Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la diligencia
Verso Raíz
Primer Comentario
Aquí también hay una diferencia entre la manera en que alguien de un Vehículo Pequeño o un vehículo mayor practica.
Esforzarse solo por su propio beneficio significa que, incluso si nos esforzamos y hacemos un gran esfuerzo por nuestro propio beneficio, los resultados seguirán siendo pequeños. Si hacemos un esfuerzo leve con la motivación adecuada, habrá un gran resultado. Pero esto también está relacionado con los caminos mundanos, en realidad.
Desde el día hasta la noche trabajamos y nos esforzamos solo por esta vida. Entonces, es solo para esta vida. Quien se aferra a esta vida, quien está apegado a esta vida, no es un practicante del dharma. Así que, por mucho que trabajes para esta vida, por mucho esfuerzo que hagas en esta vida, ¿cuál es el resultado de eso? ¿Para qué es? ¿Con qué fin? En realidad, es para muy poco.
Lo que realmente obtenemos de eso son esas huellas de apego, aversión e ignorancia en nuestras mentes, que acumulamos con esas emociones. Entonces, lo que realmente obtenemos de todo eso es la causa para caer en los tres reinos inferiores.
La fuente de las buenas cualidades es el altruismo y la compasión. Y si tienes eso, cualquier ocasión, por ejemplo, una actividad de dharma, será para tu propio beneficio y conducirá a la felicidad de los demás, incluso con el más mínimo esfuerzo.
Por ejemplo, algunas personas completan sus prácticas preliminares en esta vida, y parece algo mucho menor de lograr en esta vida, pero en realidad es algo grande si tienes la motivación de que beneficiará a todos. Porque ese es el propósito del dharma. Es cultivar la bodhicitta. Es el antídoto para el aferramiento al yo. Y ese es el dharma, repetidamente ponemos estas huellas de altruismo en nuestra mente.
Como dijimos, el dharma es un método para cultivar la bodhicitta y no dejar que decaiga cuando ha surgido, y así sucesivamente. Entonces, si tienes altruismo, ese es el método para lograr la felicidad temporal y última.
Así que tenemos que trabajar física y verbalmente en esta vida. Milarepa dijo: “No es el cuerpo el que va a los reinos del infierno, es la mente la que va a los reinos del infierno”. ¿Y por qué la mente va al infierno? Es porque se aferra al yo y luego da lugar a aflicciones mentales que se proyectan como infierno. Todos los Budas nacen de la bodhicitta, la cual debe ser protegida por la paciencia una y otra vez.
Entonces, ¿cuál es la fuente de las buenas cualidades? Es la bodhicitta. Todas las cualidades buenas están en la bodhicitta. Esta es la fuente de toda bondad. Incluso si solo practicas la más mínima virtud, lo haces por el beneficio de todos los seres sintientes.
La fuente de las buenas cualidades debe entenderse como altruismo y compasión. El altruismo y la compasión se sostienen y se protegen con paciencia.
Entonces, hay diferentes tipos de diligencia, y descubrí que reflexionar sobre esto es muy beneficioso.
Ahora escuchamos enseñanzas del dharma o recitamos mantras, y decimos: “Que todos los seres tengan felicidad”. Pero ahora, ¿qué pensamos realmente cuando decimos eso? ¿Cómo experimentarán ellos la felicidad?
Por ejemplo, reconoces que tengo un cuerpo humano precioso. “Nací en los reinos superiores, un nacimiento superior al de un animal”, por ejemplo. ¿Y cuál es la causa de eso? La causa es la conducta moral. O, “tengo muchas posesiones”, ¿y cuál es la causa de eso? La causa es la generosidad y haber hecho ofrendas. O piensas, " tengo una apariencia hermosa, vivo mucho tiempo, no tengo enfermedades y tengo muchos buenos compañeros". Eso es el resultado de la paciencia. Pero todo esto en conjunto solo surge del amor.
Entonces, cuando decimos: “Que todos los seres tengan felicidad, y las causas de la felicidad”, para lograr eso, todos necesitan amor, un gran amor. Debe mantenerse un contínuum de la mente.
Por ejemplo, si amas a tu compañero, ¿cómo te sientes? ¿Qué es ese sentimiento cuando realmente amas, cuando te sientes muy feliz? Y también tu compañero se siente muy feliz. Entonces, la única causa de la felicidad es el altruismo y la compasión. Reflexiona sobre ello una y otra vez, sin importar lo que hagas con el cuerpo y el habla en el mundo o en el dharma.
Cuando surge un momento de altruismo y compasión dentro de ti, una y otra vez, reconoce que esto es verdaderamente precioso.
Así que reconocer esto siempre es un desafío en la aplicación, en realidad al aplicar la práctica. Aplicas altruismo y compasión. Reconoces que este es mi verdadero compañero.
Este es mi verdadero Lama. Es como, por ejemplo, cuando suplicas al Lama, esto es la bodhicitta. Porque, ¿por qué es un Lama? ¿Qué nos dicen los Lamas? ¿Qué nos dicen todos los Budas de los tres tiempos? Nos dicen que practiquemos el altruismo y la compasión, causa de la felicidad, tanto temporal como última. Solo hay una joya preciosa, y esa es la preciosa bodhicitta. Y reconocer eso es la diligencia de la aplicación.
El segundo tipo es la diligencia como una armadura. Es ahí donde reconoces que los enemigos de esta bodhicitta, que has identificado, son el odio, los celos y el orgullo, entre otros. Así que, nuevamente, esta diligencia como una armadura está relacionada con la paciencia también.
Continuar aplicando altruismo y compasión en tu mente es la diligencia de la aplicación. Así que colocar continuamente esta huella de altruismo y compasión en tu mente. La diligencia como una armadura es para no permitir que la mente sea controlada por emociones y pensamientos aflictivos. Por ejemplo, cuando vas a trabajar, no te enojarías con tus compañeros, sino que los verías a todos con amor, compasión y paciencia.
El tercer tipo se llama la diligencia insaciable. No puedes tener suficiente de practicar virtud. No hay límite para practicar virtud, tanto física como verbal. No se trata solo de hacer un poco de práctica una vez al día y luego sentirte satisfecho con lo que has hecho. No se trata de completar cien o diez rondas de malas de mantras.
A veces, la gente pregunta: “¿Cuántos mantras tengo que recitar cada día? ¿Serán suficientes diez?”. Pero no es así. Siempre recita el mantra continuamente, idealmente todo el tiempo, porque necesitamos el mantra para colocar esta huella del habla en nuestra mente. Necesitamos bodhicitta para colocar la huella de la mente. Y luego, el mantra es la huella del habla que también debe colocarse continuamente en nuestra mente. Así que no hay fin para eso, y por eso es la diligencia insaciable. No importa cuánto practiques, nunca es suficiente. Siempre haces más.
Para la mente, eso significa siempre sostener bodhicitta, altruismo sin límites y compasión sin límites, y siempre protegerlos con paciencia. Por supuesto, si tienes tiempo, haces tu práctica, tu recitación. Y, por supuesto, no siempre tienes tiempo para hacerlo, pero incluso si no tienes tiempo, cualquier cosa puede convertirse en práctica. Incluso si no haces una recitación, hablar de manera beneficiosa también es práctica, también es virtud. Entonces, en realidad, cualquier cosa que hagas puede volverse virtuosa.
Es así que, donde quiera que vayas, es una tierra pura, es un Yidam, según el Mantra Secreto. Así es como debe volverse, en última instancia. ¿Y cómo se vuelve de esa manera? Solo practicando el amor y la paciencia. Y por eso es la diligencia insaciable, donde no hay fin. Nunca es suficiente práctica.
Así que la diligencia de la aplicación, la diligencia como una armadura, y la diligencia insaciable. Estos tres tipos de diligencia, tal como se explican, son realmente muy beneficiosos. Y esto es algo que personalmente entendí con claridad. Por eso también te lo puedo contar.
Así que, las características definitorias de este término, diligencia, es que la diligencia es cuando te deleitas en la virtud. Y eso significa que, hagas lo que hagas, cualquier cosa virtuosa que hagas con cuerpo y habla, lo disfrutas. Te deleitas. Estás entusiasmado con ello. Entonces, ¿cuál es la raíz de la virtud que practicamos?
Ahora percibimos una dualidad de yo y los demás. En ese momento, cuando percibimos una dualidad, la virtud significa que haces cualquier cosa para hacer felices a los demás, para traerles alegría. Intentas no hacerles daño. Intentas no enojarte con ellos. Todo eso es virtud. Y se dice que si deseas complacer a los Budas, haz felices a los seres sintientes. Porque eso es lo que los Budas tienen en mente: la felicidad temporal y última de todos los seres sintientes.
Sonríes a los demás, les hablas, y esta expresión amable en tu rostro no es falsa, sino que es verdadera desde tu corazón. Proviene de un lugar de amor. Entonces, el Mantra Secreto proporciona los medios hábiles para hacer eso. De hecho, se dice que las enseñanzas del Mantra Secreto son abundantes en medios hábiles que requieren las menores dificultades. Así que el Mantra Secreto está lleno de medios hábiles.
Incluso si no sabes nada, incluso si no puedes hacer ninguna práctica específica, hay, nuevamente, medios hábiles para esos individuos. Por ejemplo, hay una liberación al comer, o hay una liberación al ver algo que ves, o liberación al oír. Por ejemplo, si usas estos brazaletes, estas pulseras, con el mantra de liberación al ver, por ejemplo, si una persona los lleva puestos, entonces todas esas 100 personas se beneficiarán. Todos los que vean a esa persona se beneficiarán. Todos tendrán plantada esa semilla de liberación. En realidad, es la aspiración del Buda.
El Buda dijo: que todos los que me vean, todos los que me oigan, y todos los que piensen en mí se beneficien. Así que si queremos convertirnos en algo así, por ejemplo, Milarepa dijo que hay una instrucción para la mente. Por ejemplo, cuando conduces en tu auto, puedes imaginar que el cielo está lleno de Budas, y recitas el mantra, imaginando cómo les rindes homenaje.
Otra instrucción que dio Milarepa es la instrucción donde comer y beber se convierten en la ofrenda de rueda de acumulaciones. De hecho, todo esto se logra a través de la recolección. Si eres consciente cuando comes, por ejemplo, tu cuerpo está lleno de millones de microorganismos. Y hoy en día, la gente lo sabe. Y si eres consciente con bodhicitta, entonces todos ellos se convierten en Yidams, porque también poseen la naturaleza búdica. Entonces sientes que todo mi cuerpo son Yidams.
Y si comes y bebes con el deseo de beneficiar a los seres sintientes, entonces realmente se convierte en una ofrenda la ofrenda de Rueda de Acumulaciones para el Yidam.
La tercera instrucción de Milarepa es la instrucción donde dormir se convierte en la cognición de la luminosidad.
Y así se convierte de esa manera si recuerdas la bodhicitta y las cuatro actitudes sin límites a través de los tres períodos del día y los tres períodos de la noche. Siempre recuerdas el sufrimiento de los seres sintientes. Y si comprendes la visión, el estado natural de la mente, y te has habituado a ella, entonces será llevada al estado de sueño. La conciencia se mantendrá. Reconocerás la luminosidad del estado de sueño.
Así que estos, por ejemplo, son tres métodos o prácticas que podemos hacer. Y se logran realmente en función de cómo percibimos las cosas con la mente. Realmente depende de nosotros mismos. La diligencia depende de nosotros. El propio Buda dijo: “Puedo darte los métodos, pero la diligencia depende de ti”. Nuevamente, las características definitorias de la diligencia es deleitarse en la virtud.
Por ejemplo, a menudo, las personas que están muy enfermas o son ancianas piensan que realmente no pueden hacer mucho, que no pueden recitar diferentes cosas, estudiar, y demás. Pero aún así, existe un medio hábil para que cultiven, y lo más importante, para que cultiven la fe y la devoción. Entonces, puedes simplemente girar una rueda de oración, por ejemplo. Quieres tener una rueda de oración pequeña que puedas girar todo el tiempo de manera continua. Si es pequeña y liviana, querrás girarla constantemente.
El mantra se ve como el Yidam. Por ejemplo, si recitas un mantra o giras una rueda de oración y confías, por ejemplo, en el Mantra de Chenrezig, por cada uno de los millones de mantras que haya en esa rueda de oración, todos emanan al pensarlo. Por ejemplo, si deseas hacer ofrendas a todos los Budas en las Tierras Puras, entonces al girar la rueda de oración, las ofrendas emanan hacia las Tierras Puras y se realizan ofrendas allí. Y si piensas en beneficiar a los seres sintientes, esos mantras nuevamente emanan hacia afuera y purifican las obstrucciones de los seres sintientes.
Así, tienes tres aspectos: la ofrenda incesante a los Budas, la purificación incesante de los seres sintientes, y luego, en tercer lugar, la obtención incesante de los logros yóguicos para uno mismo. Entonces, tu propio logro se alcanza con la recolección y la conciencia de este deseo de beneficiar a los seres sintientes todo el tiempo. De esta manera, tu apego al yo se disuelve gradualmente.
Muchos de sus beneficios se mencionan en los tantras sobre la visualización del mantra en guirnalda, la recitación del mantra y demás. Y es lo mismo con el giro de la rueda de oración. Sería bueno que tuvieras una rueda de oración que puedas girar todo el tiempo.
Segundo Comentario
Los practicantes del Vehículo Pequeño buscan escapar del dolor y el sufrimiento de los tres mundos del saṃsāra. Para este propósito, practican diligentemente la permanencia en calma.
Desafortunadamente, vemos que su búsqueda hacia la Budedidad es muy difícil. Están siguiendo un camino largo y difícil hacia la iluminación porque solo piensan en beneficiarse a sí mismos. Lo que estamos haciendo es diferente; consideramos a todos los seres sintientes que llenan el espacio como nuestro objeto. Debido a esto, debemos ser muy diligentes en nuestra práctica.
El nivel de diligencia del practicante del Vehículo Pequeño es como el de una persona cuyo cabello está en llamas y urgentemente quiere apagarlo. Debemos generar nuestra bodhicitta para abarcar a todos los seres sintientes que llenan el espacio para poder beneficiarlos. Nuestra diligencia debería superar a todos y a todo. Incluso mientras viajamos en carro o autobús, debemos recitar el mantra de seis sílabas. Mientras realizamos nuestro trabajo diario, debemos decir oṃ mani padme hūṃ; nunca debemos dejar que nuestra mente vacile y practicar diligentemente las enseñanzas budistas. Esto es lo que se significa en el texto “por el bienestar de todos los seres, la fuente de todas las buenas cualidades, Comprométete al esfuerzo gozoso. ”.
¿Cuál es la diferencia entre el Vehículo Pequeño y el Gran Vehículo? En el Vehículo Pequeño, es como si una persona recitara 100 veces el mantra de seis sílabas; pero el practicante del Gran Vehículo está recitando el mismo mantra de seis sílabas pero, visualiza a todos los seres sintientes realizando la misma acción junto con nosotros. Mientras visualizamos esto, es como si todos los seres sintientes estuvieran recitando el mantra de seis sílabas 100 veces.
¿Por qué hacemos esto? Lo hacemos porque cada ser sintiente carece de un “yo”. El método que usamos para esto es visualizar nuestro cuerpo como vacuo, nuestra mente es vacua; de hecho, este tipo de visualización es muy difícil. Si pudiéramos visualizar que las mentes de todos los seres sintientes son sin sustancia y sin un “yo”, ese sería un método mucho mejor.
Es como una gota de agua que, al fundirse con el océano, se convierte en el océano y ya no es una gota de agua. Del mismo modo, cuando pensamos en el innumerable número de seres sintientes como la gran extensión del océano, en ese momento todas las mentes de los seres sintientes serán como el agua del océano; no hay distinción entre una gota y otra. Todas las mentes son iguales al agua del océano; como una sola.
Si visualizamos esto mientras recitamos el mantra de seis sílabas 100 veces, entonces cada ser sintiente también está recitando el mantra de seis sílabas 100 veces junto con nosotros. De esta manera, podemos generar un inmenso poder de bendición. Por lo tanto, no debemos pensar solo en nosotros mismos cuando practicamos. Por la mañana, cuando hacemos la recitación de ir por refugio, no podemos pensar solo en nosotros, debemos incluir a todos los seres sintientes, quienes recitan con nosotros estas palabras.
Hemos discutido la generosidad, el mantener preceptos y la paciencia como los tres tipos de prácticas que debemos realizar constantemente. Estas tres prácticas son las causas principales para que obtengamos el precioso cuerpo humano. Si queremos iluminarnos, debemos tener una comprensión experiencial a través de la meditación.