P1:
Garchen Rinpoche habla sobre la mente que se mira a sí misma y cómo esta se da cuenta de que no existe. El no encontrar la mente es vacuidad, pero al mismo tiempo, darse cuenta de esto es claridad. Además, dice que esta es la realización de la ausencia del yo, la práctica del ver superior y el Gran Sello. Y dice que la meditación es descansar allí. ¿Esta es la mejor práctica que uno puede hacer?
Drupön Lama Dorje:
Normalmente sí, pero debido a que nosotros no tenemos el entrenamiento de los preliminares, es más difícil. Cuando tratamos de ver esto, entran muchas fabricaciones conceptuales y no lo podemos conseguir. Por eso, cuando tenemos un poco de permanencia en calma, un poco de purificación, realmente podemos ver esto.
En el camino del Vehículo Vajra, tus ojos miran directamente al frente, de forma recta. Entonces solo se mira la mente, mirar la mente desnuda. Solamente mirar, pero sin forzar. No se puede forzar porque llega la mente conceptual que dice: “¿Quién está mirando?”, “¿Quién no está mirando?”. Esto es como el Camino Medio, no se puede poner mucho esfuerzo: “Oh, yo voy a mirar la mente”, [pero] tampoco de manera suelta. Naturalmente, deja [la mente] en su forma natural, sin elaboración.
[Esto es] como el agua, que si se deja sola, de forma natural esta desaparece (se calma). Y en ese momento tú puedes ver esto. Esto es el Gran Sello. Entonces en ese momento tienes atención plena, mindfulness, mucha conciencia. No como [si estuviéramos] perdidos o desmayados, sin ningún sentido. [En cambio] se tiene mucha sabiduría. [Una consciencia] muy, muy afilada con sabiduría.
P1:
En mi práctica, puedo sostener esto por un minuto, luego viene la distracción o un pensamiento, por lo que refresco la práctica nuevamente y descanso por otro minuto, repitiendo esto una y otra vez.
Lama Dorje:
Varias veces, exactamente. Tienes que repetir varias veces. Porque para nosotros realmente es muy difícil [sostener esta meditación por un largo tiempo], un minuto, treinta segundos, eso es maravilloso.
P1:
¿Esto sería lo mejor que se puede practicar, en caso de que uno tenga la habilidad, incluso mejor que la visualización del Yidam o de la impermanencia, por ejemplo?
Lama Dorje:
Todo en el fondo es originación dependiente, todo está interconectado. No puede [pensarse] “oh, este es mejor, esto no es mejor”. Esto no puede hacerse. Esto es porque la meta de estos es llegar a esta claridad [del Gran Sello]. Porque en ese momento tú puedes ver, esa es la realidad, [que ahora] tú ves. Pero para entender esto es importante la práctica del Yidam, [meditar] un poco en la impermanencia. [De esta forma] uno va construyendo.
P1:
Pero si uno puede practicar esto, entonces esto sería donde el énfasis debería estar.
Lama Dorje:
Eso, eso.
P1:
¿Cuál es el término de la mente que realiza el Gran Sello, es la consciencia primordial?
Drupön Lama Dorje:
Para nosotros, los Kagyü[pas], es Tamal Shepa. Tamal Shepa es normalmente traducido como mente ordinaria. La mente ordinaria tiene dos sentidos. Por un lado [puede ser] los pensamientos burdos. Por otro lado, es la mente inocente, que no ha hecho nada, [que] desde el comienzo [ha estado] contigo mismo, no ha hecho nada, [es] natural. Esta es llamada Tamal Shepa, o [también] puede ser el Gran Sello mismo, o puede ser el cuerpo de dharma.
Los maestros dicen: “Tamal Shepa…”. Estas son dos frases muy poderosas también. Tamal Shepa… significa que cuando la mente ordinaria despierta dentro de tu corazón y está limpia de los seis sentidos, siempre hay felicidad, siempre hay felicidad verdadera.
Porque ahora mismo, por ejemplo, nuestros seis sentidos no están felices de verdad, viene un poco de distracción y escuchamos algo lindo o algo desagradable, y decimos: “Oh, eso no me gusta”. Siempre se sufre debido a esto. Agradable, desagradable. También se sufre [debido a que estos son] impermanentes.
En el momento en que se trasciende esto, en el momento en que se va más allá de esto, ¿hay algo? Se purifica el aferramiento al yo, en el sentido de la dualidad. Ahí tú tienes una felicidad profunda. Aquí se está conectado con eso.
P1:
Es posible aclarar los términos de las diferentes palabras para consciencia y mente. Como sem, yid, lo y yeshe, namshe?
Lama Dorje:
Normalmente, [para describir] la meditación más profunda, el término que más utilizamos es la esencia de la mente, [la cual] no tiene nada que ver con el cerebro.
Entonces lo significa también mente, pero es la parte conceptual. Tilopa dice: “Lo…”. Esto es el aferramiento. [Entonces cuando dices]: “bueno, ahora voy a meditar en la vacuidad”, esto lo hizo tu propia mente, esto es lo que se llama lo, elaboración conceptual.
Sem normalmente es diferente, como la esencia de la mente pura. [También está] sem chung, los 51 factores de la mente. Sem está hablando de la [base] fundamental.
Kun she nam she es la base de todo [del saṃsāra, las semillas kármicas, el nirvāṇa].
Namshe es un poco diferente. Su definición es saber temporalmente. Nam significa temporal, She significa saber. [Entonces significa] saber temporalmente. Esto normalmente se utiliza en tibetano, [para referirse a] los cinco sentidos, porque los cinco sentidos solamente saben [conocen sus respectivos objetos]. [Por ejemplo, los oídos] escuchan: “oh, aparece el sonido”. [Los ojos:] “oh, veo el humo, veo el fuego”. Estos no saben la [realidad] oculta. Esto es Namshe.
Pero la mente yeshe sabe más. Yeshe es la consciencia primordial, la consciencia sin comienzo. Esta incluso sabe la [realidad] oculta. ¿Puede ser intuición? o percepción profunda. Esto es yeshe.
Milarepa dice: “Yeshe…”, yo no veo namshe, yo veo yeshe [No veo las conciencias temporales de los sentidos, yo veo la consciencia primordial].
P1:
Entonces, cuando dice que la mente se da cuenta de la realidad, es sem. Sem se da cuenta de sí misma, [de su propia naturaleza].
Lama Dorje:
Exactamente.
En uno de los Sutras, Buda dice: “Sem ne…”. Sem ne significa mente. Esto está diciendo que la mente no es la mente, la mente es la Luz Clara. Esa es la definición final. La mente es la Luz Clara. ¿De qué está hablando? De la claridad-vacuidad inseparable. Esa es la definición final de la mente pura.
P1:
¿Qué significa öd en la Luz Clara, öd sel?
Claro, normalmente [esta palabra] trae mucha confusión. Muchas personas a veces piensan que es como una luz [Lama Dorje pone las manos encima de su cabeza haciendo un círculo con sus palmas]. No se refiere a eso. “Luz”, en tibetano, se llama ö salwa. Ö salwa significa pureza, ver transparentemente, sin contaminación. Como la piedra de diamante o cristal, que desde todos los lados es transparente. Esto es lo que está hablando ö salwa, como la luz. Porque si ves la luz, es igual, ¿tiene esta un concepto físico? No lo tiene.
P2:
¿Cuál es la diferencia entre consciencia, mente y espíritu? Uno podría entender la consciencia como separada de la mente, uno podría entender que es la consciencia la que observa la mente, o la consciencia es la mente en sí misma.
Lama Dorje:
Exactamente, esto [es confuso] debido al problema de la traducción. Porque no existen muchas traducciones (vocabulario) en el español. Por ejemplo, [la palabra] drenpa (recordar, recolectar, atención plena) la gente la traduce como atención plena, pero en inglés [la traducción] es un poco mejor, awareness (consciencia, ser consciente de). Esto es un poco mejor, ¿no? Awareness es como despierto, claridad. Pero nosotros utilizamos consciencia igual a la consciencia de namshe (consciencia de los sentidos).
La traducción de namshe es consciencia, ¿cierto? Entonces [esta palabra de] consciencia (namshe), en tibetano, todavía no [es sobre la mente] profunda. Pero en español es bueno, es consciencia, [relacionada con el] momento, presencia, consciencia, estar alerta. Es una traducción un poco fallida, yo creo. Es confuso.
P1:
Y sobre yid (otra palabra traducida como mente) y namshe (consciencia de los sentidos).
Lama Dorje:
Estas dos todavía están hablando de la mente burda. Yo creo que la traducción en español de estas es solo consciencia. La traducción de yid es consciencia, y la traducción de namshe es consciencia. No existe otra palabra. Esto es lo que yo creo.
P2:
En este caso, el espíritu que se menciona mucho en muchas filosofías o conversaciones, ¿cómo lo asocia el budismo, conceptualmente?
Lama Dorje:
El espíritu es como energía, ¿no? Yo no he escuchado la palabra espíritu en tibetano. El budismo no habla de un espíritu. Nosotros siempre hablamos de la esencia de la mente pura, [y sobre la consciencia y la mente como] yid y namshe.
P1:
Depende de la definición que le des al espíritu. ¿Cómo defines tú el espíritu?
Lama Dorje:
Yo creo que se refieren más al espíritu como la esencia de la mente pura, [la naturaleza] última. ¿El espíritu es temporal?
P1:
El budismo dice que el “yo” o el “alma” es singular, no cambia, es permanente, y todo eso va en contra de la lógica budista, tal cosa no es posible. Entonces, por eso hay que definir qué es el espíritu.
Lama Dorje:
Exactamente, a veces la gente relaciona el alma con el yo, ¿no? Normalmente, la gente considera el alma como el yo. Existen muchas creencias relacionadas con esto, incluso en la India: un yo, permanente, sólido, un espíritu. Ellos creen firmemente en esto. Pero para el budismo, tal cosa existe temporalmente y no puede ser sólida, por eso [todas las cosas son] vacuidad.
Yo creo que es esto, yo no soy un experto en traducciones. No tengo claridad sobre esto.
P1:
¿O cómo definirías el espíritu?
P2:
Es una de las dudas que siempre he tenido, pues, digamos, cuando trato de conceptualizar, como toda esa tríada que es mente, la consciencia y el [espíritu]. Pero el espíritu sería, entonces, eso que yo definiría como lo que transciende la mente y el cuerpo. Pero siempre he tenido esta duda, con qué asociarlo, o si existe o no existe. También escuché que el espíritu era el que tiene la huella kármica de todas las vidas pasadas, pero no sé qué tan cierto sea eso.
Por ejemplo, Lama, en términos del karma, en las vidas que uno va transcurriendo, ¿ese karma se le asocia a qué? ¿Se le asociaría a una mente? No, porque la mente está cuando uno está experimentando una vida puntual. ¿El karma se asociaría a un espíritu o se asociaría al yo?
P1:
Yo creo que él está hablando de la idea de kunshe nampar shepa de la escuela Yogācāra, sin saberlo. Las semillas kármicas están ahí, pero ¿quién es el que las experimenta entonces, si no hay un yo?
Lama Dorje:
Sí, exacto. Normalmente, la mente no tiene ni comienzo ni fin. Esto se refiere a la esencia de la mente pura. No hay comienzo, no hay fin. Esto [ocurre] de forma continua, [pero] mucha gente se confunde pensando que esta es permanente. Esta no es permanente, en realidad. Cambia de forma. No es permanente, pero [siempre] es continua, infinitamente, como el espacio. [O] como el mar, por ejemplo, que tiene muchas olas. Uno puede ver esto a través del ejemplo del mar, o Garchen Rinpoche usa mucho el ejemplo del agua. [Digamos que] un vaso de agua, el cual se congela debido a la temperatura y se convierte en hielo. Y esta misma agua, [si hay] sol, [el hielo se derrite] y [vuelve a su estado original] de agua. Esto se llama kunshe namshe.
Kun significa todo, she significa fundamento (base fundamental). [Entonces es] “[base] fundamental de todo”. [La base] fundamental del nirvāṇa, [la base] fundamental del saṃsāra. Quien reconoce esta mente pura, este fundamento, logra la iluminación, se despierta, él mismo. [Cuando hay este] auto reconocimiento [de la base fundamental], no hay confusión. Quien no reconoce esto, da muchas vueltas: “no sé qué es eso”, “qué es esto”, hay mucha confusión, e infinitamente estará buscando [la respuesta o realidad] afuera. Esto se llama saṃsāra.
Entonces, ambos surgen dentro de ese kunshe nampar shepa, esta [base] fundamental, ¿cierto? Entonces, hasta reconocer esto, damos muchas vueltas, esto lo llamamos saṃsāra, vueltas infinitas. [Pero] cuando en algún momento hacemos clic, nos damos cuenta de esto: “oh, esta es [la base fundamental]”, en ese momento se para el saṃsāra, la rueda.
El saṃsāra está fuera de control, es automático, es como una tendencia. En ese momento que nos damos cuenta, tenemos control en ese mismo momento. Por supuesto, tú puedes renacer como un gran bodhisattva, utilizando maneras de buenas formas, pero con consciencia, con control. [Los que no realizan esto] no tienen [el control]. Entonces, la meta de nosotros, [que] estamos practicando espiritualidad, es, poco a poco, dejar esta [confusión].
Por ejemplo, en el Sūtra del Corazón dice: “No hay mente”. No hay mente significa que no hay una mente burda, [una mente que] piensa. No hay una consciencia de los cinco sentidos. No hay cuerpo. Está diciendo que todo es vacuidad. Significa que todo carece de solidez. [Todavía] puedes tener todo esto, no es necesario evitar nada, [pero ahora] solo [debemos] tener el entendimiento y comprensión [de que carecen de esencia]. Cuando entendemos esta realidad, no nos aferramos, podemos tener los cinco sentidos, pero no pasa nada porque ya tenemos control.
P1:
¿Hay algún significado para confusión?
Lama Dorje:
Confusión, en este caso, me estoy refiriendo a ma rikpa, ignorancia. Porque ambos [confusión e ignorancia], son muy cercanos. El tibetano tiene dos traducciones también.
Normalmente, confusión es Thi muk. Thi muk significa cuando estamos con mucho sueño, letargo, no vemos mucho, hay confusión, no vemos con claridad, no entendemos de lo que hablan las personas. Esto se llama thi muk y es traducido como confusión.
Pero ma rikpa, tú estás alerta, estás viendo bien, pero percibes equivocadamente, no ves claramente la realidad. Esto se llama ma rikpa.
P1:
En la primera etapa del Gran Sello, dice que los problemas son los nam thoks (fabricaciones conceptuales). ¿Cómo define el Lama este término?
Lama Dorje:
Namthok metok yeshe tok. Namthok significa los pensamientos conceptuales. Estos son pasajeros, vienen pensamientos como: “Quiero té”, “oh, qué lindo pajarito”. No hay problema con estos porque están sueltos (a diferencia de los pensamientos encadenados uno detrás de otro).
¿Cuál es el problema entonces? Es cuando nos aferramos a estos. ¿Cuál es este aferramiento? Es cuando les ponemos más atención y los seguimos: “¡Oh, qué lindo, qué bonito!”. ¿Qué pasa después de esto? Estos nam thoks nos llevan. Si no nos [aferramos a estos], si no nos llevan, podemos meditar sin nam thoks. Esto se llama ro nyom, [solo-igualdad].
P1:
Un bodhisattva en el primer nivel, todavía tiene nam thoks o simplemente no se aferra a ellos.
Lama Dorje:
Ellos tendrán pocos pensamientos, la mayoría de pensamientos son positivos. Pueden tener pocos, porque hasta el décimo nivel, tienen los oscurecimientos habituales, porque mientras tengan un poquito de manchas, todavía pueden tener [pensamientos]. Cuando llegan al undécimo nivel, la budeidad, no pueden tener [pensamientos conceptuales].
P1:
La palabra aferramiento es fácil de entender si decimos que la mano se está aferrando a un objeto. Pero con la mente, ¿cuál es el significado del aferramiento de la mente?
Lama Dorje:
El aferramiento se llama de dzin. De significa pensador real, permanente, sólido. Y ahora viene, dzin, [aferramiento/sostener]. [Por ejemplo,] al ver una taza, [sentimos]: “Oh, esta taza es real”, tu mente se aferra, o agarra [este objeto]. “Oh, esta taza es real” y la queremos [para nosotros], [y este es] el problema del aferramiento.
[Si] la mente ve esta taza sin dzinpa, [sentimos] que la taza aparece como un arcoíris: “Oh, parece como un arcoíris”, [y todavía aparece como] “es linda, es bonita” pero sin dzinpa. ¿Por qué no hay dzinpa? Porque la mente sabe que [la taza] es vacua (carece de esencia, o existencia independiente), no se puede tocar (aferrarse a ella). Esta [sabiduría] tiene eso. Esto es [lo contrario] a dzinpa. Las cosas que podemos ver [como sólidas y no carentes de esencia], es dzinpa. Esto es dzin.
P1:
He escuchado que los maestros dicen que al realizar la vacuidad, se perciben, o se ven las cosas, como espacio, realmente no se puede agarrar nada, por lo que la mente no puede aferrarse a estas.
Lama Dorje:
Exactamente, exactamente. Esto es la auto liberación natural. Porque cuando comprendes [la vacuidad], ves el espacio, naturalmente no nos queremos aferrar, [al igual que] mi mano no puede agarrar [el espacio]. Porque ¿de dónde se va a agarrar? ¿no? No hay [nada a que aferrarse]. Esto se llama auto liberación.
P3:
¿Qué recomendaciones nos puede dar para comprender mejor la vacuidad?
Lama Dorje:
Personalmente, yo recomiendo entender la ley de la originación dependiente. En los cuatro sellos de Buda dice, “todos los fenómenos compuestos son impermanentes”, ¿verdad? Esto los va a llevar al punto de vista de la vacuidad muy fácilmente. Veremos “Oh, esta taza es compuesta, no es sólida”. Esto significa vacuidad, porque no es sólida, porque solo viene a través de la interdependencia, es condicionada. Podemos ver [de la misma manera] los objetos externos, nuestro propio cuerpo, nuestra mente. [Por ejemplo] cuando decimos, “Oh, tengo rabia”, normalmente lo vemos desde el de dzin (aferramiento de la mente como real): “Oh, eso es real”. [Pero si entendemos la vacuidad veremos cómo] esta rabia también es condicionada, no es sólida, es vacua. Vacua significa que no puedes encontrar lo que pensamos. No lo vas a encontrar. Nuestra percepción [aparece] como real, como si fuera sólida, pero realmente, si examinamos a fondo, no [podemos] encontrar [tal esencia, identidad o yo]. Esto se llama vacuidad.
La vacuidad siempre está acompañada de la ley de la interdependencia. No puede ser como: “Oh, no hay nada”, como nihilismo, ¿cierto? Ahí es peligroso, ¿verdad? Caer en el nihilismo porque, “oh, no hay ley de causa y efecto, no hay nirvāṇa, no hay saṃsāra, no hay beneficio del dharma”. [Estos son puntos de vista] nihilistas. Entonces, [para comprender la] vacuidad es muy importante entender la ley de la originación dependiente profundamente. [Si entendemos esto] creo que puedes entender la vacuidad poco a poco.
Los cuatro sellos son muy poderosos, yo siempre [estoy] reflexionando [en estos]:
- Todos los fenómenos compuestos son impermanentes.
- Todos los fenómenos están contaminados, son una felicidad contaminada, son sufrimiento.
- [Todos los fenómenos son vacuos y carentes de un yo.]
- [El nirvāṇa es paz.]
P3:
Cuando hay meditación profunda, ¿de qué se pega el practicante? Porque si todo es vacuidad y todo es impermanente, entonces cuando hay una concentración en la meditación profunda y los pensamientos también son impermanentes, ¿cuál es la recomendación, lo más productivo en ese momento? ¿Quedarse fijándose en un punto que también es pasajero? ¿O qué es lo mejor?
Lama Dorje:
En este caso, es importante pensar en el ejemplo del océano y sus olas. El océano es [la base] fundamental de la mente. Las olas son temporales, solo pasan debido a condiciones, van y vienen. No es necesario poner nuestra atención en estas. ¿Cuál es tu foco? El mar, el océano de la mente. Esto es como un espacio; en ese momento, solo hay espacio. Incluso aquí existe la permanencia en calma última.
Todavía [en nuestra práctica es posible] que esté acompañada de un objeto externo o interno, objeto físico, o sin objeto. La permanencia en calma última significa que nuestro foco de la mente está más entrenado y ya puede caminar solo, esto es que hay menos pensamientos. En este momento, [la mente] solo se está enfocando en [su naturaleza] despierta, en su consciencia, como la mente pura. No importa cuántas olas vienen o van, no importa, estamos muy firmes, estamos muy establecidos en este [estado]. Entonces es como si solo fuera espacio; incluso con la respiración nos puede ayudar. Todo puede pasar, pero hay algo, hay algo que es solo como espacio. ¿Entiendes? Esto es algo que vas a encontrar.
Pero [si] tú solamente [estás] pensando o la mente burda [está en movimiento], esta no es nuestra, esta va y viene, como las olas.
Algo importante: para nosotros, la vacuidad todavía es difícil [de entender]. No debemos tratar mucho [de comprender] la vacuidad todavía; es importante [ir] gradualmente, ya saben, poco a poco. Porque a veces nosotros entendemos mucho la vacuidad, como la [naturaleza] ilusoria. Y podemos abandonar [el nivel] relativo. El [nivel] relativo también es importante porque es como un puente por el cual llegamos a la realidad última. A veces, cuando la mente está solamente en la vacuidad y puede entenderla temporalmente, [después] puede caerse [de allí].
A muchas personas les ha sucedido esto. Muchas personas que se dedican solo a la Gran Perfección y no saben nada del resto [de enseñanzas o el nivel relativo]. Después, cuando llegan los problemas a su vida, estas personas no solucionan estos problemas, porque no creen en el nivel convencional. Entonces, niegan este nivel y pueden caer en la vida.
Por lo tanto, lo ideal para nosotros es ir paso a paso. El fundamento de la ley de la causa y fruto y la ley de la impermanencia es muy bueno para comenzar. Solo entender esto [lleva a que] tu mente naturalmente [vea] todo como transitorio, ilusorio, nada dura para siempre, y así nuestro apego, rechazo y rabia se disminuyen. Y de esta forma comienza la felicidad poco a poco, porque estamos siempre luchando contra la aversión y el apego, y estos dos son con los que más problemas tenemos.
P2:
En la meditación, cuando se ve cómo surgen los pensamientos, algunas veces la mente los coge y empieza a tener una conversación alrededor de los pensamientos, a analizar el pensamiento, “tuve que haber hecho esto”, “tuve que haber hecho lo otro”, como tratando de resolver la situación. Entonces, ¿qué se debe hacer cuando esto ocurre? ¿Se debe dejar el pensamiento y no resolver nada, o se debe tratar de entender la situación que trajo la mente y aprender de ella?
Lama Dorje:
Por ejemplo, en la meditación de la permanencia en calma, debes dejar los pensamientos, no debes analizarlos o examinarlos. Pero en algún momento puedes escuchar estos pensamientos; esto se llama reflexión de los pensamientos. Es muy importante estar en neutro, en el centro. Vienen pensamientos buenos de este lado o un pensamiento malo de este otro lado. Tienes que escuchar los dos lados, de forma muy honesta. ¿Cuál es la razón? Algunas veces es bueno porque situaciones pasadas, en la vida, que sucedieron, es bueno entender esto para poder resolverlo, no solo taparlo.
Especialmente en el análisis de la práctica del ver superior, realmente vas a entender esto. Después ves la mente burda y la mente pura, y cuáles son sus diferencias. Esto se ve en el ver superior; esto se trabaja más aquí.
Pero igual es bueno reflexionar y escuchar los sentimientos y emociones, no solamente bloquearlos, sino aprender. No es necesario seguir con estos pensamientos, porque la mayoría de los pensamientos vienen de las tendencias kármicas; algunos vienen del pasado, muy del pasado, algunos de la vida más presente. Siempre hemos acumulado [estas tendencias kármicas], parecido a una rueda, como el saṃsāra infinito. Si entras [en estos pensamientos], entonces estos te quieren llevar. Especialmente, cuando estás meditando en la permanencia en calma, viene una buena idea: “Oh, qué linda esa idea”, y luego, así, nos aferramos a esta idea. No es bueno aferrarse a estas; tenemos que dejarlas en ese momento. En otro momento, [la mente dirá]: “Oh, esto es muy desagradable, voy a eliminarlo”. Tampoco debemos hacer esto; solo debemos centrarnos en la permanencia en calma.
P1:
¿Un bodhisattva en el primer nivel experimenta confusión e ignorancia?
Lama Dorje:
Yo creo que tienen un poco de ignorancia, porque la confusión viene de la ignorancia, ¿verdad? Normalmente, cuando no hay ignorancia, no hay confusión. Confusión es como estar medio perdido. Creo que los [bodhisattvas] no tienen mucha de esta confusión. Pero en mi opinión, a veces pueden tener ignorancia, porque todavía queda [la noción] del yo; todavía falta soltar esta, no ven tan claramente. Rikpa es ver claramente; marikpa es no ver.
P1:
En mi experiencia, durante el día, la noción de un yo sólido ha disminuido, pero al momento de los sueños, la noción del yo es mucho mayor. Entonces, ¿en qué nivel es ma rikpa, la ignorancia del yo personal, cortada del todo, inclusive en los sueños y en el estado intermedio?
Lama Dorje:
Creo que hasta el décimo nivel.
Normalmente, se dice que un bodhisattva en el primer nivel ha cortado casi completamente [la ignorancia], ya ha entendido completamente la ausencia de yo, pero no se ha acostumbrado [completamente], no vive [completamente] con esta [sabiduría] todavía. Por eso se llama el Camino de la familiarización. Después [el tercer camino es el] Camino del Ver y [el cuarto camino es el] camino de la meditación. En el camino de la meditación se familiariza con la realización de la ausencia del yo hasta el décimo nivel. [Así se llega al quinto], el camino de no más entrenamiento, lo cual significa que [ya es] sin esfuerzo. Esto es considerado el nivel del Buda. En este, yo creo, que se tiene la sabiduría completa durante todas las 24 horas. Pero en el Entrar en la Conducta del Bodhisattva también dice que los bodhisattvas, incluso al respirar o en el sueño, están beneficiando a los seres. Muy rara vez ocurren pensamientos negativos; casi no existen.
[Los bodhisattvas] realmente comprendieron, cortaron, con la sabiduría, [la ignorancia del yo]. [En cambio], nosotros a veces no tenemos momentos de tranquilidad, de calma, porque estamos como dormidos. Todos estamos como dormidos. Esto no significa que no tengamos [la comprensión de la ausencia del yo].
Porque, [por ejemplo], al meditar uno o dos días, puede venir mucha tranquilidad, se pueden tener muy pocos pensamientos negativos, [y la gran mayoría] son positivos, [pero] esto no significa que ya cortamos, porque en ese momento se está un poco dormido. Después puede que nos despertemos. Pero cuando vienen las condiciones del viento, vienen las olas. Y cuando hay calma, no vienen las olas. El momento [de la confusión es debido] a las olas.
P1:
¿Qué pasa si se practica el ver superior sin haber desarrollado la permanencia en calma?
Lama Dorje:
La permanencia en calma es solo para calmar [la mente]; es como la base, una base para crear. Como [por ejemplo], [si se tiene] una lámpara [afectada por] mucho viento, no es posible ver; se necesita protección [contra el viento], se necesita la lámpara para ver mejor. Esto es la permanencia en calma.
Y en el ver superior vemos realmente la realidad. El ver superior es más importante; es como cortar con un cuchillo. La permanencia en calma es como tener un cuchillo, pero sin filo, por lo que no puedes cortar [con él]. No te puede cortar ni la mano ni los árboles. Pero después de que afilas el cuchillo [con la permanencia en calma], entonces es realmente peligroso, y te puedes cortar tu mano o los árboles. Es muy afilado. Esto es como si fuera el ver superior.
El ver superior comprende la ausencia del yo, pero la permanencia en calma todavía no. [En la práctica de la permanencia en calma se llega a los] reinos superiores del saṃsāra, la cima de la existencia, y te puedes quedar ahí. Si todavía no hay el ver superior, puedes regresar de nuevo al saṃsāra, porque tienes mucho apego a esta experiencia.
Normalmente, [en estos estados] se tienen tres experiencias a las que apegarse: sal, de, methok. “De” significa gozo, se experimenta mucho gozo. Y al mismo tiempo hay claridad (sal), y al mismo tiempo no hay pensamientos (me thok). Esto se llama “sal de methok”. Esta es una experiencia que viene a través de la permanencia en calma.
Si solo te quedas con esto [la permanencia en calma sin el ver superior], caerás [al saṃsāra] porque se está apegado a estas [experiencias]. No las quieres soltar.
P1:
Al avanzar un poco en la práctica de la permanencia en calma se experimenta gozo. ¿Qué se debe hacer con ese gozo? ¿Volverlo el objeto de meditación? ¿Solo sirve como buena señal? ¿Ignorarlo?
Lama Dorje:
¿Tú dices, cuando tienes gozo en el momento de la permanencia en calma?
En forma resumida, la permanencia en calma tiene tres pasos. La permanencia en calma última se refiere a zhi chang. Zhi chang significa que el cuerpo y la mente han sido completamente tranquilizados, al 100% han sido soltados. Lu zhi cha y sem zhi chang se llaman. Normalmente estos son considerados la permanencia en calma última. Esto significa que naturalmente la mente se concentra profundamente, como muy estructurada. La mente está en mucha calma, con mucha claridad también, y en mucho gozo. No hay pensamientos, pocos pensamientos, se pueden tener pocos pensamientos, pero muy rara vez. Esto es la permanencia en calma última. En ese momento, como si fuera un espejo, puedes ver el ver superior.
P1:
¿Cuáles son los otros pasos de la permanencia en calma?
Lama Dorje:
Primero teniendo un objeto. Después con el objeto interno, como la respiración, durante un tiempo. Después, poco a poco, sin objeto, no hay objeto [de meditación]. Esta es la permanencia en calma última. Normalmente en el budismo tibetano, se practica hasta la permanencia en calma última.
El budismo tibetano es un poco diferente al [método] de los sūtra, como la tradición Theravada. Claro, la iluminación puede ser casi la misma, pero con diferentes métodos. En el budismo tibetano primero se comienza con la permanencia en calma. Pero algunos a veces no comienzan con esta. Entran directamente al ver superior, y muy poco a veces comienzan con la permanencia en calma. No practican mucho la permanencia en calma, [sino que practican] más el ver superior.
Hoy día, como han visto, la mayoría tienen el ver superior. Pero en el budismo tibetano, es muy importante la permanencia en calma, el ver superior y el Gran Sello. Estos son la esencia. Estos son la esencia de las prácticas que hacemos. No importan los Yidams, sutras, tantras, todos estos no importan, [todos estos son] para llegar a esos tres. Cuando llegas a esos tres, realmente puedes tener el control de la mente. El resto [de prácticas] son todos métodos para llegar a esta meta. Son como un puente, creando causas y condiciones. [Igualmente está] la importancia de los preliminares. Por eso practicamos los preliminares.
Los preliminares son muy importantes porque nos ayudan. En especial los cuatro pensamientos, [preciosa vida humana, impermanencia, karma y faltas del saṃsāra].
La [meditación en la] preciosa vida [humana] permite motivarnos: “Oh, no quiero perder esta vida preciosa, realmente quiero utilizarla”. Esto ayuda, [como] una causa y condición [para lograr la permanencia en calma, el ver superior y el Gran Sello]. Y también lleva al autorespeto, y el respeto para otros, y realmente [lleva a] querer hacer de esta vida preciosa algo útil.
[Sobre la meditación sobre la] impermanencia, no solo practicamos para esta vida. Un maestro Sakyapa dice: “tse di la shen na Chö pa min”. “Si tú estás apegado a esta vida, no eres un verdadero practicante del Dharma”. Todo es impermanente, todo cambia, no te puedes apegar a nada. A veces nos apegamos a las ocho preocupaciones mundanas: “Oh, yo voy a practicar para [que me ocurran estas] cosas buenas”, o “yo no practico porque los demás me criticarán”, por ejemplo. Eso se llama las ocho preocupaciones mundanas, [que se resumen en] apego y aversión. Todo esto ayuda, [las prácticas como] la impermanencia, a desapegarnos.
Después de la ley de causa y fruto, es la [la esencia] del camino de la liberación individual. Si nos apegamos al saṃsāra, igualmente viene el sufrimiento en el saṃsāra, no importa en cualquier lugar que nazcamos, porque la ley de la causa y fruto, las faltas del saṃsāra, siempre estarán allí. [Así al practicar para salir del saṃsāra] se llega al nirvāṇa. Entonces, esto nos ayuda a crear una buena estructura en nuestra mente.
Después, llegamos al mantra de Vajrasattva, esto es importante para la limpieza. Y luego entramos a la práctica de la permanencia en calma. Entonces [esta manera gradual] es mucho más beneficiosa.
P1:
Con cierto tiempo limitado, como una o dos horas al día, ¿el énfasis debería estar en la permanencia en calma y el ver superior?
Lama Dorje:
Cada uno debe organizar bien su tiempo. Cuando no conseguimos meditar en la permanencia en calma, por tener tantos pensamientos negativos o muchos pensamientos del pasado, todos estos tienen que resolverse en los preliminares. Los preliminares tienen que resolver todas estas aflicciones, todas estas emociones [negativas].
Si ya resolvimos y limpiamos [estas negatividades y pensamientos], no van a volver más. Entonces, en este momento se continúa con la permanencia en calma. Cuánto tiempo tú quieras. Pero si todavía, al meditar, la permanencia en calma no está bien, entonces es mejor regresar a los preliminares, pensar y entender estos.
Los preliminares no es necesariamente solo la respiración, también es la ley de la impermanencia, la causa y fruto, los cuatro poderes de Vajrasattva. Todo esto ayuda.
Ahora es difícil porque estamos muy ocupados en nuestra vida, tenemos trabajo, compromisos, entonces tenemos que organizarnos.
En retiro, de tres o cuatro años, es paso a paso. Normalmente se entrena en los preliminares por más o menos cinco o seis meses. Se entrena únicamente en los preliminares. Después de esto, viene la permanencia en calma, normalmente por dos o tres meses. Luego el ver superior por dos o tres meses.
Se practica día y noche, únicamente practicando [una cosa a la vez, como] permanencia en calma, nada más. Después de la permanencia en calma, solamente se practica el ver superior. Esto es como crear una estructura, como construyendo, paso a paso. Así es mucho más fácil, pero ahora, nuestra vida es un poco complicada, y cada uno de ustedes puede organizar su tiempo, como sea mejor para cada uno.
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¿Cómo llevar la práctica de la permanencia en calma al día a día? Porque cuando salimos del estado meditativo, se nos olvida la práctica y se entra en automático, y uno se alegra, se enoja, pasan muchas cosas.
Lama Dorje:
Esto es una de las dificultades que nos encontramos: cómo equilibrar esto. Primero es muy importante la meditación sentado, en casa, solitos, un poquito. Esto crea una estructura, como una preparación para el día.
Esto es realmente importante. Y basado en esto, tu meditación no termina; la forma puede cambiar, mantener este estado de la mente calmada. Yo les digo que en realidad podemos hacer muchas cosas sin estrés. Con la mente en calma, porque la mente puede seguir en calma y no necesitamos estresarnos. ¿Al estresarnos qué pasa? Llega la impaciencia: “Porque tantas cosas [me están pasando]”, tenemos rechazo hacia estas cosas. Entonces, ahí, nosotros mismos nos estresamos.
Normalmente podemos permitir hacer todas las cosas, ir a trabajar, llevar los niños al colegio, o llevar cosas a nuestros padres, muchas cosas. No estresarse, solo exhalar e inhalar y siempre recordar la calma mental, la mente en calma, tu mente presente.
Como yo les digo, siempre debemos tener la mente en neutro, como cuando manejamos un carro mecánico; es necesario poner el carro en neutro antes de manejar, si no es peligroso.
Neutralizar nuestra mente significa que con la respiración, traes calma a la mente, basada en la permanencia en calma, sigues meditando en la permanencia en calma. Puedes usar la atención plena con la respiración como objeto, o incluso cada objeto que percibimos [a través de los sentidos] puede ser el objeto [de meditación].
Después puedes organizarte con una mente en calma: “Esto es prioridad, esto, aquello”, y así manejas tu mente en calma y sigues disfrutando de la permanencia en calma, de forma diferente [al estrés].
Y también, si alguien te insulta o critica, no es necesario distraerse con esto; estás meditando en la permanencia en calma, no tienes que distraerte con esto. No dejas tu mente [entrar en este] rechazo o apego. Tampoco [te afectarán] las palabras vacías o feas. Esto te ayudará a desarrollar la paciencia, utilizarla para la aceptación, para la compasión.
La compasión es fundamental. Entonces esto lo llevas a la práctica; todo lo que sucede dentro del trabajo se convierte en el dharma. Esto se llama práctica del dharma, porque nunca separas tu vida con la práctica.
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El paso a paso es permanencia en calma, ver superior y luego iniciar con el Gran Sello.
Lama Dorje:
Normalmente, este es el paso a paso ideal. Igualmente, a veces puedes practicar un poco de ver superior. [Practicar] la permanencia en calma y también utilizar un poco de ver superior. Porque una mente en calma observa, comprende y reflexiona sobre quién es el yo. [Nuestra mente] dice “tengo miedo”, “tengo rabia”, “tengo frío”, “tengo hambre”. Internamente, nuestra mente tiene muchos reglamentos.
A veces es bueno respirar, inhalar y exhalar, y mirar esto: “¿Quién es el que está reclamando?”, “¿Qué forma tiene, qué color, dónde está?” Solo mirar a través del ojo de la sabiduría. Esto ayuda; esto es ver superior. Realmente no vas a encontrar nada [un yo o identidad]. Entonces puedes utilizar el ver superior. El Gran Sello es automático. La unión de permanencia en calma y ver superior es el Gran Sello. El Gran Sello es solo un nombre; no necesitas meditar más [en algo diferente]; cuando tienes el ver superior, estás bien, has llegado al Gran Sello.
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Entonces, al buscar por este “yo” o “identidad”, no se encuentra. ¿En ese momento se descansa allí?
Lama Dorje:
Exactamente, no encuentras [el yo]. No encontrar significa que lo encontraste; encontraste el Gran Sello. La meta es no encontrar. Si lo encuentras, entonces hay un problema. “Vamos a operar aquí, tengo un yo grande” [el lama señala la cabeza] ¡No puedes hacer esto!
Entonces, es mejor mirar esto realmente, como ilusorio, impermanente y conectarse con esta mente innata. La mente Kuntuzangpo. Kuntuzangpo. Kuntu significa todo, zangpo significa bondad. Entonces es la mente innata completamente pura. Esto es lo que [todos] nosotros tenemos; miras esto en este momento. Ver la mente pura, claridad, vacuidad, en ese momento [es como] el espacio.
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¿Esto es lo mismo que el Gran Sello?
Drupön Lama Dorje:
Exactamente. Esto es el ver superior, el Gran Sello. Están conectados.
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En mi experiencia, primero cuando buscaba este “yo” y no lo encontraba, esto duraba un segundo, pues venía un pensamiento, el cual analizaba esta realización, volvía la mente conceptual. Entonces tenía que empezar otra vez, y repetía esto, alargando cada vez el tiempo en el que se sostenía esta realización.
Lama Dorje:
Exactamente. Además, es importante cuando se dice “no hay un yo”. Entonces, [ahora] la segunda pregunta [que tienes que hacerte es], ¿por qué vivimos? ¿Quién está meditando? ¿Quién está alcanzando el nirvāṇa? Esta es la segunda pregunta: ¿quién está distinguiendo lo positivo o lo negativo? ¿Si no hay un “yo”, qué está pasando entonces? Ya tienes esta pregunta profunda.
Primero dices “no hay un yo”, [entonces te preguntas] ¿por qué estoy viviendo? ¿Es el “yo” quien dice esto?
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¿Cuál es la relación entre el gozo en la práctica de la permanencia en calma y el ver superior? Porque en la práctica de Cakrasaṃvara me he dado cuenta de que cuando se usa el gozo, esto permite calmar la mente, que es la permanencia en calma. Luego, con la mente en calma y con la claridad del gozo, el ver superior es más fácil.
Lama Dorje:
El gozo-vacuidad son inseparables. Con el gozo es lo mismo; tienes la percepción de vacuidad [del gozo mismo], como si fuera su fondo. Sin aferrarse [al gozo]. Porque el gozo dice: “oh, qué rico, no quiero salir de este aferramiento”. Esto no es bueno. Solo puedes disfrutar [del gozo], pero sin aferrarte.
Es por esto que cuando practicamos el Yidam siempre es bueno visualizarlo como apariencia-vacuidad, no pensando que es algo físico. Esto es importante, porque tenemos la tendencia [de la solidez o existencia inherente]. Y cuando tenemos gozo, por supuesto se tiene calma, más tranquilidad, y es más fácil mirar la mente.
Ahora, Drikungpa Thinle Lhûndrup está compartiendo la meditación de Śrāvastī, y yo ahora estoy también entrenando personas sobre esto. Varias personas también [practican] inhalando alegría y exhalando alegría, como las [sensaciones] placenteras. Esto les ayuda a calmar la mente. Alegría positiva va calmando poco a poco. Desde ahí se tiene una buena percepción, sabiduría.
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¿Puede explicar cómo ve she shin, [vigilancia], en la práctica de la permanencia en calma?
Lama Dorje:
Esto se habla mucho en el Entrar en la Conducta del Bodhisattva. Normalmente es todo junto, dren shen shin [recolección-vigilancia], pero también está shen shin, [vigilancia por sí sola]. Dren nosotros lo traducimos como atención plena, como mindfulness. Shen shin es como autoobservador. Shen significa percibir, entender, saber. Dren es la atención plena, que significa no olvidar, [por definición].
Por ejemplo, estás concentrándote en la taza (dren), y luego hay otra sabiduría que se da cuenta si te estás olvidando o no de la taza, como una alerta, una autoobservación; esto se llama she shin.
En la imagen de la permanencia en calma, han visto al monje que tiene un lazo y una hacha, con un elefante. El monje está entrenando al elefante de la mente. En sus manos tiene dos herramientas principales. El lazo es dren, para amarrar y así evitar que se vaya el elefante de la mente. Y la hacha es she shin, la sabiduría que, cuando se da cuenta, en cualquier momento, que se ha olvidado [el objeto de meditación], pone el gancho. En la India tienen un gancho para los elefantes. El elefante se asusta cada vez que ve este gancho porque duele mucho. Entonces esta sabiduría, cuando la mente entra en el olvido y dice: “Oh, esta comida es muy rica”, la mente se va, she shin lo percibe y da la medicina: “Esto es impermanente, eso es temporal, regresa", como una especie de antídoto.
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¿Entonces la vigilancia siempre es constante, siempre está presente?
Lama Dorje:
¿Recolección-vigilancia? ¡Absolutamente! Ojalá tenerlo durante las 24 horas. Eso sería maravilloso. Normalmente meditamos bien, pero siempre perdemos nuestro avance en la práctica porque no mantenemos la continuidad de la recolección-vigilancia.
Si esto fuera continuo, podríamos avanzar mucho, pero por el contrario, ganamos y perdemos, ganamos y perdemos [progreso en la práctica], porque no tenemos esta continuidad.
Entonces, esto es fundamental, es la protección de la mente; cada momento puedes tener recolección-vigilancia. Tomando té, “recolección-vigilancia”, conversando “recolección-vigilancia”. Porque cuando tenemos esta mente, la mente no se va a distraer, no va a caer en lo negativo, porque esta es una sabiduría.
Esta palabra original del tibetano es muy profunda, porque nosotros utilizamos las palabras de atención plena para dren y alerta o consciencia para shen shin.