Los Versos de Veneración, el Propósito y la Relación
- Oṃ svasti. Me postro ante los sublimes Lamas, los poderosos héroes que conquistan los cuatro māras, los únicos amigos que cortan los nudos del espacio de las fijaciones dualistas, y que transforman los engañosos pensamientos conceptuales, los océanos de sufrimiento, en el gran gozo imparcial de la Consciencia Primordial libre de ego.
El Modo de Existencia del Saṃsāra
- Seres ignorantes y necios, percibiendo falsamente su experiencia como realización, se jactan con orgullo bajo el dominio de los oscurecimientos de esta vida. Llenos de arrogancia y toda contaminación, creen que su realización es superior incluso a la del Buda, quien está pleno de Consciencia Primordial incontaminada y de sus cualidades sin excepción.
- Algunos grandes ladrones engañosos dicen: “¡Eh! ¡Eh! No tengo emociones perturbadoras ni cogniciones respecto a esta vida.” Así, proclaman en voz alta a lo largo de los mundos.
- Aun así, anhelan ganancias, honores, fama, felicidad y bienestar. Pero su deseo de obtener tales ganancias es conquistado por la avidez, pues la ley de causa y efecto es infalible.
El Modo de Existencia del Nirvāṇa
- Si la sabiduría que realiza la talidad, libre de sujeto y objeto, coexistiera en alguien junto con aflicciones y cogniciones respecto a esta vida, entonces la oscuridad existiría junto con el sol, y eso desprestigiaría a los Conquistadores y patriarcas.
Las Características del Lama y el Discípulo
- ¿Quién? Escucha las instrucciones esenciales de Jigten Gonpo. Este bondadoso jamás engañaría.
La Renuncia a la Riqueza
- Los bienes y la riqueza son ruinosos y base del sufrimiento. Sin necesidad de pruebas de razonamiento escritural, cortan la vida de la liberación. Huye de estos asesinos y retírate a los bosques.
La Renuncia a los Parientes
- Aunque los beneficies sin pensar en ti mismo, trabajando sin esperar recompensa y arriesgando tu propia vida, te pagan los beneficios con daños. Renuncia a los demoníacos parientes y retírate al bosque.
Las Características de los Caminos en General
- Tu tierra natal, ardiente como hierros candentes, es la base de las aflicciones, los sufrimientos, el aferramiento y la aversión. Una base de daños, es como un bosque de espadas. En el pantano de cadáveres podridos y fétidos de la ganancia y la fama, si uno se convierte en líder de seres mundanos semejantes a Yama, sería lo más terrible. Por lo tanto, si te amas a ti mismo, retírate al bosque.
- Un maestro que desvía es como un tallo de ajo blanco venenoso. Siguiéndolo, uno se contamina con los Dharmas mundanos; compartir una conexión con él incrementa los tres venenos. Abrirle el corazón corta la vida de la liberación. Es el rey de los māras disfrazado de maestro.
- Los Budas y lamas nos guían. Abandona completamente la relación con este maestro que solo creará obstáculos futuros. Retírate al bosque solo, sin compañía.
- El sublime bosque de Kuntuzangpo es altamente estimado por los Conquistadores del pasado. Está completamente libre de todas las no virtudes de cuerpo, palabra y mente.
El Camino de la Bodhicitta
- Incrementando los poderes de las cualidades, de las virtudes y del desapego, libre de ira e ignorancia, es el lugar para practicar la bodhicitta autoemanada.
- Habitadas por los grandes Rishis, están llenas de huestes de dioses, nāgas, yakshas y gandharvas.
- Producido por un cúmulo de méritos infinitos, es un espléndido jardín placentero de los dioses supremos; extremadamente hermoso con praderas, hojas y bosques.
El Camino de la Bodhicitta
- Los árboles, adornados con frutos y flores, hermosos como estandartes de victoria, extienden su sombra y brindan refugio.
- El vasto bosque, espléndido con praderas y flores, deleita la mente e incrementa la práctica. Las grandes montañas están adornadas con bandadas de hermosas aves y ciervos, que, sin temor ni miedo, emiten sonidos placenteros y juegan de innumerables maneras.
El Camino de la Bodhicitta
- La corriente de agua fresca con ocho cualidades disipa el tormento del calor y cura todas las enfermedades. El Rey de los Glaciares, del color de una caracola, proclama majestuosamente a los mundos: “¡El Soberano de los Yogins y las deidades locales practican aquí!”
- Desde el centro del cielo, la esfera azul, aparece una rueda azul en su núcleo. Los Héroes y Los que Surcan el Cielo crean corrientes de elixir completamente fresco desde las guirnaldas de nubes de inmaculada Consciencia Primordial.
- La tierra, deleitante como un loto, dice: “Toma de mí lo que desees” y brinda apoyo. ¿Por qué no habitar en este lugar alabado por el Conquistador donde no se requieren pretensiones ni esfuerzos?
Las Características del Camino del Vehículo Vajra
- En medio de este bosque, el gran sabio debe vivir solo con raíces y frutos.
- Si los grandes santos que han portado la armadura no abandonan las raíces de la vacuidad, las huestes de diosas terrestres y los grandes nāgas, los dioses, nāgas, yakshas y gandharvas, incrementan su gran vigor y fortaleza, incluso con solo unas pocas raíces, hojas, frutos y flores. Así, sobreviven con poco y la esencia extraída mejora el resplandor y la fuerza.
- De este modo, no transgreden los compromisos hechos en presencia del Buda. Esto, el Maestro lo dijo repetidamente: “No transgredan los compromisos asumidos en presencia del Conquistador.” Así lo repitió una y otra vez el Lama.
El Camino de la Bodhicitta
- En general, si la mente se funde con el Dharma y la naturaleza se impregna de amor y compasión, incluso el río hirviente de cenizas ardientes del sutil canal vaitaranī se manifiesta como un estanque de elixir que fluye suavemente, pues las apariencias son las de la propia mente.
- Mila, el Soberano de los Yogins, realizó todos los propósitos alimentándose de ortigas sin sal.
- Asimismo, el preciado Lama, el Padre Soberano del Dharma, no tenía deseo por la carne ni el queso. Minimando su deseo por el yogur y la mantequilla, y sustentándose solo con sopa de hojas, se dice que alcanzó la iluminación.
- En general, desde el saṃsāra sin principio, jamás se ha experimentado el gozo de la liberación mediante la búsqueda ansiosa de comida y bebida, sin importar qué alimentos se hayan disfrutado; por lo tanto, experimentemos ahora el sabor del gran gozo.
Las Características del Camino del Vehículo Vajra
- Cuando tú, sublime buscador de la iluminación, deseas transitar mediante el vehículo diamantino, si el residuo venenoso de los pensamientos aflictivos, el gran veneno, no se purifica con la práctica del almizcle de los tres entrenamientos…
- Y los sufrimientos no se transforman en Dharma a través de las cuatro preciosas iniciaciones del sendero de maduración, la leche de leona del mantra secreto incrementará enormes venenos internamente; el elixir romperá el recipiente de los venenos. Como una señal inicial de la pérdida del samaya, se desplegarán innumerables eventos desafortunados.
El Camino de la Bodhicitta
- Si uno muere a causa de demonios, epidemias, venenos o similares, irá al infierno vajra. Cuando es el resultado del karma pasado, incluso el poder del Buda queda encadenado. ¡Así que ten cuidado! Por lo tanto, ¡yogins! Protejan sus samayas y votos como su propia vida.
- En ese lugar perfecto, con condiciones favorables y sin condiciones adversas, construyan una cabaña libre de riquezas y fama, y revístanla con ecuanimidad en todas las cosas.
- En la hoguera de la abstinencia del deseo, ten cuidado con el fuego voraz de la ira. En el lecho de la abstinencia de la ignorancia, extiende el suave colchón de la gran compasión.
El Camino de la Bodhicitta
- Sentado con los nueve aspectos del samādhi, si tú, el gran Soberano de los Yogins, deseas establecer tu mente en el equilibrio.
- El gran sendero de los Conquistadores de los tres tiempos, no adulterado por la elaboración de una masa de palabras, la instrucción suprema, como una gema preciosa, virtuosa al inicio, en el medio y al final, el principio de los siddhas del pasado, es la bodhicitta de gran gozo. Por lo tanto, générala en beneficio de los seres errantes.
- Cuando surge desde el corazón hasta la mente, medita en el cuerpo-deidad como un arcoíris que emana de la bodhicitta.
La Deidad Yidam
- Renunciar al cuerpo, habla y mente ordinarios, así como a los pensamientos de sujeto y objeto, es la función de la deidad yidam.
- Medítala como el verdadero Bhagavān Buda, desprovisto de defectos y pleno de cualidades completas.
- Supón que incluso un yogin, mediante profundas instrucciones mundanas, aunque su complexión y figura se tornen radiantes, siga la originación dependiente del viento-energía golpeando el clavo.
- Los individuos bajo el dominio de los māras, que desprecian y menosprecian al Maestro Vajra raíz, arderán en el infierno vajra en la forma de la deidad yidam.
- Incluso aquellos incluidos en su séquito y quienes compartan una conexión con ellos, como los séquitos de Tharpa Nagpo, convertirán las semillas de virtud en cenizas, como lenguas de fuego consumiendo un bosque. Esto se dice en la Compilación de Intenciones.
- Una deidad que genera deseo es un espíritu hambriento. Una deidad que genera ira es un ser infernal. Una deidad que genera ignorancia es un animal. Una deidad que se convierte en veneno es descrita como una no-virtud de la que surgen sufrimientos. Por lo tanto, vigila cuidadosamente la deidad.
La Visión de la Bodhicitta
- La visión de que, con la aplicación de la práctica preliminar, se puede alcanzar la Octava Bhūmi proviene de la bodhicitta. La visión de que uno se vuelve inseparable del Buda surge al estar libre de los tres oscurecimientos y vacío de las elaboraciones del etiquetado conceptual. ¿Cuán grande, entonces, es el logro de la Octava Bhūmi?
- En general, esta es la postura del Glorioso Phagmodrupa sobre la consecución de la Octava Bhūmi. Sus instrucciones, derivadas de la experiencia, al seguir los sūtras y tantras, son:
- “El Soberano de los Yogins, Birwapa, el Soberano de los Seres Errantes, Nāgārjuna, el Glorioso Tili, Naro y todas las linajes de los Mahāsiddhas del pasado alcanzaron el logro supremo del yoga en una sola vida a través del profundo camino de la devoción al Lama.”
La Bondad del Lama
- “Por la bondad del Lama, el gran gozo surge en un instante.” Así lo ha dicho Vajradhāra en el Mantra Secreto del Gran Vehículo.
- Incluso a los Budas de los tres tiempos, cuando practican un ascetismo riguroso, los Conquistadores llenan el espacio Vajra como una vaina de semillas de mostaza y dicen: “Este samādhi no es impecable. Mediante esto, no se puede alcanzar lo último.”
- “Enfoquémonos en la luminosidad, inmaculada como el rostro del cielo. Si te enfocas en la luminosidad, se mostrará en su forma natural.”
- Diciendo esto, revelan el Dharma que conduce al Nirvāṇa. Uno doma a todos los māras y alcanza la iluminación completa bajo el gran Árbol Bodhi.
Veneración al Lama
- El Precioso Lama ha dicho: “Incluso todos los Budas de los tres tiempos están adornados con un Soberano de familia en sus coronas como un gesto de veneración al sublime Lama, quien muestra que la propia mente es el Buda.” Así lo dijo una y otra vez.
- Las cualidades del saṃsāra y el nirvāṇa, las causas increíbles y sus resultados, las acumulaciones de mérito y sabiduría, las etapas, los caminos y la Budeidad, no pueden encontrarse en ningún otro lugar que no sea en el Lama.
- Venerar al sublime Lama es, sin duda, la única vida de alegría y beneficio. Por lo tanto, sin mancha de la primera caída raíz, vénéralo en la cima de tu corona como un Rey de Joyas y, habiendo hecho ofrendas de bodhicitta, rézale para que se cumplan todos los deseos.
El Lama en Meditación
- Haz que se siente en el centro de tu corazón y pregúntale sobre el saṃsāra y el nirvāṇa.
- En el chakra de los deleitosos disfrutes, sobre un trono de leones intrépidos, sentado en un loto rojo con sol y luna, está el protector, el precioso Lama, el Soberano de la Vida Sin Límite, sentado en equilibrio meditativo.
- Enseña el Dharma en términos de ‘Ā’ e ‘I.’ Escucha y también satisface a los demás con el profundo Dharma.
El Soberano Supremo de Saṃsāra y Nirvāṇa
- Las tres cestas y los cuatro conjuntos de tantras, la totalidad de las excelentes enseñanzas de los Conquistadores, son lo que revela el Soberano del Dharma Guardián.
- “El Soberano Supremo de saṃsāra y nirvāṇa es el glorioso Portador del Vajra.” Así lo ha dicho el precioso Lama. Por lo tanto, desde ahora hasta la iluminación, y hasta la extinción del saṃsāra.
- No te apartes jamás de [el Lama], sírvelo continuamente con todo tipo de ofrendas sin excepción. Y con las bendiciones de su cuerpo, palabra y mente, madura a ti mismo y a todos los demás.
Lama Yoga
- Si deseas practicar el camino profundo que proviene del precioso Lama, aparte de la devoción al Lama, no se puede encontrar en ningún otro lugar. Así lo han dicho ampliamente los Sublimes, en todos los preceptos y comentarios.
- El sublime Lama dice: “Si el Lama no es reconocido como el Cuerpo del Dharma, el reconocimiento de uno mismo como Cuerpo del Dharma es solo palabrería. Si el Lama no es reconocido como los Cuerpos de Forma, uno puede parecer una deidad yidam, pero llevando materia muerta.
- Si el Lama es generado como un Oyente, uno puede tener comprensión pero estar perdido en la experiencia. Uno puede tener una experiencia excelente, pero, dominado por la somnolencia, parecer un practicante del Dharma pero estar gobernado por las aflicciones, parecer una persona disciplinada pero estar separado del Dharma.
- En la promesa del Tantra Paterno, en los samayas del Mantra Secreto, en el Rey de la Compasión del Tantra Paterno, en la Reina de la Co-emergencia del Tantra Materno, se dice que los logros yóguicos supremos y ordinarios.
- Y todos los resultados desde la base hasta el camino, no surgirán sin devoción al Lama. ¿No te has dado cuenta de esto, sabio?
- Si el Lama no es venerado en los tres tiempos, incluso los logros yóguicos de los no budistas, que esperan resultados de sus actividades, se perderán a pesar de haber alcanzado la cumbre del saṃsāra. ¿No has oído hablar del Lhagchyo?
La Conclusión del Lama Yoga
- Con devoción al santo Lama, si deseas alcanzar la realización, junto con la inteligencia para abandonar esta vida.
- Si sabes que el sublime Lama está libre de deseo por todas las causas y resultados samsáricos, mediante la devoción al sublime Lama, te convertirás en el recipiente para generar el resultado de la verdad de la cesación en el flujo de tu mente.
- En cuanto al saṃsāra, el océano de sufrimiento, desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte, mediante esta originación interdependiente, uno deambula en el océano del saṃsāra.
- Cuando la ignorancia, la primera causa, cesa, la formación y lo que sigue, hasta la vejez y la muerte, procederán gradualmente hacia la cesación.
- Entonces, si tu sublime Lama, que posee la sabiduría que comprende la ignorancia, es visto morando en la verdad perfecta, el discípulo que lo ve de esta manera se convierte en el recipiente para la profunda realización de la originación dependiente en orden inverso.
- Los fenómenos del saṃsāra y del nirvāṇa son primordialmente pacíficos e incriados, por lo tanto, no hay nada que eliminar de ellos ni nada que añadirles.
- El discípulo que así ve al sublime Lama en la forma de un incomparable Bodhisattva sublime, quien, por una inmensurable gran compasión por los seres sintientes que no han realizado esta verdad.
El Lama Yoga
- Viste la gran armadura [Bodhicitta] con el fin de establecer a todos los seres sintientes, tan vastos como el espacio, en el estado de suprema iluminación. Ese discípulo puede convertirse en el recipiente del Gran Vehículo.
- El sublime Lama dijo: “Si el [Lama] no es percibido como un Buda, aunque se le considere un Bodhisattva, es dudoso que siquiera surja la Bodhicitta aspiracional.” Así lo declaró una y otra vez.
- Así, el Bhagaván Buda, la encarnación de la naturaleza de Bodhicitta, es mi precioso Lama. Es el gran Vairocana, con la Consciencia Primordial que conoce los tres tiempos.
- Dentro de su cuerpo aparecen todos los campos búdicos, y todos los campos búdicos están permeados por su cuerpo.
- Y de manera espontánea, madura a todos los seres sintientes en todos los campos búdicos sin excepción, a través de las actividades de su cuerpo, palabra y mente, en innumerables formas pacíficas y beligerantes, hasta la extinción del saṃsāra.
- Cuando se desarrolla la percepción de madurar a los seres sintientes, él es un Lama de aspiración y acción [Bodhicitta].
- Sin embargo, ni siquiera con una devoción tan excelente se puede alcanzar el último Cuerpo del Dharma, ya que el muni sambhogakaya es un reflejo de la obscuración de los objetos cognitivos del mahasattva que no retorna.
- Desde el Lama Portador del Vajra, cuando se encuentra la luminosidad vajra y, mediante un samādhi ininterrumpido, se abandona la obscuración de los objetos cognitivos, el Lama, el gran iluminador, también sin la dualidad de sujeto y objeto, se convierte en la gran luminosidad indivisible.
- Así se dice en el Hevajra: “Inexpresable por otros, la sabiduría co-emergente no puede encontrarse en ningún otro lugar. Que se sepa que se encuentra siguiendo al Lama hasta el final de los tiempos, y por tus propios méritos.”
- Esto significa que, en proporción a los méritos acumulados—la condición propia—el Lama aparece cada vez más elevado. En cuanto a ese sublime Lama—la condición externa—te madura como el sol con sus rayos, o como una semilla con su fruto.
- Esto sucede debido a la profunda originación dependiente. ¡Por lo tanto, la originación dependiente de la devoción es asombrosa! Si la devoción se lleva a la perfección, la realización alcanzará la perfección.
- Sin llevar la devoción a la perfección, solo con las sabidurías de escuchar y reflexionar, la vacuidad establecida por el análisis y el examen hará que la visión del Lama sea percibida como una vacuidad fabricada.
- A través de la experiencia del Dharma, las profundas y excelentes enseñanzas del Conquistador, los cantos de los siddhas del pasado y la Consciencia Primordial de los Cuatro Yogas, es extremadamente fácil para una persona sin devoción desarrollar una realización que oscurece la mente.
- Sin abandonar los pensamientos aflictivos, ¿cómo podrá cruzar el océano del saṃsāra?
- Sin realizar la [verdad de] la no-elaboración, ¿cómo podrá abandonar los síntomas de la elaboración? Sin realizar la luminosidad innata, ¿cómo podrá cortar la cadena del renacimiento?
- Usando la riqueza de la meditación para obtener ganancia y fama, aquellos que se jactan de su realización, ¿no morirán decepcionados?
La Etapa de Perfección sin Signo
- Aquello que surge de la devoción última es el Gran Sello auto-surgido.
Todos Están Primordialmente Iluminados
No es un objeto del intelecto. ¿Cómo, entonces, puede haber la percepción dual de sujeto y objeto?
La Esfera de los Fenómenos se Descubre Dentro del Propio Ser
- Cuando se realiza la luminosidad innata, el flujo del saṃsāra se seca naturalmente.
- Tu mente es auto-surgida y espontáneamente presente. No cambia en los tres tiempos. ¿Cómo, entonces, podría ser diluida por los pensamientos de meditación y post-meditación? Es auto-surgida y primordialmente iluminada. ¿Por qué, entonces, buscar en otro lugar alguna otra iluminación?
- Siendo [la mente] inexistente y libre de elaboraciones, ¿cómo se podrían recorrer las etapas y caminos del concepto? El Cuerpo del Dharma existe dentro de uno mismo. ¿Por qué, entonces, buscarlo en otro lugar durante mucho tiempo?
- Las cualidades de los Budas de los tres tiempos surgen de la realización de la naturaleza de la mente. ¿Por qué, entonces, esperar cualidades de enseñanzas menores? ¿Has realizado la co-emergencia no elaborada? ¿Por qué buscar instrucciones adicionales?
- Aquel que ha realizado la verdad de la no-dualidad, ¿por qué esperaría la luminosidad en el estado intermedio?
- La fuente esencial de los tres cuerpos, la has encontrado auto-surgida dentro de ti. ¿Por qué, entonces, esperar alcanzar un resultado? El saṃsāra se realiza como el espacio. ¿Por qué esforzarse con la intención de abandonarlo?
- En general, si un yogin que ha realizado su propia mente no permanece en su estado natural, es un error cansarse de buscar y esforzarse. Si surge un deseo, ha caído bajo el dominio de los māras. Incluso los tres oscurecimientos, sin excepción, se disuelven en el estado natural al colocar [la mente] en su estado natural.
Libre de Defectos y Dotado con Cualidades Completas
- La multitud de enfermedades y sufrimientos, particularmente aquellos que surgen de la ignorancia, la lepra causada por los espíritus terrenales nāgas, si estos no son disipados por el Gran Sello, alegando que es el Cuerpo del Dharma, entonces el purificador de defectos y generador de cualidades sería una burla.
- Aunque el Soberano de los Yogin que tiene realización descarta las etapas y caminos del concepto, termina recorriéndolos como un efecto secundario.
- Sin un intelecto orientado al aferramiento y la aversión, no busca ni se esfuerza con la intención de rechazar, sino que se libera espontáneamente del océano del saṃsāra.
- En términos del Cuerpo de la Naturaleza del Gran Gozo, aunque los tres cuerpos no existen verdaderamente, él está libre de defectos y dotado de todas las cualidades sin excepción.
Conclusión del Gran Sello
- Un solo consejo de corazón: “De la mente que tú mismo tienes, no nos separemos ni por un instante, de la manera en que lo hacen los busukus.”
- “Obtén las cualidades por ti mismo.” Siempre dijo el precioso Lama, aquel libre de defectos y completamente dotado de cualidades. Así que habitúate a la naturaleza de la mente.
Breve Resumen de la Eliminación de los Obstáculos en Términos de Causa, Camino y Resultado
- En cuanto a la eliminación de los obstáculos e interrupciones: hay tres obstáculos e interrupciones en términos de causa, camino y resultado. Los tres son los siguientes:
El Obstáculo de la Causa
- El obstáculo de la causa es: Surgiendo de la amorosa bondad y la compasión, la bodhicitta es como una preciosa joya que concede todos los deseos y la alquimia más suprema.
- Es la fuente de los Conquistadores de los tres tiempos. Sin haberla desarrollado en la propia mente, ni con ideas elevadas ni con ideas bajas, no se puede alcanzar la iluminación completa.
- Un resultado que surge de una causa es seguro. Por lo tanto, la forma de disipar los obstáculos relacionados con la causa es:
El Objeto de Generar Compasión
- Comparando los beneficios y los daños, los obstructores que causan daño, los instigadores de la desarmonía y el perjuicio para mí y mis seres queridos, los creadores de obstáculos a nuestra felicidad y liberación, los ladrones de la felicidad última, aquellos que no merecen compasión—a esos seres que generan daño, desarrolla compasión sin límite con las cinco razones.
- Durante días, meses y años, practica esto diligentemente con gran esfuerzo. Los pasados y sublimes Bodhisattvas, durante incontables grandes eones, maduraron a los seres migratorios. Todo esto lo hicieron mediante el poder de la compasión y la sabiduría de la incansabilidad.
- Al abandonar los tres oscurecimientos, se alcanza la iluminación última. Por lo tanto, presta atención diligente a la causa.
- Apoyados por los +māras+ y caídos bajo la influencia de amigos nocivos, aquellos que carecen de los ojos del Dharma, al escuchar la noción de compasión, desean desarrollar en sus propias mentes las cualidades que surgen de la compasión.
- Durante la práctica de la compasión, con [solo] la idea teórica de “pobres seres”, no se ha practicado verdaderamente la compasión.
- Así como el campo, la semilla, el agua, el abono y demás son los métodos para germinar un brote, pero no son el brote en sí, así también las cinco razones y similares son los métodos para desarrollar la compasión dentro [de la mente].
- Del mismo modo, sin haberla desarrollado en la mente, aquellos que se jactan de haber practicado la compasión durante muchos meses y años, pero carecen de la raíz de la compasión, ¿cómo podrían manifestarse las hojas del follaje de las cualidades?
Meditación en la Bodhicitta
- En el mismo momento en que surge la compasión, la mente aprecia a los demás más que a uno mismo, y entonces, ¿cómo podría haber algún deseo de triunfo propio?
- Sin elección, surge el impulso de disipar los sufrimientos de todas las madres, iguales a la infinitud del espacio. Es en ese momento cuando se recibe del Lama el voto de generación de Bodhicitta.
El Voto de los Bodhisattvas
- El voto de los Bodhisattvas es como la tierra, inmutable.
- A través del poder de la raíz de las virtudes, por cuerpo, palabra y mente en conjunto, si sientes, aunque sea por un instante, el deseo de alcanzar la liberación solo para ti mismo, en ese mismo momento caes en el Vehículo de los Oyentes.
- Sin Bodhicitta, la semilla causal de la motivación, agitada por el deseo, la aversión, la ignorancia, el orgullo y los celos—los venenos—todos los [niveles] de camino y resultado se vuelven indudablemente venenosos.
- Los venenos arruinan todo, a uno mismo y a los demás. Los obstáculos, errores e impedimentos son no virtuosos y la fuente de los sufrimientos.
- Aquel que desea abandonar los sufrimientos, preste diligente atención a la bodhicitta, tome sus votos una y otra vez.
- Con atención persistente a los votos de los bodhisattvas, todos los obstáculos e impedimentos desaparecen. Esta es la manera de disipar los obstáculos causales.
Purificando los Obstáculos del Camino
Resumen breve
Purificando los obstáculos del camino:
El Mantra Secreto del Gran Vehículo
elimina los obstáculos y obstrucciones.
El Mantra Secreto del Gran Vehículo
elimina los obstáculos y obstrucciones.
Los disruptores son los cuatro obstáculos:
el obstáculo de los agregados, el obstáculo de las aflicciones,
el obstáculo del hijo de los dioses y el obstáculo del Soberano de la Muerte.
el obstáculo de los agregados, el obstáculo de las aflicciones,
el obstáculo del hijo de los dioses y el obstáculo del Soberano de la Muerte.
Removiendo los Obstáculos de los Agregados
Generando el Cuerpo Propio como el Yidam
Este cuerpo, el agregado de sufrimientos,
por enfermedades y daños
siempre es atormentado,
lo que somete el camino a obstáculos.
por enfermedades y daños
siempre es atormentado,
lo que somete el camino a obstáculos.
Por lo tanto, para purificar los oscurecimientos del cuerpo,
apareciendo en los tres cuerpos de Buda,
los tres oscurecimientos son abandonados.
A través las instrucciones del Empoderamiento del Mantra Secreto,
sin interrupción, habituate continuamente.
apareciendo en los tres cuerpos de Buda,
los tres oscurecimientos son abandonados.
A través las instrucciones del Empoderamiento del Mantra Secreto,
sin interrupción, habituate continuamente.
Como condición para estabilizar la etapa de generación,
realiza regularmente la recitación vajra.
Si la esencia es extraída con las tres instrucciones,
el yogin alcanzará pronto
estabilidad en la etapa de generación.
realiza regularmente la recitación vajra.
Si la esencia es extraída con las tres instrucciones,
el yogin alcanzará pronto
estabilidad en la etapa de generación.
El sufrimiento resultante de la maduración de los karmas pasados
es el obstáculo de los agregados,
un pernicioso rey de obstáculos,
que el Victorioso conquistó.
es el obstáculo de los agregados,
un pernicioso rey de obstáculos,
que el Victorioso conquistó.
La carne y hueso
son los ocho supremos cementerios,
llenos de ḍākas y ḍākinīs.
son los ocho supremos cementerios,
llenos de ḍākas y ḍākinīs.
Hay ocho Yogins Soberanos incomparables,
virtuosos desde el principio, el medio y el final;
espontánea y sin manchas, la naturaleza de la mente,
se revela en forma de ocho estupas.
De ocho nubes de bodhicitta,
fluyen ocho corrientes de vasta compasión.
virtuosos desde el principio, el medio y el final;
espontánea y sin manchas, la naturaleza de la mente,
se revela en forma de ocho estupas.
De ocho nubes de bodhicitta,
fluyen ocho corrientes de vasta compasión.
De maravilla increíble,
ocho supremos árboles de Bodhi
aparecen ocho Munis Soberanos.
ocho supremos árboles de Bodhi
aparecen ocho Munis Soberanos.
Por ocho Nāgas como Gawo y otros,
Por dioses y Nāgas como Indra y otros,
yakṣas y kinnaras,
rodean completamente al Muni Soberano,
quienes maduran a todos los seres migratorios sin excepción.
¡Los agregados del sufrimiento son transformados!
¡Oh! ¿No es esto sorprendente?
Por dioses y Nāgas como Indra y otros,
yakṣas y kinnaras,
rodean completamente al Muni Soberano,
quienes maduran a todos los seres migratorios sin excepción.
¡Los agregados del sufrimiento son transformados!
¡Oh! ¿No es esto sorprendente?
Eliminando la Mara de las Emociones Afectivas
Resumen breve
Las raíces de las cuales surge el océano del saṃsāra,
son las tres emociones negativas. Cuando su poder crece,
a uno mismo y a los demás son destruidos por completo.
son las tres emociones negativas. Cuando su poder crece,
a uno mismo y a los demás son destruidos por completo.
En general, el Protector, El Muni Soberano,
enseñó las tres canastas y las cuatro clases de tantra,
los ochenta y cuatro mil colecciones del Dharma.
Estas innumerables enseñanzas
son antídotos para los tres venenos de las aflicciones.
enseñó las tres canastas y las cuatro clases de tantra,
los ochenta y cuatro mil colecciones del Dharma.
Estas innumerables enseñanzas
son antídotos para los tres venenos de las aflicciones.
Con el fin de subyugar las aflicciones,
los sabios y compasivos,
con sus palabras y comentarios,
Conquistan sus aflicciones y las de otros.
los sabios y compasivos,
con sus palabras y comentarios,
Conquistan sus aflicciones y las de otros.
Las tres instrucciones cruciales,
surgen debido a los diferentes tipos de seres,
pues los Sublimes no tienen apego ni aversión.
surgen debido a los diferentes tipos de seres,
pues los Sublimes no tienen apego ni aversión.
Votos de Liberación Individual
La primera instrucción:
Audaz, espléndido y magnífico,
con todas las virtudes y el linaje,
está perfectamente adornado con las cualidades,
El Protector, el Soberano de los Śākyas.
Audaz, espléndido y magnífico,
con todas las virtudes y el linaje,
está perfectamente adornado con las cualidades,
El Protector, el Soberano de los Śākyas.
Los hijos espirituales que siguen sus pasos,
son libres de las faltas y defectos
de los votos raíces y secundarios,
despreciados por todos en el mundo.
son libres de las faltas y defectos
de los votos raíces y secundarios,
despreciados por todos en el mundo.
Establecidas por el Protector de los Mundos,
la conducta del Monarca, quien se desvía de esta,
se aparta de la familia de los Śākyas,
y por el mundo, incluyendo los dioses,
es despreciado como primer consecuencia.
la conducta del Monarca, quien se desvía de esta,
se aparta de la familia de los Śākyas,
y por el mundo, incluyendo los dioses,
es despreciado como primer consecuencia.
Los sufrimientos del infierno, espíritus hambrientos y animales,
es la segunda consecuencia.
Los intensos sufrimientos del saṃsāra
son continuamente tormentosos,
si estás arruinado, no es bueno.
es la segunda consecuencia.
Los intensos sufrimientos del saṃsāra
son continuamente tormentosos,
si estás arruinado, no es bueno.
Las conductas internas establecidas por el Soberano Śākya,
no las contradigas
incluso a costa de tu vida.
no las contradigas
incluso a costa de tu vida.
Usa la armadura de una voluntad firme,
a los votos de liberación individual
presta una gran atención,
así se destruye al enemigo de las tres aflicciones
y se reside en el estado de los Seres Nobles.
a los votos de liberación individual
presta una gran atención,
así se destruye al enemigo de las tres aflicciones
y se reside en el estado de los Seres Nobles.
Esto ocurre como resultado
de prestar diligentemente atención a las instrucciones cruciales del Rey de Śākya
por parte de aquellos que siguen fielmente.
para aquellos que tienen preocupaciones por esta vida,
Estas son las primeras instrucciones cruciales.
de prestar diligentemente atención a las instrucciones cruciales del Rey de Śākya
por parte de aquellos que siguen fielmente.
para aquellos que tienen preocupaciones por esta vida,
Estas son las primeras instrucciones cruciales.
Votos de Los Bodhisattvas
La madre que me beneficia,
su propia vida por la de su hijo,
se atreve a intercambiar, debido a su afecto,
Su alegría y confort,
incluso lo que come y bebe,
un bocado de comida y un sorbo de bebida,
lo comparte con su hijo,
sintiéndose incapaz de no hacerlo.
su propia vida por la de su hijo,
se atreve a intercambiar, debido a su afecto,
Su alegría y confort,
incluso lo que come y bebe,
un bocado de comida y un sorbo de bebida,
lo comparte con su hijo,
sintiéndose incapaz de no hacerlo.
Como una criatura, como un gusano vivo
Criándome y cuidándome,
mis alegrías y felicidades actuales,
de este mundo y el próximo,
de los tres tiempos, todas las alegrías
me brindan estas benevolentes y amables madres.
Criándome y cuidándome,
mis alegrías y felicidades actuales,
de este mundo y el próximo,
de los tres tiempos, todas las alegrías
me brindan estas benevolentes y amables madres.
Igual a la infinitud del espacio,
desarrolla una intensa bondad amorosa abrumadora,
Al ver a nuestras madres,
En la ciudad de los tres reinos,
sufriendo por el nacimiento, vejez, enfermedad y muerte,
sin interrupción.
desarrolla una intensa bondad amorosa abrumadora,
Al ver a nuestras madres,
En la ciudad de los tres reinos,
sufriendo por el nacimiento, vejez, enfermedad y muerte,
sin interrupción.
En los reinos del infierno, los espíritus hambrientos y los animales,
los sufrimientos horribles de los seis reinos,
calumniadas, abusadas, odiadas
amenazadas,
atacadas y demás, sin refugio ni protector.
los sufrimientos horribles de los seis reinos,
calumniadas, abusadas, odiadas
amenazadas,
atacadas y demás, sin refugio ni protector.
Con el poder de lamentarse con gran compasión,
sin poder soportar los sufrimientos de las madres,
ingresa a las ciudades de los tres reinos del saṃsāra,
sin poder contenerse, entra
como un cisne en un estanque de lotos
y como un héroe entra en un campo de batalla
Al usar esta gran armadura,
establece a los seres migratorios en el estado de la iluminación suprema.
sin poder soportar los sufrimientos de las madres,
ingresa a las ciudades de los tres reinos del saṃsāra,
sin poder contenerse, entra
como un cisne en un estanque de lotos
y como un héroe entra en un campo de batalla
Al usar esta gran armadura,
establece a los seres migratorios en el estado de la iluminación suprema.
Un gran Bodhisattva
como el método para madurar a los seres migratorios,
toma los votos de los Bodhisattvas
sin defectos en la ética moral de los votos,
los sostiene en beneficio de todos los seres sintientes
hasta que alcancen la esencia de la iluminación.
como el método para madurar a los seres migratorios,
toma los votos de los Bodhisattvas
sin defectos en la ética moral de los votos,
los sostiene en beneficio de todos los seres sintientes
hasta que alcancen la esencia de la iluminación.
La ética moral de los Bodhisattvas,
avanzando y aumentando en poder,
[conocida como] los niveles
de las aflicciones que se conquistan,
uno se vuelve omnisciente como resultado.
avanzando y aumentando en poder,
[conocida como] los niveles
de las aflicciones que se conquistan,
uno se vuelve omnisciente como resultado.
Votos Tántricos
Una persona anhelando con compasión,
incapaz de soportar el sufrimiento de las madres,
termina abandonando las aflicciones;
esa es la segunda instrucción crucial.
incapaz de soportar el sufrimiento de las madres,
termina abandonando las aflicciones;
esa es la segunda instrucción crucial.
Integrando el Resultado en el Camino
Practicado por aquel perfecto en acumulaciones,
es el mantra secreto del Gran Vehículo,
el camino que vence las aflicciones,
sin dualidad entre abandonar y antídotos.
es el mantra secreto del Gran Vehículo,
el camino que vence las aflicciones,
sin dualidad entre abandonar y antídotos.
Al integrar el resultado en el camino,
una persona con afinidad kármica
puede realizar el resultado mismo en el momento de la causa.
Esta es la palabra secreta del Glorioso Tilopa.
una persona con afinidad kármica
puede realizar el resultado mismo en el momento de la causa.
Esta es la palabra secreta del Glorioso Tilopa.
Integrar el resultado en el camino
es una instrucción preciosa y poderosa
que transforma las aflicciones en sabiduría primordial.
es una instrucción preciosa y poderosa
que transforma las aflicciones en sabiduría primordial.
De esa misma naturaleza
es la sabiduría primordial co-emergente
a través de las bendiciones del sublime gurú,
esta se realiza y se actualiza.
es la sabiduría primordial co-emergente
a través de las bendiciones del sublime gurú,
esta se realiza y se actualiza.
La co-emergencia, sin faltas como la vastedad del espacio,
primordialmente en paz y no nacida.
primordialmente en paz y no nacida.
El gran Brahman dijo:
“Primordialmente, la naturaleza de los fenómenos es sin nacimiento,
y lo he realizado hoy como el gurú señaló.
“Primordialmente, la naturaleza de los fenómenos es sin nacimiento,
y lo he realizado hoy como el gurú señaló.
Delante, detrás y en las diez direcciones,
todo lo que veo es talidad.
todo lo que veo es talidad.
Hoy, ¡Oh Protector! Toda confusión ha cesado en mí,
ahora no haré preguntas a nadie."
Si el saṃsāra y nirvana
y los factores a abandonar y sus antídotos,
ahora no haré preguntas a nadie."
Si el saṃsāra y nirvana
y los factores a abandonar y sus antídotos,
Tuvieran alguna naturaleza permanente,
¿por qué los sabios que realizan lo no nacido
alcanzarían nirvana?
¿por qué los sabios que realizan lo no nacido
alcanzarían nirvana?
Por lo tanto, Soberano de los Yogins,
los sabores del néctar de la co-emergencia,
la no dualidad de abandonar y aplicar antídotos,
habituate a la esencia de la mente.
los sabores del néctar de la co-emergencia,
la no dualidad de abandonar y aplicar antídotos,
habituate a la esencia de la mente.
Aquel perfecto en acumulaciones,
a través de la bendición de complacer al gurú,
Ver la verdad de la no dualidad,
es la instrucción crucial en el Mantra Secreto.
a través de la bendición de complacer al gurú,
Ver la verdad de la no dualidad,
es la instrucción crucial en el Mantra Secreto.
Conclusión
Estas tres instrucciones cruciales,
aunque abandonan las aflicciones por igual,
debido a las acumulaciones superiores e intermedias,
la primera abandona el saṃsāra por miedo
y se convierte en un Oyente que ha renunciado.
aunque abandonan las aflicciones por igual,
debido a las acumulaciones superiores e intermedias,
la primera abandona el saṃsāra por miedo
y se convierte en un Oyente que ha renunciado.
La segunda, para el beneficio de los seres migratorios,
abandona las aflicciones a través de la bodhicitta
y alcanza la Iluminación al abandonar los oscurecimientos.
abandona las aflicciones a través de la bodhicitta
y alcanza la Iluminación al abandonar los oscurecimientos.
La tercera, con las bendiciones del gurú,
purifica las tendencias habituales de las elaboraciones sujeto-objeto,
dentro de su propio estado de no dualidad.
El resultado es la purificación de las aflicciones.
¡Oh! ¿No es asombroso?
purifica las tendencias habituales de las elaboraciones sujeto-objeto,
dentro de su propio estado de no dualidad.
El resultado es la purificación de las aflicciones.
¡Oh! ¿No es asombroso?
Clarificando los Obstáculos del Soberano de los Dioses
Resumen breve
De los tres, aquel que teme
a los sufrimientos del saṃsāra,
vistiendo la armadura de la bodhicitta
y al entrar al profundo camino,
surgen los obstáculos de los maras externos.
a los sufrimientos del saṃsāra,
vistiendo la armadura de la bodhicitta
y al entrar al profundo camino,
surgen los obstáculos de los maras externos.
Estos han de ser conocidos como dos:
los obstáculos mayores y los obstáculos menores,
estas experiencias surgen en los Yogins.
los obstáculos mayores y los obstáculos menores,
estas experiencias surgen en los Yogins.
Los obstáculos menores son:
Los nāgas, reyes y demonios femeninos
que habitan en los reinos de los mundos,
como los océanos, ríos y estanques
fuentes, lagos y lagos pequeños
montañas de pizarras, nevadas y boscosas
tierras altas, templos, y cuevas vacías
materiales, ingredientes, casas de tesoros y similares.
Los nāgas, reyes y demonios femeninos
que habitan en los reinos de los mundos,
como los océanos, ríos y estanques
fuentes, lagos y lagos pequeños
montañas de pizarras, nevadas y boscosas
tierras altas, templos, y cuevas vacías
materiales, ingredientes, casas de tesoros y similares.
A los seres con aflicciones,
estos dioses y demonios perniciosos,
existen a través del poder del karma
que se encuentra en las oraciones aspiracionales de Samantabhadra.
estos dioses y demonios perniciosos,
existen a través del poder del karma
que se encuentra en las oraciones aspiracionales de Samantabhadra.
Estos que engañan al mundo,
si son adorados con sus ofrendas preferidas,
brindan un sinfín de poderes mágicos y protección.
si son adorados con sus ofrendas preferidas,
brindan un sinfín de poderes mágicos y protección.
Los dioses del agua, los dioses del viento y similares,
todos los que mencionan las escrituras,
son de hecho estos.
todos los que mencionan las escrituras,
son de hecho estos.
Al alcanzar la perfección de la práctica,
se desarrolla cierto aspecto de experiencia,
Estos seres con cuerpos mentales,
viendo la mente del Yogin,
lo someten a daños.
se desarrolla cierto aspecto de experiencia,
Estos seres con cuerpos mentales,
viendo la mente del Yogin,
lo someten a daños.
Con sus hechicerías, habilidades y poderes,
crean obstáculos para el yogin.
Viento, flema y bilis,
perturban todas las diez direcciones.
Con obstáculos hacia la longevidad y la energía vital,
destruyen el logro de la liberación.
crean obstáculos para el yogin.
Viento, flema y bilis,
perturban todas las diez direcciones.
Con obstáculos hacia la longevidad y la energía vital,
destruyen el logro de la liberación.
Guerras, peleas y venganzas
incendios, destrucciones y asesinatos,
todas estas son apariencias de los demonios.
incendios, destrucciones y asesinatos,
todas estas son apariencias de los demonios.
El séquito de los demonios,
cuando crean miríadas de obstáculos,
Enseñado por el Soberano Yogin Bīrvapa,
el mandala de protección
la recitación del mantra, el nudo encantado y demás,
son sus instrucciones cruciales.
cuando crean miríadas de obstáculos,
Enseñado por el Soberano Yogin Bīrvapa,
el mandala de protección
la recitación del mantra, el nudo encantado y demás,
son sus instrucciones cruciales.
Además, a los Maestros Conquistadores,
viniendo al mundo los
Portador del Vajra y demás,
ofrecen las características de la esencia vital
como interdependencia de la ofrenda.
viniendo al mundo los
Portador del Vajra y demás,
ofrecen las características de la esencia vital
como interdependencia de la ofrenda.
Y todos los detallados rituales,
para el beneficio de los futuros yogins,
que establecieron los Protectores del Mundo,
Deben ser seguidos por los sabios.
para el beneficio de los futuros yogins,
que establecieron los Protectores del Mundo,
Deben ser seguidos por los sabios.
El precioso Lama ha dicho:
“En cuanto al mandala de protección contra los obstáculos,
hacia aquellos que causan daño,
al reflexionar en su causa y resultado del sufrimiento,
cultiva una compasión abrumadora.
“En cuanto al mandala de protección contra los obstáculos,
hacia aquellos que causan daño,
al reflexionar en su causa y resultado del sufrimiento,
cultiva una compasión abrumadora.
Surgiendo de la gran compasión,
ponte la armadura de la bodhicitta.
ponte la armadura de la bodhicitta.
Surgiendo de la bodhicitta,
la virtud del cuerpo, palabra y mente,
principalmente a ellos,
la felicidad y el confort de los seres,
la felicidad libre del sufrimiento,
y el logro de la iluminación, dedícalos"
ha enseñado una y otra vez.
la virtud del cuerpo, palabra y mente,
principalmente a ellos,
la felicidad y el confort de los seres,
la felicidad libre del sufrimiento,
y el logro de la iluminación, dedícalos"
ha enseñado una y otra vez.
El dharma del Gran Precioso Soberano,
Protector de los seres, sus consejos,
despreciarlos sería una gran lástima,
Por lo tanto, sin pensar en mí mismo,
con gran esfuerzo desde lo más profundo de mi corazón,
recito aspiraciones.
Protector de los seres, sus consejos,
despreciarlos sería una gran lástima,
Por lo tanto, sin pensar en mí mismo,
con gran esfuerzo desde lo más profundo de mi corazón,
recito aspiraciones.
Que a través de las acumulaciones en los tres tiempos por mí,
las virtudes de la raíz, sin excepción,
puedan todos los seres, tú y los demás,
obtener la completa felicidad y confort
las virtudes de la raíz, sin excepción,
puedan todos los seres, tú y los demás,
obtener la completa felicidad y confort
Y liberándose de los sufrimientos dañinos,
alcancen la perfecta y suprema iluminación"
realiza esta aspiración una y otra vez.
alcancen la perfecta y suprema iluminación"
realiza esta aspiración una y otra vez.
Expresando también el siguiente poder de la verdad,
Por la verdad del gran refugio de las Joyas,
y la naturaleza completamente pura,
la verdad del dharmadhātu,
Por la verdad del gran refugio de las Joyas,
y la naturaleza completamente pura,
la verdad del dharmadhātu,
La verdad de los Yidams, esencias y mantras,
Mudras y samayas,
puedan ustedes, los demonios despiadados, y similares
el completo mandala de los Obstáculos
los seis tipos de seres en el saṃsāra,
alcanzar la felicidad permanente.
Mudras y samayas,
puedan ustedes, los demonios despiadados, y similares
el completo mandala de los Obstáculos
los seis tipos de seres en el saṃsāra,
alcanzar la felicidad permanente.
Abandonando por completo el océano de los sufrimientos
logren la perfecta iluminación.
logren la perfecta iluminación.
Haciendo de su propio corazón el testigo,
con su mente libre de deshonestidad y engaño,
ten esta vasta aspiración en todo momento.
con su mente libre de deshonestidad y engaño,
ten esta vasta aspiración en todo momento.
El poder de la verdad, el poder de las aspiraciones,
el poder de las intenciones sinceras libres de deshonestidad y engaño,
y el poder de lo que es inconcebible:
el cumplimiento de las aspiraciones a través de ellas es la interdependencia,
el poder de las intenciones sinceras libres de deshonestidad y engaño,
y el poder de lo que es inconcebible:
el cumplimiento de las aspiraciones a través de ellas es la interdependencia,
Los cuales generan bienestar y felicidad,
y los daños cesarán como subproducto.
y los daños cesarán como subproducto.
Para el Yogin en la etapa inicial,
contra los obstáculos planteados por las maras menores.
esta es la Rueda de protección enseñada.
contra los obstáculos planteados por las maras menores.
esta es la Rueda de protección enseñada.
La gran experiencia del calor
de la co-emergencia, al ser logrado
los grandes maras,
sin duda, crearán obstáculos.
de la co-emergencia, al ser logrado
los grandes maras,
sin duda, crearán obstáculos.
Brahmā, Maheśvara, Viṣṇu,
Indra y Mahāśiva:
crean innumerables obstáculos.
Indra y Mahāśiva:
crean innumerables obstáculos.
Los poderosos soberanos del deseo
provocan a los hombres en el mundo,
a través de miríadas de objetos sensoriales deseables,
crean obstáculos para los yogins.
provocan a los hombres en el mundo,
a través de miríadas de objetos sensoriales deseables,
crean obstáculos para los yogins.
Los cuatro continentes bien decorados,
El Principal entre los Soberanos con los siete objetos preciosos,
El Principal entre los Soberanos con los siete objetos preciosos,
Los supremos caminantes del cielo,
los cuatro continentes seres sintientes
las diez virtudes establecer la gloria de
y el poder de disfrutar de los placeres
del Monarca Universal
dándoles todo esto a los yogins,
crea obstáculos para la liberación.
los cuatro continentes seres sintientes
las diez virtudes establecer la gloria de
y el poder de disfrutar de los placeres
del Monarca Universal
dándoles todo esto a los yogins,
crea obstáculos para la liberación.
El Poderoso, el soberano más elevado de los mil,
el soberano de los dioses que tiene mil ojos,
resplandecientes con las glorias del confort y la felicidad,
en la claridad y los poderes mágicos,
el dios de dioses que no tiene obstáculos.
el soberano de los dioses que tiene mil ojos,
resplandecientes con las glorias del confort y la felicidad,
en la claridad y los poderes mágicos,
el dios de dioses que no tiene obstáculos.
El que derrota completamente a los semidioses,
el poseedor del Vajra Sin obstrucciones,
el que está sostenido con las coronas de joyas
de todos los Soberanos y sus subordinados.
el poseedor del Vajra Sin obstrucciones,
el que está sostenido con las coronas de joyas
de todos los Soberanos y sus subordinados.
La Mansión de la victoria completa,
el más grande entre los grandes,
extremadamente grande,
el poder, buena fortuna y autoridad,
ofrece a los yogins
y crea obstáculos para la liberación.
el más grande entre los grandes,
extremadamente grande,
el poder, buena fortuna y autoridad,
ofrece a los yogins
y crea obstáculos para la liberación.
El Soberano de los reinos del universo Saha Loka,
el Soberano Brahmā de cuatro caras,
a través de concentraciones en el amor y la compasión,
tiene la gloria de establecer seres migratorios en la felicidad.
el Soberano Brahmā de cuatro caras,
a través de concentraciones en el amor y la compasión,
tiene la gloria de establecer seres migratorios en la felicidad.
El universo Saha loka,
sus formas, sonidos, olores, sabor y tacto,
en solo un instante, conoce
a través del poder de la clarividencia.
sus formas, sonidos, olores, sabor y tacto,
en solo un instante, conoce
a través del poder de la clarividencia.
Al otorgar el estado del soberano Brahmā,
junto con sus placeres, comodidades y alegría,
se crean obstáculos para la liberación.
junto con sus placeres, comodidades y alegría,
se crean obstáculos para la liberación.
El samādhi es paz absoluta,
las concentraciones y absorciones,
la bondad amorosa, la compasión y la alegría,
la ecuanimidad y la concentración de la paz gozosa,
y las seis perfecciones mundanas
crean obstáculos para la liberación.
las concentraciones y absorciones,
la bondad amorosa, la compasión y la alegría,
la ecuanimidad y la concentración de la paz gozosa,
y las seis perfecciones mundanas
crean obstáculos para la liberación.
En términos de causa, camino y resultado, en conjunto,
crean obstáculos para la liberación.
La mente que desea el gozo de la paz para uno mismo,
crea obstáculos para el logro de la completa iluminación.
crean obstáculos para la liberación.
La mente que desea el gozo de la paz para uno mismo,
crea obstáculos para el logro de la completa iluminación.
Quienes propagan tales deseos,
padres, abades y maestros,
se dice que son obstáculos que crean maras,
por nadie más que el propio Buda.
padres, abades y maestros,
se dice que son obstáculos que crean maras,
por nadie más que el propio Buda.
¡Alas! Las maras que crean obstáculos
privan a uno de la máxima felicidad.
A través de los daños de los tres reinos del saṃsāra,
dañan todo el tiempo, continuamente.
¿Por estos enemigos obstructores y malignos,
Cómo desarrollaría cariño?
privan a uno de la máxima felicidad.
A través de los daños de los tres reinos del saṃsāra,
dañan todo el tiempo, continuamente.
¿Por estos enemigos obstructores y malignos,
Cómo desarrollaría cariño?
Con la intención de derrotar el mandala de los Obstáculos,
frente al árbol bodhi,
el Protector Soberano Śākya,
a través del Samadhi de la bondad amorosa innata
estableció el mandala de los Obstáculos maras, sin excepción,
en el estado supremo del gran gozo.
frente al árbol bodhi,
el Protector Soberano Śākya,
a través del Samadhi de la bondad amorosa innata
estableció el mandala de los Obstáculos maras, sin excepción,
en el estado supremo del gran gozo.
Yo también seguí sus pasos.
Bīrvapa, el máximo en poder,
el profetizado protector de los seres migratorios,
Nāgārjuna y similares;
todos estos Grandes Adeptos en el pasado.
Bīrvapa, el máximo en poder,
el profetizado protector de los seres migratorios,
Nāgārjuna y similares;
todos estos Grandes Adeptos en el pasado.
Exclamaron hacia sus hijos únicos, los discípulos yogins,
ningún medio convencional de protección,
puede derrotar al gran mara interior,
además de la comprensión de la sabiduría primordial,
con un fuerte afecto.
ningún medio convencional de protección,
puede derrotar al gran mara interior,
además de la comprensión de la sabiduría primordial,
con un fuerte afecto.
Siguiendo los pasos de los maestros pasados,
con el vajra de una sabiduría primordial no dual,
derrota el gozo, la claridad y la no conceptualidad,
los grandes soberanos de este mundo,
junto con sus unidades y tropas.
con el vajra de una sabiduría primordial no dual,
derrota el gozo, la claridad y la no conceptualidad,
los grandes soberanos de este mundo,
junto con sus unidades y tropas.
Los budas de los tres tiempos,
La mente vajra inmutable,
conquista la totalidad de los maras.
¡Vaya! ¿No es asombroso?
La mente vajra inmutable,
conquista la totalidad de los maras.
¡Vaya! ¿No es asombroso?
Para todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra,
hay un soberano que decide su nacimiento y muerte.
Este gran soberano perverso.
No puede ser vencido por nadie.
hay un soberano que decide su nacimiento y muerte.
Este gran soberano perverso.
No puede ser vencido por nadie.
Todos los seres sintientes en los seis reinos del saṃsāra
existen en el vientre del soberano.
Él es el dueño de los tres reinos, las tres esferas de la existencia.
Con solo verlo, escucharlo o incluso pensar en él,
trae la ruina tanto a uno mismo como a los demás.
existen en el vientre del soberano.
Él es el dueño de los tres reinos, las tres esferas de la existencia.
Con solo verlo, escucharlo o incluso pensar en él,
trae la ruina tanto a uno mismo como a los demás.
Controla la duración de la vida y la energía vital de todos los seres sintientes,
Él es el soberano de maras que controla la duración,
¿Qué se necesita para estar libre de él?
Él es el soberano de maras que controla la duración,
¿Qué se necesita para estar libre de él?
Todos los que estamos reunidos
de las manos de este verdugo mortal,
aún no estamos libres
¿Cómo podemos permanecer gozosos?
de las manos de este verdugo mortal,
aún no estamos libres
¿Cómo podemos permanecer gozosos?
En el vientre de este terrorífico soberano de la muerte,
de los sufrimientos de los seis reinos del saṃsāra,
no hay un momento en que uno pueda estar libre
¿Cómo puedes sentirte feliz?
de los sufrimientos de los seis reinos del saṃsāra,
no hay un momento en que uno pueda estar libre
¿Cómo puedes sentirte feliz?
Al verlo, oírlo o incluso pensar en él,
con su fuerza irresistible de terror,
hace vomitar sangre caliente por la boca.
Si este garrote que sostiene al Soberano de la Muerte
Siempre saldrá victorioso sobre ti,
¿Podrás lograr la felicidad?
con su fuerza irresistible de terror,
hace vomitar sangre caliente por la boca.
Si este garrote que sostiene al Soberano de la Muerte
Siempre saldrá victorioso sobre ti,
¿Podrás lograr la felicidad?
¡Alas! Es el terrorífico Soberano de la Muerte.
Para protegerte de él,
¿Quién puede ser tu refugio?
Para protegerte de él,
¿Quién puede ser tu refugio?
El Protector, Tathāgata,
el Muni Dharmakāya,
como un medio para protegerte,
aparece como el sublime lama protector.
el Muni Dharmakāya,
como un medio para protegerte,
aparece como el sublime lama protector.
Considerando a este poseedor del vajra
como el poseedor del Vajra,
tú y todos los seres sintientes
ser libres del soberano de la muerte
con la sabiduría de desear
rinden homenaje a este gran refugio.
como el poseedor del Vajra,
tú y todos los seres sintientes
ser libres del soberano de la muerte
con la sabiduría de desear
rinden homenaje a este gran refugio.
Y con tu querido cuerpo y vida en conjunto,
Con este querido cuerpo y esta vida,
venera al Sostenedor del Vajra.
Y con la mente libre de hipocresía,
a este gran poseedor del vajra,
ve por refugio desde lo más profundo del corazón.
Con este querido cuerpo y esta vida,
venera al Sostenedor del Vajra.
Y con la mente libre de hipocresía,
a este gran poseedor del vajra,
ve por refugio desde lo más profundo del corazón.
Luego, el glorioso Sostenedor del Vajra,
el héroe victorioso sobre los tres reinos,
al aterrador que aterroriza a los tres reinos,
con el vajra de la no-dualidad,
la ignorancia de aferrarse a sí mismo,
mata al vicioso soberano de la muerte
golpeándolo fuertemente en la cabeza.
el héroe victorioso sobre los tres reinos,
al aterrador que aterroriza a los tres reinos,
con el vajra de la no-dualidad,
la ignorancia de aferrarse a sí mismo,
mata al vicioso soberano de la muerte
golpeándolo fuertemente en la cabeza.
Al matar al soberano de la Muerte,
los seres sintientes de los seis reinos del saṃsāra
son liberados del sufrimiento de los tres reinos del saṃsāra
y se convierten en cuerpos de gran gozo:
Soberanos del Dharma victoriosos sobre los tres reinos.
los seres sintientes de los seis reinos del saṃsāra
son liberados del sufrimiento de los tres reinos del saṃsāra
y se convierten en cuerpos de gran gozo:
Soberanos del Dharma victoriosos sobre los tres reinos.
Del Gran Soberano de la Muerte
La pila de carne y hueso del gran,
en el Palacio del Dharma en Akaniṣṭha,
en el gran Vairocana.
La pila de carne y hueso del gran,
en el Palacio del Dharma en Akaniṣṭha,
en el gran Vairocana.
Esta personificación de presencia espontánea
establece a todos los seres sintientes de los tres reinos del saṃsāra
sin esfuerzo ni intento de lograrlo,
en el gran gozo de la iluminación suprema.
establece a todos los seres sintientes de los tres reinos del saṃsāra
sin esfuerzo ni intento de lograrlo,
en el gran gozo de la iluminación suprema.
Este mandala físico,
con los Budas de los Tres Tiempos, reunidos como nubes,
poseyendo la Sabiduría Primordial de conocer los tres tiempos,
convertirá en un Soberano Protector de los seres migratorios.
con los Budas de los Tres Tiempos, reunidos como nubes,
poseyendo la Sabiduría Primordial de conocer los tres tiempos,
convertirá en un Soberano Protector de los seres migratorios.
La devoción al sublime lama
resulta en el asesinato del aferramiento al yo.
¡Oh! ¿No es asombroso?
resulta en el asesinato del aferramiento al yo.
¡Oh! ¿No es asombroso?
En conclusión, para los yogins
en su búsqueda de la Iluminación,
cuatro tipos de obstáculos,
ya sean condicionados por uno mismo o por otros,
crean impedimentos para alcanzar la iluminación.
en su búsqueda de la Iluminación,
cuatro tipos de obstáculos,
ya sean condicionados por uno mismo o por otros,
crean impedimentos para alcanzar la iluminación.
El gran mara del agregado del sufrimiento,
se purifica al meditar y lograr estabilidad,
en la unión de los tres cuerpos del Buda,
espléndidos con las marcas mayores y menores.
se purifica al meditar y lograr estabilidad,
en la unión de los tres cuerpos del Buda,
espléndidos con las marcas mayores y menores.
El apego, la aversión y todas las aflicciones
se abandonan gradualmente a través de los tres votos.
Los obstáculos creados por los maras externos
se abandonan mediante la aplicación de la Bodhicitta.
se abandonan gradualmente a través de los tres votos.
Los obstáculos creados por los maras externos
se abandonan mediante la aplicación de la Bodhicitta.
El terrorífico Soberano de la Muerte,
es purificado en sí mismo, a través de la devoción al sublime lama,
logrando la Luz Clara.
es purificado en sí mismo, a través de la devoción al sublime lama,
logrando la Luz Clara.
Eliminación de los Obstáculos al Resultado
- Habiendo mostrado la eliminación de los obstáculos en el camino, la explicación sobre la eliminación de los obstáculos al resultado es:
- Cuando los factores interdependientes causales se reúnen, surge un resultado perfecto. Si los factores interdependientes causales son incompletos, eso se convierte en un obstáculo para el resultado. Por lo tanto, explicaré la eliminación de los obstáculos al resultado.
- El Muni, que encarna los tres cuerpos, es el resultado de completar las dos acumulaciones. A través de las condiciones en uno mismo y también en los demás, se logra el resultado.
- Primero, la condición en uno mismo: Según el tratado de Kusalí sobre los objetos de percepción del saṃsāra o el nirvāṇa, tanto en los niveles altos como bajos de los sistemas de tenets, quien lo realiza es la propia conciencia.
- Primero, se realiza que la propia conciencia está desprovista de los extremos de las elaboraciones.
- Por el poder de habituarse a ello, los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa—todos incluidos dentro de estos dos—se realizan como coemergentes no elaborados, que no son distintos de la propia naturaleza.
- Esta Consciencia Primordial de la no-dualidad está completamente desprovista de las percepciones dualistas de meditación y post-meditación. En calma y sin nacimiento desde un principio, permanece espontáneamente presente.
- Esto, que es espontáneamente presente e ininterrumpido, es la naturaleza del saṃsāra y el nirvāṇa; es el Gran Gozo del Cuerpo del Dharma del Muni. Como todos son iguales a los Cuerpos del Dharma, el Cuerpo del Dharma es llamado la condición en uno mismo.
- Confiando en la condición de los demás: Es la gran originación dependiente de lo convencional,
- Que los seres sintientes son iguales al espacio sin límite. Habiendo generado gran compasión por ellos, generando aspiración hacia la iluminación suprema, se entrena en las diez etapas por el bien de los seres sintientes con el diligente esfuerzo de un Bodhisattva.
- Confiando en las condiciones de ambos: Tu cuerpo, palabra y mente, y los tres reinos de los seres sintientes, son en sí mismos el sujeto-objeto a ser realizado, y también son en sí mismos los objetos de compasión.
- A medida que la sabiduría que realiza esto progresa más, el cuerpo, palabra y mente—la base de la purificación—se purifican y limpian. Asimismo, todas las incontables cualidades surgen por la completa purificación del cuerpo, palabra y mente.
- Avanzando más y aumentando en poder, desde la originación dependiente de la compasión y la condición del otro, maduran perfectamente los seres migratorios.
- La luminosidad realizada del dharma-tal-como-es, purifica completamente el cuerpo, palabra y mente. Entonces, así como el fuego se extingue cuando la leña se agota, el Cuerpo del Dharma permanece libre de búsqueda con esfuerzo.
- Al purificar el cuerpo, palabra y mente, la perfección de la purificación es el Cuerpo de Cualidad. Cuando el cuerpo mismo está completamente puro, el Muni, plenamente adornado con las treinta y dos marcas mayores y las marcas menores, mora en todas las tierras.
- Cuando la purificación del habla es perfecta, por la misma virtud de esa purificación, una sola palabra del Muni se manifiesta como un océano de discursos ramificados, mediante los cuales madura a todos los seres sintientes.
- Al perfeccionar la purificación de la mente, la misma virtud de esa purificación es la Consciencia Primordial que conoce los tres tiempos—las treinta y dos cualidades de la libertad.
- Así, a medida que el cuerpo, palabra y mente del Muni se purifican completamente por el bien de los seres sintientes, el Buda del Cuerpo del Dharma completamente puro aparece en los reinos de los seres sintientes como manifestaciones de cuerpo, palabra y mente.
- El Cuerpo del Dharma, el gran gozo, trasciende los extremos de la elaboración sujeto-objeto. Libre de extremos, la gran luminosidad purifica completamente el cuerpo, palabra y mente.
- Dado que la Bodhicitta es su causa, el Cuerpo del Dharma luminoso y sin nacimiento, sin diferencia en su naturaleza en todos los reinos de los seres sintientes, se manifiesta como los maṇḍalas de cuerpo, palabra y mente.
- No existen distinciones en la extensión luminosa. La liberación de los obstáculos e impedimentos relacionados con los tres cuerpos—causa, camino y resultado—¡Oh! ¿No es asombroso?
- Las intenciones impecables del Soberano Phagmodrupa, perfectas y luminosas como el maṇḍala del sol, son la lámpara del universo del mundo que disipa la oscuridad de la ignorancia.
- Para los individuos sabios con acumulaciones perfectas, que con la intención especial de renunciar a esta vida, siguen al sublime Lama por un largo tiempo,
- Y aspiran a alcanzar la realización suprema en esta misma vida practicando con todo el corazón y disfrutando de la soledad, estas palabras del sublime Lama son muy útiles, como una joya que concede todos los deseos.
- Al escribir esto, si el significado esencial se convierte en una transmisión escrita o verbal, busco la indulgencia de la asamblea de los Lamas, Héroes, Viajeras del Cielo y los sublimes.
- Impecable es la pura realización del sublime Lama. Deseando beneficiar a los seres migratorios, es la encarnación de la gran compasión. Para cumplir sus intenciones, he puesto sus palabras en papel, para que puedan cumplirse. Que las intenciones del sublime Lama se cumplan completamente.
Esto concluye el tratado llamado Cintāmaṇi, “La Llameante Guirnalda de Gemas que Conceden los Deseos”,
Compuesto por el Soberano Jigten Sumgön