Los Puntos Vitales de la Rueda del Dharma
Declaración Vajra 1.1
En general, la gente afirma que, dado que el Así Ido es el Soberano del Dharma, enseña las cosas tal como las concibe, y por lo tanto, son así.
Todas las enseñanzas del Buda revelan el estado original de la naturaleza fundamental.
Declaración Vajra 1.2
La gente afirma que, dado que se han enseñado un conjunto de 84,000 enseñanzas, al entrar por cualquiera de estas puertas de acceso se alcanzaría el gran despertar.
Las 84,000 colecciones de enseñanzas son un solo método para lograr la budeidad.
Declaración Vajra 1.3
La gente afirma que los tres canastos y las cuatro clases de tantra son caminos acordes con las disposiciones de los practicantes.
Los tres canastos y las cuatro clases de tantra son las etapas del surgimiento del camino.
Declaración Vajra 1.4
La gente afirma que el Buda enseñó las tres ruedas del Dharma para los diferentes tipos de familias.
Las tres ruedas del Dharma muestran que las realizaciones de los séquitos son disímiles.
Declaración Vajra 1.5
La gente afirma que las tres ruedas del Dharma son separadas y no mezcladas, ya que sus temas son distintos.
Dentro de cada una de las ruedas de las enseñanzas, las tres están completas.
Declaración Vajra 1.6
La gente afirma que, aunque pueda existir de esa manera una conexión en el significado de estas ruedas del Dharma, no se expresa con claridad.
Las semillas de cada una de las ruedas posteriores del Dharma existen en cada una de las anteriores.
Declaración Vajra 1.7
La gente afirma que las tres ruedas se diferencian por los lugares, tiempos y demás circunstancias en que fueron proclamadas.
A través del significado de los sūtras y los puntos vitales del sentido, las ruedas son ciertamente tres.
Declaración Vajra 1.8
La gente afirma que la rueda del Dharma de las cuatro verdades es el Abhidharma y no el Vinaya.
El Vinaya Piṭaka es la rueda del Dharma de las cuatro verdades.
Declaración Vajra 1.9
A menudo, la gente afirma que las enseñanzas de los diversos vehículos constituyen la rueda media del Dharma, mientras que las enseñanzas de la ausencia de características revelan el significado definitivo.
Los diversos vehículos enseñan la rueda del Dharma de significado definitivo.
Declaración Vajra 1.10
La gente afirma que, dado que el Buda enseñó todas las declaraciones como “significados que requieren mayor explicación”, “significado definitivo” y demás, el Así Ido enseñó algunas de estas declaraciones como una “mentira hábil”.
Todo lo enseñado como las seis posiciones es únicamente de significado definitivo.
Declaración Vajra 1.11
La gente afirma que las instrucciones del Camino Medio y las instrucciones sobre la enseñanza de Solo Mente son diferentes.
Las instrucciones del Buda que enseñan “Solo Mente” revelan el Camino Medio.
Declaración Vajra 1.12
La gente afirma que la verdad relativa errónea no es capaz de cumplir una función.
La verdad relativa errónea también es capaz de cumplir una función.
Declaración Vajra 1.13
La gente afirma que el vehículo del camino sūtrico de características y perfecciones (Skt. lakṣaṇa-pāramitā-yāna) avanza a través de los diez niveles, pero quienes ingresan al despertar de una vez no lo hacen.
Todos los caminos avanzan a través de los diez niveles.
Declaración Vajra 1.14
La gente afirma que el compromiso gradual y el compromiso de una sola vez son alternativas.
Uno se compromete en todos los caminos de manera gradual.
Declaración Vajra 1.15
La gente afirma que, de todos los oscurecimientos, primero se abandona el oscurecimiento kármico, luego los oscurecimientos de las aflicciones y, finalmente, los oscurecimientos de los objetos de conocimiento.
También ocurre que primero se abandonan los oscurecimientos de los objetos de conocimiento.
Declaración Vajra 1.16
La gente afirma que el conocimiento válido no es Dharma del Buda, ya que es común con el Veda de los no budistas.
El conocimiento válido es la Consciencia Primordial que es el conocimiento del Buda.
Declaración Vajra 1.17
La gente afirma que el conocimiento válido es una refutación de las posturas filosóficas inferiores, pero que, salvo eso, no tiene un resultado [soteriológicamente relevante].
El resultado del conocimiento válido revela la verdadera realidad (dharmatā) — la vacuidad.
Declaración Vajra 1.18
La gente afirma que la refutación de los distintos sistemas filosóficos es una necesidad con respecto a los no budistas de la India y otros.
Todos los sostenedores de sistemas filosóficos son sostenedores de su propia tradición.
Declaración Vajra 1.19
La gente afirma que la visión, conducta y práctica completas de los no budistas es algo que solo debe ser abandonado.
Sostenemos que, en los sistemas de los no budistas, también hay mucho que practicar que es virtuoso por su naturaleza fundamental.
Declaración Vajra 1.20
La gente afirma que las diversas diferencias, como los cuatro sellos que son signos del Dharma, son formas de distinguir a los “exteriores” no budistas de los “interiores” budistas.
La diferencia entre no budistas y budistas es la toma de refugio.
Declaración Vajra 1.21
Las diferencias entre el Gran y el Vehículo Inferior son cosas como los treinta y siete factores del despertar y las seis perfecciones. Por lo tanto, la gente afirma que estas son las diferencias en los caminos a seguir.
La diferencia entre Hīnayāna y el Gran Vehículo es el cultivo de la resolución.
Declaración Vajra 1.22
La gente afirma que los aspectos particulares del vehículo pāramitā de características y el Vehículo del Mantra, como tomar la causa y el resultado como camino, los diferencian.
La diferencia entre Mantrayāna y el vehículo de características (Sūtrayāna) es la autorización.
Declaración Vajra 1.23
La gente afirma que el despertar se alcanza ya sea por el vehículo de las perfecciones o por el mantra.
Si falta el mantra o el vehículo de características, no se puede alcanzar el despertar completo.
Declaración Vajra 1.24
La gente afirma que los tres votos son la práctica de la virtud y la no virtud de maneras individualmente diferentes.
Los tres votos son un solo tema vital, ya que evitan las diez acciones no virtuosas que deben ser abandonadas.
Declaración Vajra 1.25
La gente afirma que los votos se diferencian en tres debido a los distintos aspectos que deben observarse.
Los votos se vuelven tres porque su poseedor cambia.
Declaración Vajra 1.26
La esencia del sugata, el elemento puro por naturaleza, se enseña como vacuidad.
El elemento (naturaleza búdica) que es completamente puro por naturaleza posee las cualidades del resultado de la separación.
Declaración Vajra 1.27
El Buda solo enseñó los treinta y siete factores del despertar como el camino de los tres vehículos, pero no como base ni resultado.
Los treinta y siete factores del despertar existen en el embrión del Así Ido.
Declaración Vajra 1.28
La gente afirma que las cuatro actitudes sin límite son meramente un samādhi mundano.
Las cuatro actitudes sin límite son la esencia del embrión del Buda y de la budeidad.
Declaración Vajra 1.29
La gente afirma que los tres vehículos se establecen como tres causas, caminos y resultados diferentes.
La intención del Buda es la única familia y el único vehículo.
Declaración Vajra 1.30
Los Oyentes y aquellos que tienen un ansia por lo perverso no alcanzan la budeidad, y se ha enseñado que ser un Oyente es un obstáculo permanente.
Incluso los totalmente depravados y los Oyentes finalmente logran el gran despertar.
Los Puntos Vitales del Surgimiento Dependiente
Declaración Vajra 2.1
La virtud, la no virtud y lo neutral se han enseñado como tres alternativas.
Al determinar la virtud y la no virtud como las dos alternativas, no hay acción neutral.
Declaración Vajra 2.2
La gente afirma que varios pensamientos o fenómenos diferentes pueden surgir simultáneamente en el contínuum mental.
Dos pensamientos no pueden ocurrir simultáneamente y dos mentes no pueden surgir juntas.
Declaración Vajra 2.3
La gente afirma que la mente es la base y los eventos mentales son los aspectos particulares.
La mente también surge de los eventos mentales.
Declaración Vajra 2.4
La gente afirma que solo la mente transmigra en el saṃsāra.
Es el cuerpo el que transmigra en el saṃsāra.
Declaración Vajra 2.5
La gente afirma que la desorientación cognitiva es meramente un aspecto del surgimiento dependiente.
Los doce eslabones del surgimiento dependiente son el movimiento de la desorientación cognitiva (avidyā).
Declaración Vajra 2.6
La gente afirma que los doce eslabones del surgimiento dependiente están completos en tres partes o secciones.
Los doce eslabones del surgimiento dependiente también están completos en un instante.
Declaración Vajra 2.7
La gente afirma que las diferentes medidas y formas de aparición de los reinos del mundo se enseñaron sin certeza.
Debido a las disposiciones de las mentes, las apariencias también son diferentes.
Declaración Vajra 2.8
La gente afirma que toda felicidad y sufrimiento dependen únicamente de las acciones de vidas previas.
El resultado de lo que uno logra en el presente será experimentado en el presente.
Declaración Vajra 2.9
La gente afirma que el aumento y la disminución de la esperanza de vida surgen por sí mismos y que los métodos de práctica no tienen impacto en ello.
El aumento y la disminución de la esperanza de vida es posible incluso ahora.
Declaración Vajra 2.10
La gente afirma que, excepto por lo que se experimenta durante la vida presente como resultado de actos de vidas previas, y lo que se experimentará en muchas vidas futuras como resultado de actos previos y presentes, los resultados de los actos presentes no surgen como fenómenos experimentados en esta vida.
Los resultados surgen principalmente como los fenómenos experimentados en esta misma vida.
Declaración Vajra 2.11
La gente afirma que los dieciséis códigos puros de los hombres y demás son los códigos de los hombres y que los códigos divinos difieren de ellos.
Los dieciséis códigos puros de los seres humanos y demás y los códigos divinos tienen el mismo punto vital.
Declaración Vajra 2.12
La gente afirma que, dado que el período de resultados dentro de los diez tiempos de quinientos años de las enseñanzas ya ha pasado, después de eso no ocurre que se obtengan resultados.
Excepto por los números predominantemente mayores y menores, la obtención de resultados ocurre de manera continua.
Declaración Vajra 2.13
La gente afirma que dentro de los tres entrenamientos, el entrenamiento superior en conducta disciplinada precede.
También ocurre que el entrenamiento superior en conocimiento discriminativo precede.
Declaración Vajra 2.14
La gente afirma que se practican todas las etapas de las enseñanzas y del camino en sucesión.
Se practican todas las etapas del camino en cada sesión individual.
Declaración Vajra 2.15
La gente afirma que no surge más de un solo Buda en un solo campo de Buda.
Muchos budas aparecen continuamente en un solo campo de Buda.
El Vinaya-Prātimokṣa
Declaración Vajra 3.1
Muchas personas afirman que la canasta del Vinaya, que es un “excelente Dharma de otros”, pertenece al Hīnayāna.
El Vinaya es común a todos los vehículos.
Declaración Vajra 3.2
Muchas personas afirman que el Vinaya no es del Gran Vehículo, ya que solo se determina como del Vehículo Inferior.
Es evidente que el Vinaya está aún más presente dentro del Gran Vehículo.
Declaración Vajra 3.3
La gente afirma que la conducta disciplinada del entrenamiento en rechazar y practicar es un Dharma de los Oyentes.
Toda la preciosa conducta disciplinada es la Consciencia Primordial de la omnisciencia.
Declaración Vajra 3.4
La gente afirma que los votos no surgen para aquellos que poseen cualidades que los impiden.
Todos los impedimentos para su surgimiento son impedimentos para obtener el fruto.
Declaración Vajra 3.5
Muchos afirman que es correcta la opinión de que la esencia de los votos es la mente de abandono junto con su semilla y demás.
La esencia de los votos es una forma imperceptible.
Declaración Vajra 3.6
La gente afirma que tanto la apercepción como la entidad son los puntos principales en todas las transgresiones.
En todas las transgresiones, la intención es el punto principal.
Declaración Vajra 3.7
La gente afirma que los votos del prātimokṣa son los siete actos no virtuosos de cuerpo y palabra, que se abandonan junto con sus aspectos complementarios.
Enseñamos que, principalmente, deben abandonarse los tres estados no virtuosos de la mente.
Declaración Vajra 3.8
La gente afirma que los votos se abandonan con la muerte y demás.
También es posible que los votos del prātimokṣa no se abandonen por estas causas de abandono.
Declaración Vajra 3.9
La gente afirma que si ocurre una de las derrotas (parājika), todos los votos se destruyen y la persona queda incapacitada para continuar la ordenación (śramaṇa).
Sostenemos algo similar a la idea de que tal persona es como un deudor adinerado.
Declaración Vajra 3.10
La gente afirma que si ocurre una sola transgresión, el resultado de esa falta no será otro que caer en los reinos inferiores.
Se alcanza el nirvāṇa como resultado de proteger un solo voto.
Declaración Vajra 3.11
Muchas personas afirman que una “mala acción por naturaleza” está prohibida y no permitida, mientras que para una “mala acción por regla” hay ocasiones en que está permitida y ocasiones en que está prohibida.
La “mala acción por regla” y la “mala acción por naturaleza” son lo mismo.
Declaración Vajra 3.11
La gente afirma que las reglas solo fueron otorgadas a aquellos que poseen el soporte para ellas, es decir, monjes y novicios.
El rey de los tres reinos ha otorgado las reglas a los seres en general.
Declaración Vajra 3.12
La gente afirma que el “mal” y la “transgresión” — ya sea “por naturaleza” o no — son diferentes.
El mal y la transgresión no son diferentes, sino lo mismo.
Declaración Vajra 3.13
La gente afirma que, dado que las reglas dependen de las condiciones, cuando aquello que ahora está prohibido por regla aún estaba permitido, no había falta.
En general, lo que él prohíbe queda prohibido de manera inveterada; lo que él permite queda permitido de manera inveterada.
Declaración Vajra 3.14
La gente afirma que para aquellos que toman el entrenamiento, surgirá beneficio si guardan las reglas, pero que esto no es así para otros que no han tomado el entrenamiento.
El beneficio ciertamente surgirá guardando las reglas por cualquier ser de los seis reinos.
Declaración Vajra 3.15
La gente afirma que no existe falta cuando se transgreden las reglas establecidas para otros.
La transgresión de las reglas por cualquier ser de los seis reinos constituye una falta.
Declaración Vajra 3.16
Algunos sostenían que es suficiente guardar las reglas sin haber sido introducido al ritual de ordenación.
Sostenemos que el ritual es lo más importante para las enseñanzas.
Declaración Vajra 3.17
La gente afirma que, con respecto a todas las faltas, el deseo y especialmente el odio son grandes faltas, mientras que el no saber es una falta menor.
El no saber (avidyā), es decir, la ilusión (moha), es la falta mucho mayor.
Declaración Vajra 3.18
La gente afirma que, con respecto a los reinos inferiores, el infierno es el más bajo y el reino animal es más alto.
Dado que la ilusión es mayor entre los animales, su reino es más bajo.
Declaración Vajra 3.19
La gente afirma que cuando uno ha tomado un entrenamiento, cometer una falta es grave, pero que no haber tomado votos no implica falta.
Se enseña que la falta de no obtener el voto es mayor que la falta de un voto deteriorado.
El Entrenamiento de los Bodhisattvas
Declaración Vajra 4.1
Muchas personas afirman que la compasión es la determinación para el despertar, ya que el Gran Vehículo se distingue por la compasión.
La compasión (karuṇā) y la determinación para el despertar (bodhicitta) son diferentes.
Declaración Vajra 4.2
La gente afirma que, dado que el surgimiento de la determinación para el despertar es incierto, los votos del bodhisattva no tienen un soporte.
Los votos de la conducta disciplinada del bodhisattva tienen un soporte.
Declaración Vajra 4.3
La gente afirma que la realización de la determinación surge solo después de haber alcanzado una etapa de bodhisattva.
La realización de la determinación también surge en los seres ordinarios.
Declaración Vajra 4.4
La gente afirma que si uno no puede entrenarse en las tres observancias, esto no se convertirá en el voto de realización.
Cualquier tipo de acción virtuosa conducirá a la observancia de la conducta disciplinada de los bodhisattvas.
Declaración Vajra 4.5
La gente afirma que las transgresiones de los bodhisattvas son de dos tipos: aquellas que incluyen aflicciones y aquellas que no las incluyen.
No existen transgresiones que no incluyan aflicciones.
Declaración Vajra 4.6
La gente afirma que las acciones no virtuosas están permitidas a los grandes bodhisattvas porque, debido a su intención pura, se convertirán en virtud.
No hay permiso para una “no virtud que no se convierta en falta”.
Declaración Vajra 4.7
La gente afirma que los “métodos hábiles” de los bodhisattvas se refieren a “cometer no virtud”.
Si ocurre una acción no virtuosa, su resultado surgirá incluso para aquel que sea hábil con respecto a los medios.
Declaración Vajra 4.8
Por gran compasión, se generan aspiraciones virtuosas para el beneficio de los demás y se intercambia el sufrimiento de los demás por la propia felicidad.
Existen casos en los que el intercambio del yo y el otro es una falta.
Declaración Vajra 4.9
La gente afirma que, a través de la causa de “dañar a un bodhisattva”, se establece una conexión con el resultado de “felicidad”.
No existe conexión con la felicidad a través de causar daño a un bodhisattva.
Declaración Vajra 4.10
La gente afirma que causa y resultado pueden ser de distinta naturaleza debido a una acción impulsora motivada por la virtud y una acción culminante que finaliza en no virtud.
Los resultados de la virtud y la no virtud ocurren separadamente.
Declaración Vajra 4.11
La gente afirma que la determinación para el despertar se pierde por cosas como los cuatro dharmas negros, que son faltas similares a una derrota.
Excepto por ser la causa del olvido, es imposible que la determinación para el despertar se pierda por los cuatro dharmas negros.
Declaración Vajra 4.12
La gente afirma que los tres oscurecimientos difieren entre sí.
Los tres oscurecimientos son el oscurecimiento de las aflicciones.
Declaración Vajra 4.13
La gente afirma que la verdad de la realidad verdadera (dharmatā) se realiza negando las visiones erróneas y dominando la correcta.
Todos los sistemas de visiones oscurecen la verdad.
Declaración Vajra 4.14
La gente afirma que los sistemas de visiones de los Oyentes no son verdaderos.
Los Oyentes también perciben una parte del estado original de la naturaleza fundamental (babs kyi gnas lugs).
Declaración Vajra 4.15
La gente afirma que los Oyentes y los budas por sí mismos no ven ni siquiera la primera etapa del bodhisattva.
Hasta la sexta etapa del bodhisattva, la realización es común con la de los Oyentes y los budas por sí mismos.
Declaración Vajra 4.16
La gente afirma que uno es incapaz de realizar la realidad verdadera a través de la visión de Cittamātra.
[La visión de] Cittamātra alcanza hasta la realización de la séptima etapa.
Declaración Vajra 4.17
La gente afirma que se realizan ambas ausencias de yo en la primera etapa.
Se actualiza la ausencia de un yo de los fenómenos en la octava etapa.
Declaración Vajra 4.18
La gente afirma que el camino se recorre a través de diferentes realizaciones graduales, como el Camino del ver (darśanamārga) y de samādhis como avanzar heroicamente (śūraṅgama).
Sostenemos que se recorren completamente todas las etapas y caminos mediante una única realización.
Declaración Vajra 4.19
La gente afirma que, inmediatamente después de alcanzar una etapa de bodhisattva, surgen cualidades como los doce conjuntos de cien.
Las cualidades de las etapas del bodhisattva tienen seis formas alternativas de surgir.
Declaración Vajra 4.20
La gente afirma que el resultado, la acumulación de Consciencia Primordial, surge de la causa, la recolección de la acumulación de mérito.
Las dos acumulaciones se reúnen inseparablemente a lo largo de todas las fases de causa, camino y resultado.
Declaración Vajra 4.21
La gente afirma que, debido a las particularidades del Gran Vehículo y del Hīnayāna, hay una diferencia en los campos donde se reúnen las acumulaciones.
Ya sea que uno tenga una capacidad alta o baja, un punto vital profundo es seleccionar el campo superior de mérito.
Declaración Vajra 4.22
La gente afirma que el aferramiento al yo debe ser abandonado, ya que uno trasciende el saṃsāra debido a la ausencia de aferramiento al yo.
Aferrarse deliberadamente a un Yo y reunir las acumulaciones es un medio hábil.
Declaración Vajra 4.23
La gente afirma que se realiza la dedicación de la raíz de la virtud solo en la medida en que fue producida por uno mismo.
Se dedica la raíz de la virtud de todo el saṃsāra y nirvāṇa.
Declaración Vajra 4.24
La gente afirma que no es necesario realizar dedicaciones al Buda y al excelente Lama.
También es necesario realizar dedicaciones a los budas y Lamas.
5. La Observancia de los Sustentadores del Mantra
Declaración Vajra 5.1
El mantra no se encuentra en las enseñanzas de otros budas.
El mantra también se encuentra en las enseñanzas de [todos] los demás [budas].
Declaración Vajra 5.2
La comprensión de “he obtenido la empoderamiento del mantra” se otorga a través del ritual.
Uno obtiene [empoderamiento] cuando el verdadero significado del empoderamiento surge en el contínuum mental.
Declaración Vajra 5.3
La gente afirma que si la rueda del maṇḍala no está completa con las diferentes familias, el empoderamiento no es posible.
Los cuatro empoderamientos funcionan incluso con una sola deidad.
Declaración Vajra 5.4
Hay muchos que enseñan el tercer empoderamiento como algo en lo que la Consciencia Primordial real y la Consciencia Primordial de muestra no están en acuerdo.
Uno no domina el significado si no ha surgido la realización tanto de la muestra como de la real Consciencia Primordial.
Declaración Vajra 5.5
La gente afirma que, dado que la etapa de cultivo imputa lo que no existe, es conceptualización completa (kun btags).
La etapa de cultivo es la naturaleza absoluta.
Declaración Vajra 5.6
La gente afirma que, dado que no hay necesidad de un ritual de entrada al maṇḍala para aquellos que poseen samādhis auto-surgidos que han sido despertados por el residuo de su buen karma previo, practicar la verdadera realidad es suficiente.
Para aquellos a quienes el samādhi les surge de manera natural, los rituales de entrada [al maṇḍala] son importantes.
Declaración Vajra 5.7
La gente afirma que las deidades del mantra, con sus diferentes rostros y brazos, corresponden a las necesidades del practicante.
Todas las deidades poseen las cualidades de las marcas mayores y menores.
Declaración Vajra 5.8
Hay muchos que toman los cuerpos de los tathāgatas y bodhisattvas que han visto [en visiones o sueños] como la deidad principal.
Uno debe tomar como principales a las deidades y demás que enseñan el sūtra y el tantra.
Declaración Vajra 5.9
La gente afirma que la generación instantánea [de una deidad tántrica] es para aquellos con facultades más altas y que, dado que la generación de la deidad basada en un ritual extenso es para aquellos con facultades más bajas, no es de gran importancia.
Todos los rituales detallados son especialmente necesarios para aquellos con facultades más altas.
Declaración Vajra 5.10
Todos los rituales detallados se enseñan para aquellos que se deleitan en las elaboraciones sobre el significado que requiere mayor explicación.
Todas las elaboraciones [de los rituales] surgen a través del dependiente surgir de la naturaleza fundamental.
Declaración Vajra 5.11
La gente afirma que la naturaleza original del cuerpo vajra son los canales, vientos, esencias vitales y bodhicitta.
El estado original (gnas lugs) del cuerpo vajra es la “rueda profunda”.
Declaración Vajra 5.12
La gente afirma que el estado último de los canales, vientos y bodhicitta es tal como se explica en las escrituras fundamentales [es decir, los tantras].
Él sostuvo que algunos [aspectos del] estado original (gnas lugs) fueron ocultados por Vajradhāra.
Declaración Vajra 5.13
En particular, los canales y los vientos son profundos solo en el Vehículo del Mantra.
La medicina enseña algunas de las formas en que son las cosas y algunas funciones (las, Skt. karma), de manera más profunda.
Declaración Vajra 5.14
La gente afirma que las instrucciones esenciales de los canales y vientos son más profundas que los tres votos y demás.
Lo que es profundo para otros no es profundo para nosotros; lo que no es profundo para otros es profundo para nosotros.
Declaración Vajra 5.15
La gente afirma que el resultado que consiste en el cuerpo, logrado a través de los canales y vientos profundos, es completo.
Si faltan las instrucciones no profundas, no se alcanzará la budeidad mediante las profundas: los canales y vientos.
Declaración Vajra 5.16
La gente afirma que si se experimenta o realiza algo que no fue enseñado en las instrucciones del Buda y los tratados, es un “Dharma especial”.
La experiencia y la realización que son incompatibles con las instrucciones del Buda son falsas.
Declaración Vajra 5.17
La gente afirma que, dado que se comprende de manera diferente el significado que requiere mayor interpretación y el significado definitivo, basta con que la práctica concuerde con uno de los respectivos aspectos.
Nunca se debe contradecir ninguna de las intenciones de las instrucciones del Buda.
Declaración Vajra 5.18
La gente afirma que los defectos y cualidades de la práctica surgen exclusivamente de acuerdo con las instrucciones esenciales profundas.
No debe ser como la instrucción esencial — debe ser como las instrucciones del Buda.
Declaración Vajra 5.19
La gente afirma que un samādhi sin defectos es la causa de los tres kāyas.
Los tres samādhis sin defectos son una causa de los tres reinos del saṃsāra.
Declaración Vajra 5.20
El nirmāṇakāya, el sambhogakāya, y demás en los veinticuatro lugares, y así sucesivamente, se explican como los tres kāyas diferentes.
Cada uno de los tres cuerpos tiene la característica natural de los tres.
Declaración Vajra 5.21
La gente afirma que, dado que el mantra es la intención de Vajradhāra, la intención del Sabio, es decir, el Vinaya, no es necesaria.
En el mantra, la conducta disciplinada es indispensable.
Declaración Vajra 5.22
Se enseña que el mantra se logra practicando el deseo.
Además de enseñar que tanto el sūtra como el mantra son perturbados por el deseo, él sostuvo que son uno.
Declaración Vajra 5.23
La gente afirma que el mantra es un camino en el que se transforma la base: las aflicciones que consisten en los tres venenos.
No hay ocasión en la que, a través del mantra, una no virtud se convierta en virtud.
Declaración Vajra 5.24
La gente afirma que el mantra es tal que la no virtud se convierte en virtud, ya que [el mantra] es realizado por aquellos que son hábiles en los medios.
Lo que es virtuoso en el Vinaya también es virtuoso en el mantra, y lo que es no virtuoso es no virtuoso.
Declaración Vajra 5.25
Se sostiene que las aflicciones son la familia y la línea del Buda.
El resultado de purificar las aflicciones es la budeidad (sugatahood).
Declaración Vajra 5.26
La gente afirma que las actividades de los ritos destructivos (abhicāra) del mantra no serán malas y que están permitidas porque se convierten en virtud.
Aparte de la mera demostración de los poderes mágicos del mantra, los ritos destructivos (abhicāra) no están permitidos.
Declaración Vajra 5.27
La gente afirma que el infierno vajra es peor que otros infiernos.
El infierno vajra es el infierno Avīci.
Visión, Práctica y Conducta
Declaración Vajra 6.1
Algunos afirman que los Dharmas que aparecen sin linaje de transmisión, así como las enseñanzas de la tierra (sa chos), las enseñanzas del espacio (gnam chos) y las enseñanzas tesoro (gter chos), son profundas y asombrosas.
Él enseñó que el Dharma que es transmitido por un linaje es profundo y maravilloso.
Declaración Vajra 6.2
La gente afirma que las múltiples apariencias no están conectadas con la mente interna.
Todos los fenómenos incluidos en saṃsāra y nirvāṇa son la propia mente.
Declaración Vajra 6.3
La gente afirma que la causa y el resultado de saṃsāra y nirvāṇa se conectan a lo largo de largos períodos de tiempo.
Todos los fenómenos son las manifestaciones de pensamientos momentáneos.
Declaración Vajra 6.4
La gente afirma que, dado que la naturaleza de una cosa no está fijada como una única cosa, la naturaleza de una cosa es cómo se la percibe.
Si algo no está incluido en la naturaleza fundamental (gshis) de una cosa, no puede convertirse en ello simplemente por la manera en que se lo percibe.
Declaración Vajra 6.5
La gente afirma que uno también puede producir las cualidades [de la realización] con un Lama que no posee las características.
El Lama que no posee las características no puede producir las cualidades.
Declaración Vajra 6.6
La gente afirma que el medio a través del cual surge la realización es incierto y puede ser uno entre varios.
Es seguro que el único medio para cultivar la realización es la devoción.
Declaración Vajra 6.7
La gente afirma que el Gran Camino Medio y demás constituyen la visión última.
“Visión” es “estar dotado de realización”.
Declaración Vajra 6.8
La gente afirma que la realización de la realidad última, la vacuidad, solo es superada por los tres Grandes.
La realización ni siquiera es alcanzada por los tres Grandes.
Declaración Vajra 6.9
La gente afirma que aquellas realizaciones que surgen de escuchar, reflexionar y practicar son [la realización final].
La vacuidad de estudiar, reflexionar y practicar contiene trampas y desvíos.
Declaración Vajra 6.10
La práctica meditativa es generar gozo, luminosidad y ausencia de pensamiento en el samādhi del reposo tranquilo.
Habituarse a la realización es la práctica.
Declaración Vajra 6.11
La gente afirma que la visión es dharmatā, vacuidad y Gran Sello, y que la conducta es la libertad de aceptar la virtud y rechazar el mal.
La conducta que está libre de aceptar y abandonar es la preciosa disciplina.
Declaración Vajra 6.12
La gente afirma que visión, práctica y conducta son tres cosas separadas.
Visión, práctica y conducta son lo mismo.
Declaración Vajra 6.13
La gente afirma que, en última instancia, el Gran Sello y la disciplina son incompatibles.
Que el Gran Sello y la disciplina (śīla) sean uno es una enseñanza insuperable de Jikten Sumgön.
Declaración Vajra 6.14
La gente afirma que en el Gran Sello no hay faltas ni cualidades.
El Gran Sello es la manifestación de todas las cualidades.
Declaración Vajra 6.15
La gente afirma que las cualidades no surgen durante el equilibrio meditativo (samāhita), sino después.
Todas las cualidades surgen del equilibrio meditativo.
Declaración Vajra 6.16
La gente afirma que todas las cualidades también surgen sin haber establecido una causa.
Si no se ha establecido la causa, todas las cualidades no surgirán.
Declaración Vajra 6.17
La gente afirma que, dado que causa y resultado se agotan tras realizar la vacuidad, se ha terminado completamente con ellos.
Si uno ha realizado la vacuidad, la vacuidad surge como causa y resultado.
Declaración Vajra 6.18
La gente afirma que, cuando uno ha alcanzado la realización, ya no necesita el camino de los medios y demás.
Para el poseedor de la realización, el camino de los medios y demás es aún más necesario.
Declaración Vajra 6.19
La gente afirma que en los terrenos de cremación uno disfruta de las diversas observancias especiales (brtul zhugs) de la conciencia con la vestimenta de los yogins en la fase de la mejora de la realización.
Tener la máxima consideración por la disciplina es la conducta especialmente distinguida de la conciencia.
Declaración Vajra 6.20
La gente afirma que el gran equilibrio meditativo del bhusuku es la conducta suprema.
Si un bhusuku careciera de los tres Dharmas, sería un Oyente o un Buda autoconsagrado que aspira a la paz.
7. El Estado Resultante de la Budeidad
Declaración Vajra 7.1
La gente afirma que hay dos verdades en el estado de budeidad.
En el estado de budeidad, no hay distinción entre las dos verdades.
Declaración Vajra 7.2
En cuanto a la Consciencia Primordial del Buda, solo hay dos visiones: sostener que existe y sostener que no existe.
La Consciencia Primordial es solo Consciencia Primordial no dual.
Declaración Vajra 7.3
La gente afirma que, incluso si existiera un fenómeno más supremo que el nirvāṇa, como sería ilusorio, seguiría siendo una ilusión.
La Consciencia Primordial está completamente más allá de los fenómenos ilusorios.
Declaración Vajra 7.4
La gente afirma que la mente del Buda, desde el segundo momento en adelante, ya no es una cognición válida.
El Buda mora continuamente en la cognición válida.
Declaración Vajra 7.5
La gente afirma que, una vez que se ha abandonado la obscuración de los objetos del conocimiento dentro de la budeidad, el compromiso mental se interrumpe.
El resultado de la separación posee la mente de la Consciencia Primordial.
Declaración Vajra 7.6
La gente afirma que, dado que está más allá de las estructuras dualistas, el Cuerpo del Dharma ha agotado las causas y condiciones.
El Cuerpo del Dharma posee las cualidades y acciones.
Declaración Vajra 7.7
La gente afirma que, dado que la budeidad es la culminación del resultado, un Buda ya no se involucra en causas.
La determinación de despertar existe en el estado de Buda.
Declaración Vajra 7.8
Se afirma que la rueda del ornamento inagotable del cuerpo, habla y mente del Buda es meramente una manifestación milagrosa.
La mente del Buda surge por sí sola, alcanzando incluso la visión de eternalistas y nihilistas.
Declaración Vajra 7.9
La gente afirma que el Buda beneficia a los seres a través de sus emanaciones, pero no a través de ningún otro medio.
El Buda realiza su actividad con cualquier cosa que exista dentro de los objetos del conocimiento.
Declaración Vajra 7.10
La gente afirma que los Budas alcanzan la budeidad en campos búdicos individuales y separados.
Si uno no despierta a la budeidad con respecto a toda la Esfera de los Fenómenos, no se convierte en un Buda.
Declaración Vajra 7.11
Con respecto a las emanaciones ilimitadas del Buda, se dice que emanan sin causas.
Dado que no hay emanación sin causa, son el “continuo propio” (rang rgyud pa).
Declaración Vajra 7.12
La gente afirma que los dos cuerpos de forma y la Consciencia Primordial son apariencias de otros.
El Buda es un cuerpo de surgimiento dependiente.
Declaración Vajra 7.13
La gente afirma que el resultado de la determinación preliminar es el surgimiento del nirmāṇākāya, y que el resultado de la actualización es el Cuerpo del Disfrute Perfecto.
De la determinación preliminar surge el Cuerpo del Disfrute Perfecto, y de la actualización de la determinación surge el nirmāṇākāya.
Declaración Vajra 7.14
Los tres cuerpos se manifiestan en diferentes lugares, a diferentes séquitos y dentro de diferentes enseñanzas.
Los tres cuerpos permanecen sin diferenciación.
Declaración Vajra 7.15
La gente afirma que todos los Budas moran en Akaniṣṭha o en lugares similares.
Todos los Budas moran en el continuo natural de todos los seres sintientes.
8. Suplementos
Declaración Vajra 8.1
La gente afirma que las enseñanzas de todos los Victoriosos de las diez direcciones y los tres tiempos son disímiles, diferentes y de diversas clases.
La enseñanza de todos los Victoriosos de las diez direcciones y los tres tiempos es una.
Declaración Vajra 8.2
Algunos afirman que las enseñanzas de los Budas son diferentes, mientras que las doctrinas son seguras.
Todos los vehículos y doctrinas son el surgimiento dependiente del Buda.
Declaración Vajra 8.3
La gente afirma que, en general, la medida de los “montones de Dharma” es “la carga que se lleva sobre la espalda de una vaca” y similares.
Los 84,000 montones de Dharma fueron enseñados como antídotos para las aflicciones.
Declaración Vajra 8.4
La gente afirma que las doce ramas de las escrituras permanecen separadas y diferentes.
Las doce ramas de las escrituras son tales que las doce están, de alguna manera, completas en una sola.
Declaración Vajra 8.5
La gente afirma que las tres cestas existen por separado y no están conectadas.
Cada cesta comprende las tres cestas.
Declaración Vajra 8.6
La gente afirma que, en general, en las introducciones a todas las escrituras, las cinco perfecciones están incompletas.
En todas las instrucciones del Buda, las cinco perfecciones están completas.
Declaración Vajra 8.7
La gente afirma que nada aparte de las instrucciones del Buda está impregnado por las cinco perfecciones.
Todo el saṃsāra y el nirvāṇa se resumen a través de las cinco perfecciones.
Declaración Vajra 8.8
Existen muchas posturas respecto al Vinaya, el Sūtra y el Abhidharma.
Sostenemos que los sūtras comunes y las instrucciones que enseñan “solo la mente” constituyen la cesta del Abhidharma.
Declaración Vajra 8.9
La gente afirma que uno percibe la verdad al entrar en las puertas de los no budistas y los Bön.
No hay posibilidad de ver la verdad al entrar en las puertas de los no budistas y los Bön.
Declaración Vajra 8.10
La gente afirma que no hay nada entre los no budistas y los Bönpos que conduzca a la liberación.
No es contradictorio que tengan algunos elementos que conducen a la liberación.
Declaración Vajra 8.11
Se dice que los no budistas no tienen votos ni compasión en absoluto, y que los budistas deben abandonar las prácticas de los no budistas.
Los no budistas también guardan votos y tienen compasión.
Declaración Vajra 8.12
La gente afirma que se alcanza la budeidad a través del vehículo causal de las características en tres incontables eones.
También se puede alcanzar la budeidad en una sola vida a través del vehículo causal de las características.
Declaración Vajra 8.13
La gente afirma que los Budas de los vehículos de características y mantra no son los mismos.
Los Budas [de sūtra y mantra] son los mismos a través del Dharma y la práctica.
Declaración Vajra 8.14
La gente afirma que los tres votos aumentan en flexibilidad.
Los tres votos se vuelven cada vez más rigurosos.
Declaración Vajra 8.15
La gente afirma que los treinta y siete elementos del despertar son un elemento del camino, pero que la etapa del Buda los trasciende.
Hasta la etapa final de la budeidad, se transita [las etapas] a través de la esencia del camino de acumulación.
Declaración Vajra 8.16
La gente afirma que, como los Oyentes y los budas por sí mismos están separados de la familia del Gran Vehículo, no alcanzan la budeidad.
Debido a que los Oyentes y los budas por sí mismos poseen la causa de la budeidad, esta será la esencia del despertar final.
Declaración Vajra 8.17
La gente afirma que el saṃsāra tiene límites o que no tiene límites.
El saṃsāra es ilimitado y sin proliferación.
Declaración Vajra 8.18
La gente afirma que los 84,000 Dharmas son antídotos para las cosas individuales que se deben abandonar.
Cada uno de los tres votos, como el prātimokṣa, reúne todas las enseñanzas.
Declaración Vajra 8.19
Algunos afirman que el excelente Dharma del Vinaya es diferente en las cuatro escuelas.
La raíz de las cuatro escuelas del Vinaya son simplemente estas cuatro divisiones de las escrituras autoritativas.
Declaración Vajra 8.20
La gente afirma que la pérdida de la semilla en un sueño no constituye una falta.
Aparte de ser incapaz de practicar, la pérdida de la semilla en un sueño también es la manifestación de una falta.
Declaración Vajra 8.21
La gente afirma que, una vez alcanzado el primer nivel de bodhisattva, ya no hay temor a los reinos inferiores.
Caer en los reinos inferiores ocurre incluso si se ha alcanzado un nivel puro.
Declaración Vajra 8.22
La gente afirma que después de ver la verdad de la dharmatā, solo es posible el camino blanco.
Si lo causan, incluso los bodhisattvas del décimo nivel caen en los reinos inferiores.
Declaración Vajra 8.23
La gente afirma que las acumulaciones de los bodhisattvas se enfocan en los reinos inferiores.
La práctica maravillosa es el yoga que es la reunión de las acumulaciones internas.
Declaración Vajra 8.24
Se dice que los niveles de samādhi entre el camino de acumulación y el décimo nivel de bodhisattva son muchos, pero el samādhi vajra solo es el samādhi del punto final del décimo nivel.
Todo samādhi se unifica en uno solo como el samādhi vajra.
Declaración Vajra 8.25
Existen muchos sistemas según los cuales el mantra es un cuarto cesto, y así sucesivamente.
El mantra es los tres cestos y la esencia de los tres.
Declaración Vajra 8.26
La gente afirma que la iniciación del mantra puede ser conferida, pero no obtenida, o no conferida, pero obtenida.
Incluso si la Consciencia Primordial surge en el contínuum mental, es necesario un ritual, ya que las enseñanzas del linaje son profundas.
Declaración Vajra 8.27
La gente afirma que las acciones de los tres kāyas se establecen como tres.
Una deidad solitaria también cumple todas las actividades.
Declaración Vajra 8.28
La gente afirma que cada deidad posee marcas individuales.
La deidad escogida posee las marcas de todas las deidades.
Declaración Vajra 8.29
La gente afirma que el samaya está permitido en el mantra en las cuatro ocasiones.
En las cuatro ocasiones, no hay ninguna en la que el samaya esté permitido.
Declaración Vajra 8.30
Algunos dicen que no es posible involucrarse [completamente] con la deidad desde el principio; uno se involucra [en la visualización] gradualmente.
Involucrarse instantáneamente con la deidad es un punto profundo y esencial.
Declaración Vajra 8.31
La gente afirma que, para estabilizar la etapa de cultivo, lo principal es la cantidad de recitaciones.
Uno debe saber cómo realizar la deidad a través de la reunión de originación dependiente.
Declaración Vajra 8.32
La gente afirma que las prácticas ascéticas son un abuso de la deidad.
Aplicar prácticas ascéticas y similares al cuerpo ordinario lo agota.
Declaración Vajra 8.33
La gente afirma que, de las cuatro clases de tantra, las tres primeras no son profundas porque tienen un significado que requiere interpretación adicional, mientras que solo la clase suprema es profunda, ya que tiene un significado definitivo.
No importa si el nivel es de “significado que requiere interpretación” o de “significado definitivo”, los rituales detallados son necesarios para todos.
Declaración Vajra 8.34
La gente afirma que, en lo que respecta a la iniciación, se debe entrar en la puerta del ritual detallado desde el principio.
Principalmente para aquellos que ya están domados, también se acepta un ritual resumido.
Declaración Vajra 8.35
La gente afirma que, en lo que respecta a la rueda de protección, las deidades beligerantes, los límites vajra y similares son profundos.
La maravillosa rueda de protección es la armadura de bodhicitta.
Declaración Vajra 8.36
La gente afirma que las extraordinarias prácticas del mantra, las instrucciones vitales sobre los canales y los vientos, son muy profundas.
Los puntos vitales de los canales y los vientos son más profundos en el Vinaya.
Declaración Vajra 8.37
Se sostiene que, excepto para los bodhisattvas en el décimo nivel, la consciencia básica no puede ser vista, salvo parcialmente.
Al estar dotado de bendiciones, la consciencia básica también puede ser vista en otros momentos.
Declaración Vajra 8.38
Si bien estamos de acuerdo en que la actividad de los tres venenos ha contaminado los canales, los vientos y las esencias vitales, y que deben ser purificados,
Los canales, los vientos y las esencias vitales que poseen sedimentos venenosos son particularmente profundos.
Declaración Vajra 8.39
[El Sung Shichu combina esta declaración con la siguiente.]
Las tres entrenamientos también son el camino gradual del Vehículo Vajra.
Declaración Vajra 8.40
La gente afirma que los tres entrenamientos del Vehículo Vajra no son los mismos que el camino gradual del Vinaya, pāramitā y mantra.
Las seis perfecciones son el camino de los tres vehículos.
Declaración Vajra 8.41
La gente afirma que los compromisos de los discípulos son muy peligrosos, pero los compromisos del vajra ācārya no lo son.
Los compromisos mantenidos por el ācārya y el discípulo son los mismos.
Declaración Vajra 8.42
La gente afirma que tanto la virtud como la no-virtud oscurecen el Gran Sello.
Un oscurecimiento al Gran Sello a través de la esencia de la virtud es imposible.
Declaración Vajra 8.44
La gente afirma que la no-dualidad entre aquello que se debe practicar y los medios de práctica, la “fusión de los dos cielos”, es el resultado último.
La no-dualidad entre lo que se debe practicar y los medios de práctica — la fusión de los dos cielos — es la realización de los Oyentes.
Declaración Vajra 8.45
La gente afirma que poseer las cuatro aplicaciones energéticas del viento es profundo.
Entrar en un estado no atado, sin aferrarse al viento, es una profunda instrucción esencial.
Declaración Vajra 8.46
La gente afirma que la transferencia de la consciencia consiste en transferir la consciencia, basándose en la sílaba Hūṃ u otras sílabas semilla, al corazón del Lama o deidad tántrica.
La suprema transferencia de la consciencia es que la consciencia es el Lama, que es luminosidad.
Declaración Vajra 8.47
La gente afirma que, tras alcanzar el nirvāṇa, el Buda es como un fuego cuya leña se ha consumido, como en “leña consumida, fuego extinguido.”
El Buda es la encarnación de la resolución para el despertar.