Introducción
Hoy nuestra invitada es Khandro Kunzang. Khandro ha sido una devota estudiante del Dharma durante la mayor parte de su vida. Es portadora del linaje Khandro Tuktik de Dudjom Tersar, y de las prácticas yóguicas Rigzin Sokdrub del linaje de los Tesoros del Norte. Hasta el fallecimiento de Lama Dawa Rinpoche en 2017, fue su consorte y compañera, y su principal apoyo para sus enseñanzas y actividades en América del Norte. Khandro Kunzang ahora divide su tiempo entre la enseñanza y los viajes, sirviendo como directora ejecutiva de Saraswasti Bhawan, supervisando las traducciones y publicaciones de textos de práctica en Saraswasti Publications, dirigiendo el Proyecto Internacional Mandala de Paz, y ofreciendo enseñanzas, guía y apoyo a estudiantes en todo el mundo. Si disfrutas de la conversación de hoy, puedes escuchar nuestra conversación anterior enlazada en las notas del episodio.
Siddhis Relativos
La Importancia de los Siddhis Relativos
Gracias nuevamente, Khandro Kunzang, por tomarte el tiempo. Pensé que podríamos comenzar con una solicitud de una oyente, que también es una amiga del Dharma, sobre el desarrollo de siddhis relativos para el poder de sanación y la magia. Ella había asistido a una charla, un retiro, con Yamador Jay Rinpoche, y él habló sobre la importancia de desarrollar siddhis relativos. Me interesa tu perspectiva porque, a menudo, cuando escuchamos hablar de los siddhis relativos, se considera que son una distracción y que deberíamos enfocarnos en la realización última. ¿Cuál es tu opinión sobre el cultivo de siddhis relativos?
Puedo compartir mi opinión, pero también la de mi maestro. Porque, claro, estas son preguntas legítimas que todos tenemos como occidentales, entrando en estas prácticas con cierta idealización. Lama Dawa decía una y otra vez que él percibía una tendencia a ignorar los siddhis relativos como si fueran sin importancia, despreciándolos: “No, no queremos perder el tiempo con eso, queremos los siddhis últimos.” Pero él decía que no puedes alcanzar los siddhis últimos sin pasar por los siddhis relativos; que los siddhis relativos son señales de que estás en camino hacia los siddhis últimos. No puedes simplemente saltártelos, como si fuera algo que vamos a omitir y pasar directamente al último. Eso, decía él, es un poco nihilista.
Y es parte del camino. Cuando practicas un sendero en los tantras de cualquier yoga de deidad, hay prácticas adicionales para desarrollar este tipo de siddhis; generalmente se les llama prácticas de actividad. Y su propósito es que puedas beneficiar a los seres en un nivel relativo. Así es como usas la práctica para beneficiar a los demás: comienzas a desarrollar estas habilidades. Un ejemplo común es la adivinación. Lama Dawa tenía el siddhi de la adivinación, y no puedo describir cuán beneficioso fue eso para tanta gente. Venían por consultas, y como él tenía el siddhi de “ta”, como lo llaman —lo cual significa visión clara, podrías decir clarividencia— muchas personas se beneficiaron en su vida relativa y también en su vida espiritual.
Los siddhis son señales en el camino, y surgirán si estás haciendo las prácticas conforme al sendero, avanzando y purificando tus propias oscuraciones. Son señales que aparecen. Y luego, ¿cómo los usas? Hay prácticas adicionales para desarrollar y cultivar estas habilidades. La actitud de mi maestro era que es una parte natural del camino. No debes descartarlos, porque si no, ¿cómo vas realmente a beneficiar a los demás? “Voy a hacer mi retiro de tres años.” Lama Dawa conocía a muchos occidentales que habían hecho retiros de tres años, eran lamas y enseñaban, pero no sabían nada sobre estas prácticas de actividad. Y su visión era que es tu deber beneficiar a los demás usando estas metodologías asociadas con la práctica que hiciste. Esa es la manera en que realmente se pone en acción la bodhicitta. Tenemos la bodhicitta aspiracional, ¿verdad?, y luego tenemos esta bodhicitta en acción. Por eso son importantes.
Escepticismo y los Malentendidos
Lama Dawa también sentía que la razón por la cual algunos maestros los despreciaban era porque no los tenían. Esa era su opinión —no es mi juicio—, pero eso es lo que él decía: simplemente decían eso porque no tenían esa capacidad. Querían pasarlo por alto; esa era su visión. Quizás sea así. Y quizás haya una preocupación de que, si no se tiene la estabilidad meditativa de mantener una visión última, se puede usar esto para fines mundanos, y quedarse en un nivel bajo, “solo hago esto para mí.” Pero si estás correctamente en el camino budista, siempre ponemos a los demás primero. Es parte de nuestro entrenamiento y de nuestro sendero del bodhisattva; hemos entrenado para tener esta aspiración integrada de que “mis prácticas son para el beneficio de todos, incluyéndome a mí.” Y eso no significa que lo neguemos para nosotros mismos, pero creo que está claro que todos sabemos que lo hacemos por el bien mayor. Nuestras prácticas son siempre por el bien mayor.
Y creo que en el Tíbet tal vez había una tendencia entre algunos practicantes a hacerlo solo para su propio beneficio, y también necesitaban diferenciar su tradición de la tradición chamánica, que está completamente orientada a la magia y a hacer cosas esotéricas para beneficio personal. Pero nunca sentí que en Occidente tuviéramos que preocuparnos por eso. La mayoría de los practicantes que conozco en Occidente sabemos que lo hacemos por el bien mayor. Así que mantener esa visión no es un problema. Pero sí, creo que tal vez están tratando de evitar eso como un posible error: que la gente se apegue demasiado a hacer algo solo para su beneficio. Pero personalmente no creo que eso sea un problema. Y también está el otro aspecto: ser entrenado en ello. Hay que aprender a usar estos métodos, y a veces hay cosas difíciles que debemos comprender. Todo forma parte del entrenamiento y del tiempo que se toma aprenderlo. Mis maestros tenían esa visión, y yo comparto esa visión también, porque he visto los beneficios. He visto completamente los beneficios, y por eso defiendo este tipo de actividades como parte de nuestro camino.
Cultivar Siddhis dentro del Camino Tántrico
¿Podrías hablar sobre algunos de los entrenamientos para cultivar siddhis y cómo encajan dentro del camino tántrico?
Estas actividades siempre se enmarcan dentro de las cuatro categorías de actividades: pacificación, enriquecimiento, empoderamiento [o traer bajo control] y subyugaciones feroces. Todas las actividades se clasifican en una de esas cuatro. Siempre oramos para poder realizar estas cuatro actividades; es parte de nuestras aspiraciones. ¿Cómo se hace eso? Haciendo prácticas que desarrollan esas cualidades. Existen distintas prácticas según los diferentes ciclos tántricos. En el ciclo de Yeshe Tsogyal, por ejemplo, está el Lezok (¿?), que es una colección de visualizaciones y recitación de mantras, o el uso de diferentes sustancias. Pero, por supuesto, se realizan después de haber completado la etapa de generación de esa deidad. No es algo a lo que uno simplemente se lanza. Forman parte del camino después de la etapa de completación. Entonces puedes hacer estas actividades para desarrollar siddhis como la capacidad de realizar adivinaciones y cosas por el estilo.
Es una pequeña práctica que se hace con visualización, recitación de mantras, y luego hay señales. Siempre hay señales en toda práctica tántrica, y pruebas para verificar que posees esas habilidades. Por ejemplo, cuando aprendía a hacer adivinaciones con dados —una forma de adivinación con dados en el linaje Dudjom— fui puesta a prueba. A veces, cuando la gente escribía a Lama Dawa solicitando una adivinación, él me pedía que la hiciera, y luego él miraba en el espejo para verificar la exactitud. Así es como se te prueba. Es parte del entrenamiento.
Diferencia entre las Prácticas Personales y las Cuatro Actividades
Algunas de estas actividades tienen relación con los protectores del Dharma. Hay actividades que requieren una práctica separada para un protector específico. Por ejemplo, en el ciclo de Throma [incierto], tenemos una práctica de Rahula que se hace por separado, y hay muchas actividades asociadas a Rahula. Muchas veces son los protectores del Dharma quienes ejecutan estas actividades; se les envía a realizar diferentes acciones. Para eso, uno necesita empoderamientos especiales —el [tsokpe?]— para el protector, y luego se hace un curso de práctica para desarrollar la conexión. Los protectores del Dharma actúan como tus asistentes ejecutando las cuatro actividades. Existen diferentes formas para esto.
Y luego existen otras actividades que no llamo prácticas, sino actividades. Hago una distinción entre práctica y actividad. La práctica es nuestro ngöndro, la generación de la deidad, la etapa de creación, la etapa de completación, las yogas, el tummo, el tsa-lung, y luego el trekchö y el tögal. Ese es el camino de práctica que seguimos para desarrollarnos espiritualmente, nuestro progreso espiritual, nuestra evolución y nuestro paso por las etapas del camino.
Tenemos nuestra práctica, y aparte de eso, hay muchas otras cosas que podemos hacer para beneficiar a otros, que son actividades. Ese es el tipo de cosas que he estado enseñando, como el sang, el sur y el tashiyangguk. A estos los llamo actividades, no prácticas. Son adicionales a la práctica personal que hacemos para nuestra propia cultivación, y su propósito es beneficiar a otros, a una situación, un lugar, etc., de acuerdo con las cuatro categorías: pacificación, enriquecimiento, traer bajo control y subyugación.
Además, hay actividades aún más especializadas. Las que yo enseño son más bien para laicos, generales. Pero existen otras muy especializadas. Por ejemplo, en el ciclo Khandro Tuk Tik del linaje Dudjom —muchos lo conocen, es una práctica de dakini—, ese cuerpo de enseñanzas, ese texto o volumen dentro del Dudjom Sumbum (la colección completa de textos de Dudjom), hay un volumen, el volumen “ma” o el texto número 16, que es todo el ciclo Khandro Tuk Tik [incierto]. Tiene casi 700 páginas, y la mitad son las prácticas personales: los ngöndros, las actividades lejang, el tsa-lung, el tummo, y todos los comentarios, cómo hacer tu retiro, etc.
La otra mitad son todas estas cosas adicionales que haces una vez completadas esas prácticas. Cómo hacer tesoros (termas), cómo hacer mendrup, cómo realizar ofrendas de rescate inverso para disipar negatividades, cómo aumentar la longevidad de alguien. Todo tipo de actividades que caen bajo las cuatro categorías: pacificación, enriquecimiento, empoderamiento [o traer bajo contol] y subyugación.
Hay muchas cosas distintas, incluso una para la agricultura que me encanta: el [lopen?], sobre cómo cultivar tus cosechas, manejar plagas, hacer fertilizantes. Hay cosas increíbles ahí, todas como parte de ese ciclo tántrico relacionado con Yeshe Tsogyal.
Y todas las deidades tienen esto. Cada deidad, en cualquier tradición, tiene un volumen con estas actividades. Y por supuesto, están dirigidas a quienes han practicado. Primero practicas, y a través de la práctica desarrollas la capacidad para realizar estas actividades, y así es como beneficias a los demás.
El deber de beneficiar a otros más allá de la enseñanza
Si no, ¿cómo estás beneficiando a otros? Estás ahí haciendo tu práctica de Tara o de Buda de la Medicina, lo que sea, por tu propia práctica, ¿y me está beneficiando a mí? Podrías decir que sí, teóricamente aspiramos a eso, pero ¿realmente me beneficia? Hay distintos niveles. Y como oramos para beneficiar a otros, ¿cómo vamos a hacerlo? Cuando terminamos el ciclo de la deidad, existen muchas maneras de beneficiar a los demás.
Una observación que hizo Lama Dawa cuando vino a Occidente, y también lo he oído de Lama Pema Dorje, es que hay muchas personas que han hecho retiros de tres años y no conocen estas actividades ni las practican. A él le resultaba desconcertante. En Occidente creemos que la forma de beneficiar a otros es ser maestro. “Voy a ser Lama y voy a enseñar”. Así es como se piensa que se ayuda. Pero en su cultura, uno no se convierte necesariamente en maestro.
Hay muchos practicantes increíbles que no tienen estudiantes y que hacen estas actividades para beneficiar a otros. Entonces, después de hacer esta práctica, ¿por qué la hiciste en primer lugar? Para beneficiar a los demás mediante actividades que trabajan con los elementos, que operan en cuatro niveles y abordan la mayoría de nuestros problemas. Por eso es importante desarrollar lo que podrías llamar siddhi o la capacidad de realizar este tipo de acciones.
Sean actividades relacionadas con protectores del dharma o partes del ciclo de una práctica de deidad, es nuestro deber. Lama Dawa decía que cuando un estudiante terminaba su curso, como el Khandro Tuk Tik, él decía: “Ahora es tu deber”. Él se encargaba de enseñarnos estas cosas porque sentía que uno debía aprenderlas. Persistía la idea de que eso lo hacían los lamas en Nepal y Asia.
Pero su visión era clara: “Tienes que hacerlo, tienes que aprender a hacer estas actividades”. Las pujas de fuego son una común, el jinseng es una actividad muy profunda. Muchos occidentales saben hacerla. Pero hay muchas otras más especializadas, como actividades de reversión, ofrendas de rescate, el dö, el ngü, los guks como el lah guks, o actividades de incremento.
Las actividades feroces tienden a ser más difíciles y reservadas, porque se requiere gran confianza en uno mismo como yidam. Los tibetanos son reacios a hacer actividades feroces si no hay plena confianza, porque dicen que pueden rebotar sobre uno si no se mantiene la visión correcta. Por eso usualmente solo los nakpas las realizan.
La Importancia de la Pacificación en los Tiempos Actuales
¿Qué crees que son actividades realmente importantes que podríamos hacer ahora, que tal vez no estás viendo que se estén haciendo?
Sí, cualquier cosa que tenga que ver con la pacificación. Es la primera actividad, y tal vez no suena como algo poderoso, pero realmente lo es. La pacificación debilita la agresión, ¿cierto? Ahora estamos viviendo tiempos muy agresivos, muy hostiles, muy contenciosos, con mucho conflicto, mucha ira y mucho miedo. El mejor antídoto para eso es pacificar todo eso. Y hay diferentes formas de pacificar.
A veces me gusta contar esta historia. Una vez estaba con Su Eminencia Garchen Rinpoche, él estaba enseñando en Canadá. Yo lo estaba acompañando en ese momento, era monja en la tradición Drikung, y nos estábamos quedando con una familia tibetana que lo estaba hospedando. Íbamos en camino al lugar donde iban a ser las enseñanzas, en Toronto. Rinpoche iba sentado del lado del pasajero, Tashi estaba conduciendo, y yo iba en el asiento trasero con otro monje estadounidense.
Estábamos conduciendo por la ciudad de Toronto rumbo al lugar, y llegamos a un semáforo, una intersección grande, muy concurrida. Nos detenemos, y justo al lado nuestro se detiene una camioneta pickup. Era verano, y tenían las ventanas abajo. Garchen Rinpoche sentado ahí con su rueda de oración, como siempre, girándola, girándola, girándola.
La camioneta se detiene, las ventanas están abajo, y estos tipos, parecían trabajadores de construcción, miran hacia abajo y ven a Rinpoche y a nosotros, todos monjes, y dicen: “Ugh, miren eso, sí, consíganse un trabajo”. Como ese tipo de comentarios negativos, insultantes dirigidos a Rinpoche. Y Rinpoche no entiende lo que están diciendo, pero claramente se podía notar por el tono de voz. Y él simplemente gira la cabeza, los mira y les da una sonrisa enorme.
Esa sonrisa radiante que él hace, y de repente ellos se quedaron como congelados. Esto es la actividad de pacificación en acción. Él estaba irradiando esa energía hermosa de Tara Blanca hacia esos tipos que estaban siendo hostiles e insultantes, y yo comenzaba a sentir como “uh-oh, por favor semáforo cambia, cambia, cambia”, no quería tener una confrontación con esas personas, eran muy agresivas.
Y él simplemente los pacificó completamente con una gran sonrisa. Y el semáforo se puso en verde, arrancamos, y ellos seguían ahí sentados, como congelados, completamente inmovilizados, fuera lo que fuera que él hizo. Así que eso es la actividad de pacificación en acción, puede cortar la agresión así, de inmediato.
Así que yo diría que en este tiempo la actividad de pacificación es realmente importante. Y prácticas como el sang, que purifican, prácticas que purifican, prácticas que tienen que ver con la ofrenda, en las que estamos haciendo ofrendas, ofrendas, ofrendas. Haciendo ofrendas a los nagas para satisfacerlos, haciendo ofrendas a los fantasmas hambrientos para satisfacer, satisfacer, satisfacer. Porque así es como se pacifica.
Uno pacifica satisfaciendo, ¿cierto? Esa es la clave. Cuando un ser o una persona quiere ser agresiva, es porque hay algo dentro de ellos que no está satisfecho. Entonces quieren arremeter o atacar o lo que sea. Es la insatisfacción lo que está en la raíz de tanto de ese comportamiento.
Así que la pacificación es la forma de traer esa sensación de satisfacción. Y como esos tipos en la camioneta, fue como cortar completamente ese discurso y esa mente con los pensamientos que tenían. Se detuvieron en seco. Así que creo que la actividad de pacificación, y es la actividad más común. Las otras son un poco más especializadas: el enriquecimiento, el empoderamiento [o traer bajo control] y la subyugación iracunda, que solo se usa en situaciones extremas, cuando se necesita algún tipo de intervención fuerte. Pero la pacificación es algo que todos pueden practicar, es segura en ese sentido, y tiene efectos maravillosos.
Impacto de las Prácticas Pacificadores en Comunidades
Y en cuanto a, supongo que profundizando un poco más en la circunstancia actual, no sé cuándo se va a publicar este podcast necesariamente, pero siempre hay guerras ocurriendo.
Quiero decir, hay países que han estado en guerra durante vidas enteras en este momento, y obviamente ahora mismo tenemos esta situación en Ucrania. Y creo que a veces podemos sentir que las ofrendas no son suficientes, como si no fueran, que en realidad no van a pacificar. Y tengo curiosidad, simplemente porque has estado en este mundo por tanto tiempo y has escuchado tantas historias y has presenciado tanto, especialmente en el ámbito de los siddhis relativos.
¿Has presenciado algún tipo de experiencia directa, como la experiencia que compartiste de la sonrisa, y me pregunto si ha habido otros momentos de verdadero enfoque en los asuntos mundanos o en grupos grandes de personas donde realmente hayas visto el impacto de la práctica o de actividades en particular?
Sí, claro. He presenciado situaciones como cuando íbamos a pueblos muy deteriorados, lugares con mucha indigencia y consumo de drogas, y simplemente podías sentir esa energía en el ambiente. Tuvimos una experiencia una vez que nos invitaron a dos lugares, uno en Nuevo México y otro en California, donde alguien invitó a Lama Dawa a dar enseñanzas en su casa. Y así era como a Lama Dawa le gustaba enseñar, en las salas de estar de las personas.
Y hubo un par de lugares a los que fuimos donde uno pensaba: “wow, este es un espacio con una energía realmente negativa”. Y Lama Dawa también podía percibir que había muchos espíritus y cosas así, y hacíamos prácticas allí. Él recibía inspiración o su protector del dharma o un sueño le indicaba: “debemos hacer esta práctica, debemos hacer este sang, o esto otro”. Y simplemente lo hacíamos juntos como sangha.
Después nos íbamos, seguíamos nuestro camino, y unos meses después recibíamos un mensaje de la persona diciendo: “No lo vas a creer, pero todo el pueblo empezó a cambiar y comenzó a sentirse un cambio en esa energía, y empezaron a florecer cosas nuevas”. Fue un cambio total de la atmósfera. Y luego, al cabo de un año, volvíamos a ese pueblo y era como: “este es un lugar completamente diferente”. Así que he visto eso.
Y claro, cuando hacemos la práctica, siempre la hacemos para el beneficio de todos los seres, incluyendo los seres de esa zona en particular. Sin tener una agenda. No había una intención de “vamos a hacer esta práctica y va a producir este resultado”. No. Simplemente la haces. Ofreces y haces sin expectativa, sin meta, sin propósito específico. Si tienes una intención específica como “esta práctica va a producir tal resultado”, has reducido el campo. Y eso no se debe hacer.
Por eso es para todos los seres sintientes. A veces pienso que es simplemente para el bien más alto, sea lo que sea. Y ni siquiera puedo concebir qué pueda ser eso. Sería limitante pensar que yo sabría qué es lo mejor en esa situación. No tengo ese tipo de mente iluminada que pueda ver cada dinámica de ese lugar para saber qué es lo mejor.
Pero por eso oramos, dedicamos y rezamos así. Por eso nuestras dedicaciones son de esa forma: “para todos los seres sintientes”, o simplemente vastas, no específicas, sin diferenciación. Entonces pueden ocurrir más cosas, porque esa energía, como se utilice, creo que realmente se usa para lo que sea el mayor bien en esa situación. Puede que no sea lo que esperabas, ¿cierto?
Así que así he visto prácticas que hacemos —como pujas de fuego, jinseng— tener efectos beneficiosos tremendos para un lugar o área. Y no las hacemos con la intención de decir: “voy a hacer que ocurra tal cosa en particular”, pero, aun así, puedes observarlo. Puedes observar que el área experimenta muchos menos problemas, más cosas positivas aparecen, la gente está más feliz y hay menos crimen. Ese tipo de señales de dificultad disminuyen. Esos son algunos ejemplos que he visto.
Fe, Beneficios Intangibles y Efectos a Largo Plazo
Y también he oído esto, que durante la Guerra Fría, en medio de esa tensión tan intensa entre Estados Unidos y Rusia, hace décadas, Dudjom Rinpoche dijo muy específicamente a algunos de sus practicantes que hicieran un retiro de 10 años en Vajrakilaya. Estuvieron en retiro durante 10 años y, cuando salieron, fue cuando cayó el Muro de Berlín. Así que es una historia un poco legendaria y no sé exactamente quiénes eran, pero creo que ese es uno de los beneficios de estos practicantes más profundos que están en retiro haciendo este tipo de cosas. Fue simplemente un momento interesante.
Y me gusta pensar eso, porque Vajrakilaya corta la energía de la guerra, es muy específico en cortar esa energía negativa del odio y la ira que conduce a la guerra. Y estaban estos practicantes en retiro, salieron del retiro y “bam”, cayó el Muro de Berlín. Rusia, todo eso simplemente se desmoronó. Creo que eso fue a finales de los 80. Así que, así como esto, creo que estas prácticas, cuando son hechas especialmente por personas que han recorrido el camino, son una cuestión de fe.
Tener fe. Yo tengo fe porque lo he visto, pero no es algo tangible, ¿cierto? No es tangible como servir comida en un comedor comunitario, eso sí es tangible. O donar dinero —ahora todos quieren donar dinero a Ucrania— eso es algo tangible, sentimos: “estoy haciendo algo”. Pero estas prácticas espirituales son intangibles, y en nuestro mundo materialista es difícil para nosotros creer que hay beneficio, y eso solo demuestra cuán materialistas nos hemos vuelto, en realidad.
Así que es un método intangible, al principio es intangible, pero puedes —vas a ver que habrá este tipo de mejoras o simplemente una situación tensa que de algún modo se disuelve sin razón aparente. Esto lo verás, sin duda.
Ha habido investigaciones interesantes sobre el poder de grupos de personas meditando. Hay un estudio famoso que fue hecho, creo, por la gente del Maharishi en Washington D.C., donde calcularon, con una población de cierto tamaño, cuántas personas debían estar meditando para tener un efecto sobre esa población. E hicieron esta investigación en la que grupos de personas practicaban la meditación TM que ellos enseñan, y toda la criminalidad bajó, las tasas de crimen bajaron en Washington D.C.
Así que hay investigaciones interesantes que muestran ese poder, y eso es meditación, no rituales. Pero la práctica espiritual puede tener estos efectos. Es cuestión de creerlo.
Prosperidad, Rituales de Riqueza, Apoyo a la Práctica
Sobre los rituales de prosperidad y riqueza, sé que esta es una de las actividades que compartes, apoyar a las personas a enriquecer sus vidas de esta manera en sus comunidades, y a veces hay una desconexión entre la riqueza, la prosperidad y la vida espiritual. ¿Cuál es su relación? ¿Cómo se relaciona eso con el dharma?
Estas son actividades de enriquecimiento. Las prácticas de riqueza caen dentro de la categoría de actividades de enriquecimiento. Y cuando te conectas con una fuente de riqueza, que son los cinco elementos, se trata de aumentar ese poder y la potencia de los cinco elementos, y eso trae un beneficio vasto al entorno, al clima, a los cultivos, a la prosperidad de todos.
Y parte de esto tiene que ver con qué entiendes tú por riqueza. ¿Piensas que es moneda fiduciaria, cuántos dólares tengo en mi cuenta bancaria? Tenemos que tener una visión más amplia de lo que es la riqueza, la prosperidad, esta noción de enriquecimiento.
Y mis maestros decían: si estás sin hogar y muriéndote de hambre, va a ser difícil que practiques. Como practicantes, está la famosa jerarquía de necesidades de Maslow. Si estás en modo de supervivencia, no vas a tener la capacidad mental para pensar en prácticas filosóficas o espirituales. Vas a estar completamente atrapado en el modo de supervivencia.
Entonces, como practicantes, queremos tener el soporte para poder hacer nuestras prácticas sin obstáculos. Esa es una razón personal por la cual podríamos querer hacer prácticas de deidades de riqueza: para tener las oportunidades y los apoyos necesarios para hacer nuestras prácticas, ya sea que necesitemos tomarnos un tiempo libre del trabajo, viajar a algún lugar, o requerir ciertos ingredientes especiales o cosas que necesitamos magnetizar hacia nosotros, como esto.
Para nuestra práctica personal, queremos tener las circunstancias propicias para poder realizarla. Por supuesto, en última instancia, es para beneficio de otros, pero todas estas prácticas tienen que ver con los elementos y el enriquecimiento de los elementos, y por tanto siempre hay un beneficio mayor, y cae dentro de la categoría de actividad de enriquecimiento.
Expectativa, Tiempo para que Realmente Ocurra
Es una de las actividades iluminadas de los Budas. Estas cuatro actividades se consideran actividades iluminadas de los Budas. Si lo haces desde una codicia o miedo, entonces es difícil, quizá obtengas algún resultado, pero no estás teniendo la visión correcta.
Haces la práctica porque sientes que hay una necesidad, hay una necesidad ahí, pero no es solo para ti, es para ti y tu esfera, tu mandala, tus séquitos, así. Tienes que tener una motivación de mente más amplia.
Sí, y me gusta que digas eso, que es el prestar atención con el tiempo, porque a veces es difícil y algo no sucede de inmediato.
Eso es porque tenemos expectativas de que esto debe ocurrir como resultado, en lugar de estar abiertos a que, bueno, tal vez ocurra algo diferente que sea incluso mejor. Y en cuanto al tiempo, simplemente significa que necesita hacerse más veces. Tienes que repetir lo que estés haciendo más.
Esto es lo que veía en las adivinaciones con espejos. Las personas hacían cosas según las adivinaciones y luego se preguntaban: ¿hubo mucho efecto? Bien, hagámoslo de nuevo. ¿Hubo algún efecto? Entonces, hagámoslo otra vez. Simplemente hay que repetirlo.
Relación entre el Entorno y las Diferentes Prácticas
Sí, en realidad quería dirigir nuestra mente hacia el paisaje, las formas en que el paisaje puede apoyar la realización. Y definitivamente hay paisajes particulares que han sido comparados con deidades y que ofrecen reflejos para comprender la realidad. Y supongo que tenía curiosidad si hay ciertas formaciones elementales, como tipos de agua en movimiento y las formas en que la tierra surge, como montañas y valles, que pueden ayudar a dirigir la mente hacia el reconocimiento.
Sí, hay cosas en los textos que dicen, nuevamente con estas cuatro actividades, que para realizar una actividad feroz uno debe encontrar ciertos tipos de paisajes donde la línea del horizonte tiene forma triangular, ángulos agudos así. Y las actividades de pacificación se hacen con este tipo de vista vasta y abierta. Definitivamente hay formaciones terrestres mencionadas en los textos que ayudan a facilitar ciertas experiencias meditativas debido a la forma de la línea del horizonte.
Y también el agua: en general la idea es que no se debe practicar mucho frente al agua que fluye rápidamente porque se lleva todos tus siddhis. Y se prefiere estar en un lugar alto, no en un valle bajo. Así que hay ideas generales sobre cómo diferentes paisajes pueden afectar las energías que uno está tratando de cultivar. Y eso está en el maha yoga y también en el anu yoga.
Por supuesto, en el ati yoga no hay eso, porque el paisaje está en tu propio ser, entonces todo eso se interioriza. A medida que avanzas en el anu yoga los paisajes se interiorizan, los lugares de peregrinaje están en tu propio cuerpo, ¿no? Y entonces no dependes tanto del exterior para cultivar esas experiencias. Así que, en algún momento, eso se vuelve interno.
Pero sí, hay cosas, hay ciertos tipos de paisajes que son propicios para ciertos tipos de prácticas. El bosque versus estar junto al agua, o la montaña nevada versus estar en una llanura fértil como esta.
En general deberíamos poder practicar en cualquier lugar. Ese es el asunto: tendemos a pensar “necesito un lugar tranquilo”, o algunas prácticas, como por ejemplo la práctica de rushen, clásicamente uno debe encontrar un lugar aislado donde nadie te observe porque vas a estar actuando ciertas cosas, necesitas privacidad.
Así puedes hacer sonidos fuertes y que no venga la policía. Entonces a veces hay pautas. Y en tsalung tiene que ser completamente privado, ni siquiera los animales deben verte, y en pleno invierno muy frío. La práctica de Chö se realiza en los campos de cremación, ¿cierto? Lugares que son algo repulsivos y uno piensa “oh, no quiero ir ahí”, o algún sitio que genere cierto miedo.
Y creo que en el mundo moderno el lugar más aterrador que se me ocurre serían los túneles del metro de la ciudad de Nueva York. Me daría pavor ir ahí. Entonces, ¿cuál es el lugar más aterrador? Depende de las prácticas que estés realizando.
Pero en general, si no estás haciendo una práctica que indique un lugar en particular, entonces es un lugar donde te sientas cómodo, algo que te resulte cómodo de hacer.
El Verdadero Sentido del Retiro: Más Allá de las Circunstancias Externas
Mi primer retiro en Nepal fue con la práctica de Yeshe Tsogyal. Estábamos construyendo nuestra casa en Boda, la casa aún estaba en construcción y me encerraron en el último piso durante seis meses y, dios mío, era tan ruidoso. Estábamos instalando pisos y escaleras de mármol y estaban taladrando el mármol con martillos neumáticos, y yo estaba como “¡aghhh!” y tan enojada con Lama Dawa, como “¿por qué me haces hacer retiro aquí? Quiero ir a Parping, donde todo está tranquilo.”
Pero él decía: “Si puedes hacer retiro aquí, puedes hacerlo en cualquier parte.” Y después de un par de semanas, me calmé y eso simplemente se incorporó a mi práctica, y salí de ahí con la sensación de “oh, puedo hacer retiro en cualquier lugar”. Fue ruidoso y perturbador.
Luego, mi siguiente retiro fue en Iowa. Teníamos una cabaña remota en medio de la nada y pensé que era el lugar perfecto para hacer retiro. Tranquilo, aislado, nadie iba a molestarme. Y en cuanto puse los límites del retiro, una rata se metió en la cabaña y tuve que escucharla rascar las paredes todo el día encima de mi cabeza mientras dormía, ras ras ras. Me volvió loca y solo pude reírme de la ironía de todo eso.
Ahí estaba yo en un lugar remoto y hermoso, y se metió una rata. Era otoño, y todos los ratones entran a las construcciones en otoño, pero no era un ratón, era una rata. Hacía tanto ruido, mordía cosas, no me dejaba dormir y no podía hacer nada al respecto porque estaba encerrada en esa casita.
Pero incluso en las circunstancias más bellas, siempre habrá algo que te moleste. Así que ese es el verdadero sentido de hacer retiro: no dependes de circunstancias externas para tener el lugar perfecto. A eso es a lo que se llega en última instancia. Pero hay ciertas prácticas que estás haciendo en las que el entorno exterior, la forma del terreno, y quizás podrías decir el feng shui del lugar, realmente puede ayudar a generar esas energías.
Tukdam
Absorción Meditativa Después de la Muerte
Has hablado de dos yoguis que en años recientes entraron en tukdam. Uno fue el practicante de trauma Shiva Loja Rinpoche, que falleció en el Himalaya a los 49 años, y también hablaste de la Dakini Sangyum Rigzin Wang Mo, que murió en la ciudad de Nueva York a los 89 años. Y solo quiero mencionar los lugares, como tú los mencionaste, porque creo que es bueno para el oyente saber que no todos entran en tukdam en el Himalaya. ¿Puedes hablar del fenómeno del tukdam?
Es realmente un signo de la absorción meditativa de una persona durante el proceso de disolución. Hay prácticas que se aprenden en el yoga sobre la disolución de los elementos, porque eso es lo que ocurre al morir. Hay una disolución sucesiva de la tierra, el agua, el fuego, el aire y finalmente el espacio.
Al mismo tiempo, el sistema del cuerpo sutil se va desintegrando y da lugar a experiencias que le ocurren a todos. Pero un practicante que ha perfeccionado estas prácticas está controlando el proceso, no lo atraviesa pasivamente, sino que disuelve intencionalmente. Y se llega a lo más sutil cuando todo se condensa en el chakra del corazón, la disolución final.
Para ese momento, ya están muertos —no respiran, no late el corazón, están clínicamente muertos— pero están en un estado suspendido de absorción meditativa. Entonces se dice que están meditando profundamente.
Lama Dawa estaba en tukdam cuando falleció, y nos dijo que no lo dejáramos sentado más de tres días. Así que tuvo que ser sacado de tukdam. Hay un ritual especial que se realiza para llamarlos fuera del tukdam porque “vamos a incinerar tu cuerpo ahora” y no se permite cremar el cuerpo mientras están en tukdam. El Dudjom Yangzi, creo, aún está en tukdam. No he oído que lo hayan cremado. Se debe esperar a que salgan de esa meditación porque la mente más sutil aún está presente, completando los procesos de disolución más sutiles.
¿Por qué Lama Dawa quería ser sacado después de tres días?
Él solo dijo que no lo dejaran más de tres días. No sé, era su deseo. Y los lamas encargados de su proceso miraron la astrología y escogimos el día para la cremación, que coincidió con el día de Guru Rinpoche. Entonces tuvo que ser sacado del tukdam porque todavía estaba en ese estado. Si no, los lamas presentes —Sangge Rinpoche y Dondup Rinpoche del Namka Kyungung [incierto]— pensaban que habría permanecido mucho tiempo en tukdam.
Y entonces el cuerpo se encoge. Cuando permanecen mucho tiempo en tukdam, los elementos se transmutan en sus propiedades sutiles, que es la luz. Por eso aparecen fenómenos de arcoíris y luces: los elementos tienen sus contrapartes sutiles que son cualidades de luz, y esa es la fisicalidad del cuerpo físico, que está siendo transmutado en luz.
Entonces los cuerpos pueden encogerse realmente y aparecen fenómenos de arcoíris y otros fenómenos luminosos, pero para eso tienen que estar sentados mucho tiempo. Ellos pensaban que probablemente lo habría hecho, pero nos pidió que no lo dejáramos más de tres días, así que eso hicimos.
En cambio, otros como Shambar Rinpoche [incierto], que también falleció en mayo y estuve en ese funeral, él estuvo en tukdam por bastante tiempo. Luego hay una señal que indica que la conciencia ha abandonado el cuerpo, y el cuerpo colapsa y actúa como un cadáver.
Pero mientras están en tukdam, no parecen muertos. No hay encogimiento de la nariz, ni hundimiento de los ojos. Están flexibles, a menudo sentados, con tono y suavidad. A menudo hay calor en el torso porque todas las energías se han retraído. No tienen rigor mortis. Son muy flexibles. Es un fenómeno muy interesante, aunque clínicamente estén muertos.
Lo que está ocurriendo es que están realizando las disoluciones sutiles de esas prácticas, y cuánto tiempo permanecen en ese estado, no lo sabemos. Y para ellos, no creo que tengan una experiencia del tiempo relativo como la nuestra, simplemente están en ese estado meditativo.
Bendiciones y Significado de Tukdam
Cuando un ser está en estado de tukdam, estar cerca de él, se puede realmente sentir la cualidad. Tuve la oportunidad de experimentar esto con Kunzang Dorje Rinpoche, porque estuve allí después de que falleció y tenían su cuerpo en una caja con sal, esperando el momento adecuado para la cremación. Pero estar en presencia de alguien en tukdam es estar en una atmósfera llena de algo tangible, una bendición, algo está ahí, irradia. Su mente se ha liberado de la materialidad del cuerpo físico y ahora está libre para irradiar.
Lama Dawa solía decirle a la gente, cuando estaban tristes por su muerte: “No me estoy yendo, estoy viniendo.” Más disponible, más presente, más. Y realmente se puede sentir. Es una gran bendición. Incluso ahora, los practicantes de Dudjom, porque el Dudjom Yangzi está en Tíbet pero sigue en tukdam, eso significa que esa mente iluminada ahora está libre y más disponible, y podemos conectarnos con ella si tenemos devoción. Es una gran oportunidad porque todavía está de algún modo en esta dimensión. Aún hay un hilo unido al cuerpo físico, no se ha ido completamente. Cuando salen del tukdam, entonces el cuerpo se descompone y se realiza la cremación.
Reliquias Post Cremación
A menudo, la cremación se hace en una bumpa especial, que se sella por una semana mientras se hacen pujas, y luego se abren para ver las cenizas y buscar reliquias y señales especiales.
En el caso de Lama Dawa, él no quería eso. Dijo que lo quemaran en el crematorio común de Ramadol, en Nepal, junto al río, sin trato especial. Al día siguiente, Dudjom, Kelsang y yo fuimos a recoger las cenizas y estaban llenas de reliquias. Fue sorprendente porque normalmente no aparecen reliquias en cremaciones abiertas. Las bumpas regulan la temperatura porque si es muy caliente no se producen las reliquias. Pero en el caso de Lama Dawa, dijo “quémame al aire libre” y aun así aparecieron muchas reliquias. Fue muy inusual.
Las reliquias son una señal de que los elementos se han purificado y entonces producen estas reliquias, que luego se multiplican. Yo tengo algunas de esas reliquias y hay más ahora que antes. Es como si tuvieran una fuerza vital, algo vivo. Se multiplican como por mitosis celular. Crecen, parecen pequeñas células, crece una nueva y luego se separa, como en la mitosis. Es un fenómeno realmente interesante, estas reliquias, y hay una fuerza viva, intangible, que no puede explicarse por la ciencia ni por cosas así. Pero esto suele pasar cuando una persona ha estado en tukdam y luego es cremada: entonces aparecen las reliquias.
Y esas reliquias son señal de que los elementos se han purificado completamente y generan estas reliquias que luego se multiplican. Yo tengo algunas de esas reliquias y hay más ahora que antes. Es como si tuvieran una fuerza vital, algo vivo. Se multiplican como por mitosis celular. Se ven como pequeñas células, crecen, se separan. Es un fenómeno muy interesante que no se puede explicar por la ciencia.
La conciencia no es una cosa. No estamos hablando de una entidad que va de un lugar a otro. Esa no es la visión budista. El budismo no sostiene la existencia de un alma, un ātman, como entidad que transmigra. En los seres no iluminados, lo que transmigra es una agregación de muchas propensiones kármicas, pero no hay una cosa fija que transmigre.
En un ser que ha purificado eso, se actualizan los kayas. Su conciencia no va a ninguna parte, se disuelve en el dharmakaya. Se vuelve omnipresente, no está localizada. Se ha disuelto y ha realizado el dharmakaya, y desde ahí puede surgir el sambhogakaya o el nirmanakaya para beneficiar a otros, si así lo elige. Eso sería como un tulku. Realizó el dharmakaya, y está difundido en la naturaleza búdica que lo permea todo. Puede manifestarse como cualquier cosa.
La Unión de Sabiduría y Método
Me parece que este sería un buen momento para hablar de algunos términos fundamentales, especialmente en el tantra. Sé que también están en el Mahayana y el Sutrayana, pero los términos de unión, la unión de sabiduría y método. Me gustaría escuchar el significado y la importancia de cada uno por separado y luego también cuando se unen.
Método y sabiduría. La sabiduría es el factor femenino, thab, o se podría decir compasión. Hay todos estos nombres que hablan de las dos caras de la misma moneda, realmente lo son. Mis maestros siempre decían que son como las dos alas del pájaro. Necesitas ambas. No puedes tener solo una o solo la otra, porque entonces podrías caer en los dos extremos del nihilismo o el eternalismo. Otra forma de verlo: necesitamos tanto sabiduría como método, compasión. Y las prácticas que hacemos deben contener ambos.
Por ejemplo, hablábamos de actividades para beneficiar a los demás, eso es método. Pero tienen que estar unidas con la sabiduría de nuestro samadhi. Traemos el aspecto de sabiduría mediante nuestra capacidad de mantener un estado meditativo mientras realizamos esas actividades. Esa es la unión de método y sabiduría. De lo contrario, es solo método y entonces se vuelve como chamanismo. O solo sabiduría, meditar, meditar, meditar, sin realmente beneficiar. Porque la actividad, la compasión, es el lado del método.
A menudo pienso en el símbolo del yin y el yang. Creo que ese es un gran símbolo porque juntos forman una totalidad, una integridad, y luego esa totalidad experimenta una primera división de la dualidad. Así es como hablamos de ello para poder entender este lado y aquel lado, el lado yin y el lado yang. Y nuestras prácticas necesitan un equilibrio de ambos. Entonces la unión consiste en reunirlos, asegurarse de que ambos estén presentes. Así, en todas las actividades que realizamos, cultivamos el aspecto de la sabiduría mediante las prácticas de etapa de generación, y eso tiene como fin el surgimiento de nuestra conciencia de sabiduría, desarrollarla.
Tal vez ese sea nuestro punto más débil, porque vivimos tanto en el mundo relativo del hacer, hacer, hacer esto, hacer aquello. Entonces intentamos desarrollar esta conciencia de sabiduría y desde ese lugar de conciencia surgen todas las actividades que podemos hacer. Esa es la unión, en términos generales.
Y luego, cuando llegas a las prácticas de yoga, se vuelven muy específicas sobre los lados masculino y femenino. Prajnaparamita, que siempre es personificada como una mujer. La iconografía porque es la fuente. Como el cielo espacioso que da nacimiento a todas las cosas. Entonces la sabiduría a veces es considerada como la naturaleza absoluta. Si queremos hablar de relativo y absoluto, esa es otra forma de decirlo.
Así que el lado de la sabiduría es la naturaleza absoluta y se le da un carácter femenino, se feminiza porque es lo que da nacimiento. A la actividad. Y también es el dharmakaya. Entonces el dharmakaya es esa sabiduría absoluta, vacuidad, se habla de ese lado y se personifica como un tipo de energía femenina. Porque las mujeres son las que dan a luz. Y también hay muchas afirmaciones en las que se dice que el género, las mujeres, las mujeres humanas, tienen más facilidad para cultivar prácticas de conciencia sabia porque esa energía es lo que se está expresando en nosotras en esta personificación actual. Si tenemos una forma femenina, eso es lo que se está expresando.
Y luego el lado de la compasión es el lado activo, el método, la forma hábil en que vas a beneficiar a otros desde ese espacio absoluto. Y entonces tenemos el sambhogakaya, nirmanakaya, ¿verdad? Y estas son las formas, e incluso podrías decir la naturaleza vibracional de las cosas. Como que tienes el espacio, la vacuidad, y luego tienes la naturaleza vibracional de las cosas, que es el movimiento de esto y aquello y el hacer, la parte del hacer en lugar del ser. Y eso se le da un carácter masculino, se considera una energía masculina del hacer.
Y es un poco interesante porque lo he visto en la psicología infantil, hablando sobre estas diferencias entre niños y niñas, y dicen que las niñas por su cuenta hacen ollas, hacen cositas que son como recipientes que contienen cosas, mientras que los niños hacen cosas proyectiles. Es como que hay algo muy innato en eso. Los niños tienden a hacer y proyectar hacia afuera, mientras que las niñas contienen y nutren. Es algo que puedes ver, si quieres hacer este tipo de generalizaciones. Pero esa es la idea, así es como se expresa en este mundo físico, pero los principios espirituales son así.
Entonces, nuestro objetivo es actualizar nuestra naturaleza absoluta de la sabiduría, porque así las actividades que hacemos están impregnadas de sabiduría, entonces no estamos haciendo actividades desde un ego, o desde el deseo, la ignorancia, la ira, sino que las hacemos desde una perspectiva iluminada y entonces nuestras actividades pueden beneficiar verdaderamente.
Enseñanzas, Pruebas y Desafíos del Gurú
La vez pasada compartiste historias sobre Kunzang Dorje Rinpoche y su intensidad. Me da curiosidad si tienen alguna historia en la que tal vez una enseñanza no parecía serlo, pero luego resultó serlo.
Todo era una enseñanza con él y un desafío. Porque él desafiaba, me desafiaba a mí y a sus estudiantes, como una prueba. Cuando conocí por primera vez a Rinpoche yo era una monja, ¿verdad? Había llegado a Nepal en 1999. Esto fue después de haber conocido a Lama Dawa en 1998, y luego él vino a los Estados Unidos y yo lo acompañé en su gira en 1999, porque la idea era: voy a ir a Nepal a conocer a Kunzang Dorje Rinpoche, ¿verdad? No sabía quién era, pero sentía como una especie de… no sé, de profecía al respecto.
Así que lo conocí, y ya conté un poco sobre ese primer encuentro, pero después quise hacer una petición para que me aceptara como su estudiante. Entonces me sometió a una serie de desafíos, como diciendo: “¿Quieres ser mi estudiante? Bien, eres una monja y yo soy un ngakpa.” Y hacía cosas como: “Anda a comprarme un whisky a la tienda.” Y como monja no se nos permite beber alcohol, tenemos votos muy estrictos sobre eso. Y ahora tenía que ir a la tienda a comprar una botella grande de whisky. Y fue como: está bien. Y lo hizo para ver cómo reaccionaría. ¿Voy a dudar? ¿Voy a simplemente hacerlo?
Y yo sabía lo que estaba haciendo, sabía que me estaba poniendo a prueba. Así que, sin dudar, fui y compré el whisky y se lo llevé. Entonces él lo sirvió y me lo dio. Dijo: “Toma, ahora bébelo.” Entonces, en ese momento pensé: “Está bien, sé lo que está haciendo. ¿Qué voy a hacer? ¿Voy a mantenerme en los preceptos que tomé como monja, que vienen de Shakyamuni Buda, verdad? De un Buda de hace mucho tiempo, de una larga, larguísima línea de transmisión, que vino de mi kenpo a mí, o voy a verlo a él como el Gurú Rinpoche dándome un precepto en este momento particular en el tiempo? ¿Cuál es mi elección?” Era mi elección.
Podía haber dicho que no. Podía haber dicho: “Oh, no puedo hacer eso.” Sabía lo que estaba haciendo, y como yo sí lo veía como el Gurú Rinpoche, así lo vi. Para mí, este era el Gurú Rinpoche, y pensé: “Este es su precepto para mí. Me está dando un precepto en tiempo presente. Estas son las palabras de un Buda viviente, dándome un precepto en este momento del tiempo.” Así como lo hizo Shakyamuni. Cuando Shakyamuni desarrolló todos estos votos del Vinaya, no fue que se le ocurrieron todos en un solo día. Fue algo que se fue desarrollando con el tiempo, cuando los monjes se portaban mal.
Hacían algo indebido, y él decía: “Está bien, ahora vamos a hacer un voto. Desde ahora, no se puede hacer esto.” Entonces, durante el tiempo de Shakyamuni, si eras su estudiante, un día había un nuevo voto que tenías que seguir, y así se fue formando la colección de votos del Vinaya. Bueno, aquí él me estaba diciendo: “Toma, haz esto.” Yo sabía lo que estaba haciendo. Simplemente dije: “Bueno, fondo blanco.” Y así, fue una prueba para ver cuál era mi visión, cuánta fe tenía en él. Y así fue como me puso distintas pruebas. Y luego, la prueba final fue decirme: “Está bien, si realmente quieres ser mi estudiante, tienes que casarte con Lama Dawa.”
Así que, de esta manera, ellos te empujan para ver dónde te detienes, dónde está tu límite, cuál es tu visión, y dónde está tu duda, las dudas y miedos que surgen en tu mente. Porque, en última instancia, cuando vas a entrar profundamente en las prácticas, no puedes tener ninguna duda sobre tu maestro. Tienes que tener una confianza absoluta en el maestro, porque el propósito de muchas de estas prácticas es empujarte más allá de tu zona de confort. Y tienes que creer realmente que este maestro te va a guiar de la manera correcta y no te va a desviar, ¿verdad?
Ese es un pequeño problema hoy en día. A veces no elegimos correctamente o no reconocemos lo que es un maestro auténtico, como decimos. Y el maestro no está actuando por nuestro bien, ¿verdad? Así que tienes que tener algo dentro de ti. Yo tenía esta conexión de vidas pasadas con Rinpoche, que expliqué un poco en mi entrevista anterior, que simplemente no puedo explicar por qué sentí esa confianza en él. No puedo explicarlo. No había una razón racional y apenas lo conocía. Claramente fue algo kármico. Pero aquí estaba yo, apareciendo como esta mujer americana, y entonces él tenía que ver dónde estaba esto, sí, él me recordaba de mi vida pasada, pero yo ahora soy una adulta americana. Vamos a ver si su mente está lista para esto.
Y fueron experiencias muy poderosas también de mi propia mente, de entrar en diferentes estados, de poder entrar en distintos estados y estar más madura, como dirían. Lama Dawa hacía lo mismo, decía algo a un estudiante y observaba su reacción. ¿Cómo reacciona? Si había duda u vacilación, entonces simplemente sabía: está bien, no voy a ir por ahí. Y estoy segura de que si yo hubiera dudado y dicho que no, Rinpoche simplemente habría dicho: está bien, no voy a forzar. Nunca fui coaccionada ni forzada, siempre tuve libre albedrío para elegir.
La Prueba Final: Casarse con Lama Dawa
Pero, ¿cómo fue para ti que la prueba final fuera casarte con Lama Dawa? ¿Cómo fue eso para ti en ese mundo?
Fue duro. Sí, fue una muy, muy difícil para mí. Quiero decir, ya era difícil de por sí porque yo era muy, muy feliz siendo monja. Fue una decisión muy clara que había tomado. Y estaba muy convencida de que ese era mi camino.
Y Lama Dawa estaba casado, tenía esposa. Entonces, había una parte de mí que pensaba: ¿cómo va a funcionar esto?, o sea, a un nivel convencional, era como… Pero también había otra parte de mí que entendía que al hacerlo, me daba la posibilidad de entrenarme 24/7 sin interrupciones, sin que nadie se interpusiera entre mis maestros y yo. Y de eso se trataba. Entendí que realmente se trataba de eso.
Era para establecer una situación en la que pudiera recibir el tipo de entrenamiento que recibí, el cual no habría recibido si no hubiera hecho eso, ¿verdad? Se creó esta situación que me permitió recibir ese tipo de formación.
Y había una parte de mí que confiaba en su visión, aunque para mí generaba este “¿y qué pasa con esto?”, y “¿y aquello otro?”. Y cuando le compartía eso a Lama Dawa, él simplemente decía: “Oh, no tienes confianza, no tienes confianza.” Y yo me quedaba como, bueno, está bien.
Tenía una conexión poderosa con Lama Dawa, de eso no hay duda, pero no era romántica. No era una atracción romántica, pero entendía que había algo más en esto, y que estaban en juego fuerzas poderosas. De verdad que sí. Había fuerzas poderosas en juego que él podía ver y yo no podía ver del todo, y había simplemente esa parte de mí, esa intuición que decía: está bien, va a ser difícil. Y lo fue. Fue difícil en muchos niveles.
Navegando el Chisme y la Protección del Samaya
Tomó muchos años. Generó mucha agitación. Muchos de mis antiguos amigos del Dharma decían cosas como: “ella rompió sus votos”, y cosas así. Hubo muchos comentarios negativos, en realidad. Tuvimos que lidiar con chismes, y toda esa gente no entendía. Solo veían este tipo de cosas y no entendían realmente lo que estaba ocurriendo interiormente entre nosotros. Y está bien.
¿Cómo te ha impactado eso, como practicante, tener gente que chismea y todos esos desafíos?
Es difícil, sí. El chisme es una de las energías más duras. Puede crear muchos obstáculos. Pero Rinpoche lo enfrentó. Kunzang Dorje Rinpoche realmente hizo todo tipo de pujas por mí. Lo hizo. Sentí que era una fuerza protectora, y como era su precepto, él asumió la responsabilidad de manejar todas esas energías negativas.
Eso es lo que es. Estás bajo su protección. Si estás haciendo lo que tu Gurú dice, y ese es mi principio guía hasta hoy, tengo muchos samayas y muchas promesas, y mientras esté trabajando dentro de eso, estoy muy protegida. Muy protegida por el linaje, protegida por los protectores del Dharma, muy protegida por las bendiciones, siempre que actúe de acuerdo con mis samayas. No tengo nada de qué preocuparme, y he visto que eso es verdad. Estoy cuidada, por así decirlo. Y ese es el mecanismo de protección. Eso es lo que las bendiciones y los beneficios de un linaje ofrecen cuando realmente tomas un linaje en serio.
Y la gente que va de una cosa a otra, de una a otra, no entiende realmente este beneficio que te da un linaje cuando te dedicas de verdad, recibes empoderamiento, tienes este tipo de entrenamiento, y asumes algunos samayas. Eso es. Y cuando rompemos nuestro samaya, hemos roto ese mecanismo de protección, y entonces quedamos sujetos a la desgracia, en realidad. Pueden suceder muchas cosas muy difíciles.
Así que sí, él asumió muchas de las dificultades. Hubo dificultades en los primeros años para todos. Y tengo que reconocer a Lama Dawa, y a Kelsang, la esposa de Lama Dawa. Fue duro para ella. Tenía mucho miedo de que Lama Dawa se fuera a Estados Unidos y la abandonara, como lo han hecho otros conocidos Lamas tibetanos —cuyos nombres no mencionaré— que se han ido con una mujer americana y dejaron atrás a sus familias tibetanas.
Así que tuvimos que trabajar en eso. Pero he encontrado que ese tipo de matrimonio —esto es un matrimonio polígamo— en realidad ha sido muy beneficioso. En verdad, hay muchos beneficios en tener familias extendidas como esta.
Beneficios de una Familia Extendida
¿Qué encontraste beneficioso en ello?
Tienes un sistema de apoyo más grande. Yo fui de mucha ayuda para Kelsang para concretar cosas que ella quería, como construir la casa grande que deseaba. Ella apoyó mucho mis prácticas, me ayudó a conseguir lo que necesitaba para mi práctica. Hay un apoyo mutuo. Tienes una base de apoyo más amplia.
Además, adopté a su hija y la traje a Estados Unidos, y ahora vive en San Francisco. Así que hay mucho beneficio hasta cierto punto. Tenemos estas estructuras familiares nucleares monógamas en Occidente, que es lo que creemos, pero estas estructuras polígamas, e incluso también relaciones poliándricas —conozco muchas mujeres tibetanas que tenían varios esposos—, son estructuras familiares extendidas diferentes, pero con muchos beneficios, siempre que todos se lleven bien.
Y no soy una persona muy celosa. Sé que no es uno de mis venenos más fuertes, así que no fue un problema para mí en ese sentido, y fue muy beneficioso.
Y parece que había buena comunicación, que las cosas se compartían, como cuando ella compartió sus temores.
Sí, claro. Tuvimos que trabajar todos esos miedos, y había que establecer una confianza real. Y ahora somos muy cercanas. Muy cercanas. Pero tomó años construir ese tipo de confianza.
El Rol Profético: Convertirse en Consorte de Actividad
¿Cuál fue originalmente la motivación de Kunzang Dorje Rinpoche para que fueras la consorte de Lama Dawa? ¿Por qué sintió que era tan importante que estuvieras con él?
Para hacer las prácticas, sí. Y eso también me lo compartió Lama Dawa. De hecho, había profecías. Él tenía un Lama que era un astrólogo muy bueno, que escribió profecías en las que se decía que en su año 49 iba a encontrar a su consorte, que vendría de Occidente, y que su nombre sería virtud. Todo eso fue interesante. Mi nombre era Gejong, que significa virtud. Así que fue algo profetizado, y fue con el propósito de que yo me convirtiera en la consorte de actividad de Lama Dawa.
Hay dos tipos de consortes: la consorte de logro y la consorte de actividad. Yo me convertí en la consorte de actividad de Lama Dawa. Kelsang es su consorte de logro. Una es para el propósito de la práctica, y la otra para el propósito de la actividad.
Después de conocerme, la carrera de Lama Dawa como maestro despegó. Antes de conocerlo, realmente no enseñaba mucho. Así que su actividad, para la que estaba destinado, ocurrió a través de nuestra relación. Yo fui el apoyo. Una consorte es literalmente un apoyo, y fui su consorte de actividad. Como Yeshe Tsogyal es la consorte de actividad de Guru Rinpoche. Mandarava es su consorte de logro. Hay dos tipos, dos categorías de consorte.
Y, por supuesto, también era para que yo hiciera estas prácticas. Tenía que formarme en ellas. Cuando te conviertes en consorte, entonces tienes todo este entrenamiento para hacer esas prácticas; es parte del camino. Y luego yo tuve que tomar consortes también. He tenido que tomar mis propios consortes. Es parte del mecanismo de estas actividades. Primero cultivas tu práctica, y luego, para realizar tus actividades, hay diferentes funciones de esas prácticas.