Introducción al Amor y la Liberación
Soy Olivia Clementine y esto es “Love and Liberation”. Hoy, nuestra invitada es Khandro Kunzang. Khandro Kunzang ha sido una estudiante devota del Dharma durante la mayor parte de su vida. Ha estudiado y recibido enseñanzas, incluidos ciclos completos, de su maestro raíz, el Maestro de Tsalung y Dzogchen de la tradición Nyingmapa, Kunzang Dorje Rinpoche.
Es portadora del Camino Khandro Tuktik, del Dudjom Tersar y de las prácticas yóguicas Rigdzin Sokdrub del linaje del Tesoro del Norte. Es reconocida como la emanación de la Dakini Mingyur Paldron. Hasta el fallecimiento de Lama Dawa Rinpoche en 2017, fue su consorte, compañera y principal apoyo en sus enseñanzas y actividades en América del Norte.
Khandro Kunzang ahora divide su tiempo entre enseñar y giras de viaje, desempeñándose como Directora Ejecutiva de Saraswati Bhawan, dirigiendo retiros y enseñanzas en Purba Thinley Ling, supervisando las traducciones y publicaciones de textos de práctica en Saraswati Publications, encabezando el Proyecto Internacional del Mandala de Paz Purba, y ofreciendo enseñanzas, orientación y apoyo a estudiantes en todo el mundo.
Las Ocho Clases de Espíritus
Origen y Clasificación
Pensé que podríamos comenzar con las ocho clases de espíritus y quizás primero con su origen.
Hasta donde puedo decir, por lo que sé, por la investigación que he hecho y por lo que mis maestros han dicho, estas ocho clases de espíritus en realidad se originan en la época de Shakyamuni y en los tipos de seres no físicos con los que él se relacionaba. Y, por supuesto, muchos de ellos aparecen en los sutras.
Al final de un sutra, suele decir que todos los seres sintientes que estaban presentes recibieron las enseñanzas, y puede que los seres humanos fueran solo unos pocos. Y luego están los Gandharvas, los dioses y los nāgas. Se enumeran muchas, muchas clases de seres no humanos. Así que, aparentemente, estas ocho clases provienen de la India antigua.
Y luego, a medida que el budismo viajó al Tíbet, por supuesto, los tibetanos, con su historia chamánica, ya tenían sus propias clases de espíritus. Entonces en realidad hay más de ocho clases, y encontrarás diferentes agrupaciones. Hay ocho clases que enumeran unas, y otras ocho clases que incluyen otras distintas. Así que, como suele pasar con estas cosas, puede ser confuso, pero en la literatura verás mencionadas las ocho clases, las ocho clases, y es la forma en que agrupan distintas categorías de seres, como yakṣas, nāgas y otros de este tipo, seres no físicos que aparecen en la literatura, pero en realidad hay más.
Y yo no tiendo a agruparlos de esa forma. Prefiero clasificarlos según los seis reinos. Por ejemplo, quién está en el reino de los dioses, quién en el de los semidioses, quién en el reino animal. Los nāgas, según Lama Dawa, en realidad se consideran del reino animal. Y el reino de los espíritus hambrientos tiene muchísimas clases. Así que yo tiendo a conceptualizarlos en términos del reino en el que se pueden encontrar.
Reconocimiento Budista de los Espíritus Invisibles
La tradición budista siempre ha reconocido la existencia de espíritus invisibles. Podemos llamarlos espíritus, son seres sintientes, y algunos de ellos son budistas. Algunos fueron estudiantes de Shakyamuni y estuvieron presentes recibiendo enseñanzas del Dharma. Algunos están altamente realizados, considerados por encima del octavo Bhumi. Algunos fueron subyugados, como en las historias del Tíbet y Padmasambhava, que tuvo que domar a todos los espíritus salvajes del Tíbet que se sintieron amenazados por la llegada de estos nuevos budistas, porque ya no se les ofrecían sacrificios.
Antes de eso, en estas culturas chamánicas, era muy común hacer sacrificios de sangre a estos espíritus, porque se alimentan del prana de la sangre. Y cuando llegó el budismo, fue como “no, eso no”. Entonces se introdujeron ofrendas sustitutas. Estos espíritus se convirtieron en obstáculos para la propagación del Dharma en los distintos países. Lo mismo ocurrió en China, en Japón y también en Estados Unidos.
Cuando grandes lamas han venido a Estados Unidos, han tenido encuentros con espíritus elementales locales no físicos asociados con montañas o ríos, y hay algún tipo de desafío. Luego son subyugados, como decimos, por el maestro y prometen servir las actividades de los lamas. Hay muchas historias de esto en EE. UU., en Francia, he oído historias, en México. Esto forma parte de la actividad del Dharma al llegar a un nuevo lugar.
Así que el Dharma no incluye solo a los seres humanos, sino también a estos otros seres que pueden ser aliados, que nos ayudan y que han hecho votos de hacerlo, trabajando por la preservación de los linajes. Prometen sostener linajes y preservar las enseñanzas, como se dice en los textos. Algunos de estos espíritus están vinculados a linajes muy específicos. Por ejemplo, los linajes de Dudjom tienen protectores muy particulares debido a la conexión con Dudjom Rinpoche. Lo mismo ocurre con otros linajes: se encuentra una gran variedad de espíritus a los que ciertas líneas prestan especial atención, a los que se les hacen ofrendas, se les dedican plegarias y ceremonias específicas.
Si miras pinturas tradicionales Thangka de los principales sostenedores del linaje, en la parte inferior estarán representados estos protectores del Dharma. Son parte de nuestro objeto de refugio. Y entre ellos, al igual que entre los seres humanos, hay algunos que son budistas y otros que no lo son. Algunos humanos son benévolos, de mente abierta y compasivos, y otros no lo son. Lo mismo ocurre con estas ocho clases de espíritus. Estas clases pueden convertirse en obstáculos, pueden causar enfermedades y dificultades. Existe todo un rango..
Interacción con Espíritus a Través de la Práctica
Esta quizás sea una pregunta demasiado general. Tal vez sea algo que queramos abordar más adelante al hablar de prácticas específicas, pero esta cuestión de cómo interactuamos con estos espíritus, ¿cuáles son las vías de interacción a través de la práctica?
Cualquiera que haya participado en un banquete de Gaṇacakra en un centro del Dharma encontrará que ahí se insertan las ofrendas a los Dharmapālas, los protectores del Dharma de ese linaje. También encontrarás ofrendas de incienso, ofrendas de humo, lo que llamamos ofrendas sang. A menudo hay listas de diferentes categorías de seres no físicos a quienes dirigimos estas ofrendas, y además les pedimos que estén en paz, que no causen daño. Les hacemos una solicitud para que no generen problemas. Entonces aparecen en distintas prácticas de ofrenda.
También, si hay lamas que están realizando cualquier tipo de proyecto de construcción, ya sea que estén construyendo una stūpa o que vayan a excavar en la tierra de alguna forma, hay todo tipo de rituales que se hacen para ofrecer algo al “dueño del terreno” [sa-bdak, soberanos de la tierra].
En los primeros días, cuando Lama Dawa y yo estábamos construyendo nuestra casa en Nepal, hubo un día dedicado a consagrar el terreno, lo cual incluía muchas tormas y ofrendas al dueño del lugar. Este es un término general para referirse a quien realmente ocupa ese espacio, quienes son los verdaderos propietarios, porque nosotros no lo somos. Pensamos: “Compré este terreno, es mío, yo soy el dueño”. Pero no es así. Tenemos vidas muy cortas en comparación con ellos. Vamos y venimos, y ellos permanecen. Ellos son los verdaderos dueños del lugar.
Según llegué a entenderlo, ellos estaban aquí cuando la Tierra se formó. Son parte de la geografía del lugar. Ese es su hábito, su dimensión, y están asociados a aspectos físicos específicos, como montañas, rocas, árboles o agua. Ese es su morada. Por eso se les considera los dueños. Esto muestra un reconocimiento de una conciencia, algo inteligente y consciente con lo que debemos establecer una relación positiva. Parte de esto es una disculpa, como decir: “Voy a excavar aquí”.
Según llegué a entenderlo, ellos estaban aquí cuando la Tierra se formó. Son parte de la geografía del lugar. Ese es su hábito, su dimensión, y están asociados a aspectos físicos específicos, como montañas, rocas, árboles o agua. Ese es su morada. Por eso se les considera los dueños. Esto muestra un reconocimiento de una conciencia, algo inteligente y consciente con lo que debemos establecer una relación positiva. Parte de esto es una disculpa, como decir: “Voy a excavar aquí”.
Además, hay todo tipo de cálculos astrológicos que se hacen, porque estos seres se mueven en relación con los movimientos de los planetas. Por eso es importante tener intención respecto al momento en que se hace algo, para causar el menor daño posible, y también para pedir permiso y establecer conexiones positivas con el dueño del lugar.
Se reconoce que esa presencia está ahí, y se hace cierta investigación sobre quién está ahí, qué tipo específico de “dueño” hay. En el caso de nuestro terreno en Nepal, había una energía del tipo Yakṣa. Entonces las ofrendas pueden volverse muy específicas según el tipo de energía presente en el lugar.
Identificación de la Energía Yakṣa
¿Cómo identificaron la energía Yakṣa? ¿Es algo que Lama Dawa vio?
Él lo vio mediante adivinaciones. Puedes hacerlo con adivinaciones. Puedes hacerlo con astrología, así. Buscas lamas que tengan este tipo de capacidades, o también puedes tener experiencias directas, como sueños.
Cuando compramos el terreno aquí por primera vez, Lama Dawa tuvo sueños con una Nāgiṇī del Misisipi. Ella se le apareció en un sueño y lo desafió: “¿Qué haces aquí?” Esa fue la conexión inicial, y a partir de ahí, él escribió una oración que ahora hacemos cada noche como parte de nuestras ofrendas a los protectores del Dharma. Ahí fue cuando quedó claro: ella es la dueña de este lugar específico dentro del Refugio de Vida Silvestre del Alto Misisipi, donde nos hemos establecido. Ella es la principal. Se le manifestó directamente a Lama Dawa. Así que a veces los sueños pueden indicar cómo reconocer cuando alguien se está presentando en tu sueño. Es así.
Siento que te interrumpí cuando te pregunté eso. ¿Ibas a decir algo más?
Iba a decir que, de forma similar, cuando construimos una stūpa aquí, ocurrió lo mismo: elegir el momento correcto, ver la astrología, y cosas así, porque sabíamos que los Nāgas son los principales dueños del lugar. Hicimos muchas ofrendas a los Nāgas. Dirigimos nuestras ofrendas específicamente a los Nāgas, lo cual implicó encontrar los días apropiados y enterrar vasijas de Nāga, propiciando al tipo de dueño que ocupa el espacio, para invitar su apoyo, su participación y, realmente, su protección. Cuando están de tu lado, ofrecen una influencia muy protectora, en la que creo absolutamente.
Es muy interesante. Desde que estamos en esta tierra, desde que la compramos en 2007 y comenzamos a construir en 2010, 2011, los templos y nuestra casa, he visto que aquí no nos han afectado tormentas importantes. Observo los radares y las tormentas pasan al norte o al sur. No vienen aquí. Es increíble la estabilidad que ha habido en este lugar. Me gusta pensar que eso tiene mucho que ver.
Cuando pienso en ti, pienso en todas las reparaciones que estás haciendo allá con las ofrendas interminables y la práctica, así que tiene sentido. Me gustaría pensar lo mismo.
Espíritus que Causan Enfermedades
En términos de enfermedad y el budismo tibetano en general, y las visiones sobre los espíritus que causan enfermedades, ¿cómo es que, desde la perspectiva budista, los espíritus causan enfermedades?
Hay muchas formas. Y de nuevo, esto fue algo que vi mucho con las meras adivinaciones de Lama Dawa. Aprendí mucho sobre esto a través de tantas personas que venían a él con enfermedades crónicas que no respondían a los tratamientos que estaban haciendo. Y se revelaba en la adivinación que había lo que ellos llaman un dön en tibetano, que a menudo se traduce como provocación. Pero Lama Dawa lo llamaba un “”, y se referían a todas estas clases de espíritus que pueden ser el trasfondo de una enfermedad que tenemos.
Y no nos damos cuenta de que hay este trasfondo, y hasta que eso no se resuelva, los tratamientos que estás haciendo y los remedios que estás tomando, los medicamentos que estás tomando, realmente no te van a curar. Y así fue como me di cuenta por primera vez de que “wow, esto está detrás de esto”. No todas las enfermedades, pero muchas enfermedades.
Y la razón de eso era cualquier cosa, desde que tú directamente hiciste algo para destruir su hábitat, por ejemplo. Y podía ser algo tan benigno como que orinaste en un arroyo cuando eras niño. Contaminaste el hogar de este Nāga cuando eras pequeño. No lo sabías; no intentabas hacer daño, pero simplemente orinaste en su arroyo.
O talaste este árbol, o estuviste involucrado en algún tipo de excavación o proyecto o explosivos. Los explosivos son muy, muy perturbadores para estos espíritus, incluidos los fuegos artificiales. Hay países como Sikkim donde no se permite hacer fuegos artificiales porque perturban a todos los espíritus.
Así que podría ser una forma directa, y tú podrías estar totalmente inconsciente de ello.
La forma en que me lo explicaron es que ellos se enferman. Y debido a nuestra conexión con ellos a través de los elementos—como con los Nāgas, por ejemplo—nosotros somos mayormente agua, y ellos son los habitantes de los reinos sutiles del agua.
Los elementos tienen aspectos sutiles. Hay un aspecto duro, físico, material, y tienen una dimensión sutil, y ellos están viviendo en la dimensión sutil de estos elementos. Pero aún así, existe el elemento madre, y nosotros somos como los elementos hijos, pero compartimos los mismos elementos.
Entonces ellos se enferman, y debido a que hemos hecho esta conexión a través de esta relación recíproca, nosotros nos enfermamos. No es necesariamente que ellos nos estén enfermando o nos estén atacando. Pueden hacerlo, pero no siempre. Podría ser simplemente por la conexión codependiente. Hiciste algo que perturbó su mundo. Ellos se enfermaron, y ahora tú también te estás enfermando
Y entonces, hasta que hagas algo para ayudarlos a sanar—tenemos medicina especial para Nāgas que preparan los médicos tibetanos, y hacemos pūjās y ofrendas para ofrecerles medicina Nāga, así—entonces nuestra enfermedad simplemente empieza a mejorar mágicamente. Las medicinas que tomamos ahora funcionan.
Estos son ejemplos que he visto muchas, muchas veces. Entonces, podría ser que hemos hecho algo, y a veces son cosas de una vida pasada que hemos hecho y que no recordamos, pero ellos viven vidas muy largas. Tenemos muchas, muchas vidas dentro de su vida, y podría haber sido algo en otra parte del planeta y en otra vida, y se manifiesta en esta vida. Y ahí es donde a veces vemos cosas en la infancia que simplemente—"¿De dónde viene esto? ¿De dónde viene esto?" He visto ejemplos de eso en el espejo, y es la misma solución: hacer ciertas ofrendas para purificar eso, hacer disculpas también es parte de ello, hacer tus disculpas.
Para los Nāgas, hay este Sutra de Enmienda a los Nāgas que hemos publicado. Lo tenemos como una descarga gratuita en nuestro sitio web; tiene 40 páginas para pedir disculpas a los Nāgas por todas las cosas que hemos hecho. Entonces, hacer disculpas, hacer ofrendas, y luego, cuando haces eso, estas cosas pueden resolverse.
Así que podría ser algo de vidas pasadas que has traído. Eso es una cosa.
Espíritus y Enfermedades Relacionadas a Lugares, Ritmos y Comportamiento
Otra cosa es que tal vez fuimos a un lugar donde ellos tienden a congregarse. Hay algunas clases de preta (espíritus hambrientos), por ejemplo, que se agrupan en ciertos sitios como carnicerías, mataderos—digamos mataderos—donde hay mucha sangre, salas de urgencias, campos de batalla, lugares donde hubo guerra. Algunos de estos espíritus se congregan allí, y tal vez fuiste allí y tu lungta (fuerza vital) estaba bajo, o no era un buen día astrológicamente, y te ves afectado por esto. Es casi como una especie de energía negativa que te envuelve, te afecta. Entonces puede estar relacionado con un lugar.
También he visto hogares de personas, la casa donde viven. Hay pretas viviendo en sus casas, y tal vez han estado allí por mucho tiempo. Y la gente se muda, y luego, poco a poco, las personas en la casa empiezan a enfermarse, uno tras otro, o comienzan a tener problemas financieros, o de repente una pareja que se llevaba muy bien ahora está peleando. Y es porque el trasfondo es que hay un espíritu hambriento en tu casa y están succionando tu energía. Los textos dicen que “roban nuestra energía”. Lama Dawa decía que te están succionando la energía. Y lentamente empiezas a tener una cosa tras otra. Es porque hay una categoría de pretas—podría ser un terang, terang es una categoría de espíritus hambrientos, podría ser dremal—hay muchas diferentes categorías de espíritus hambrientos que simplemente están ahí, y puede que estuvieran allí antes de que tú te mudaras.
También puedes atraerlos. He visto esto en ciertas familias donde las personas tienen una estructura mental y comportamiento muy tacaños, mezquinos, paranoicos, y atraen a estos espíritus. Vas a atraer a los espíritus emitiendo ese tipo de energía. Y luego se instalan en tu casa. Los terangs especialmente son problemáticos porque las cosas empiezan a desaparecer, como esto.
Y puede ser astrológico, porque algunos de ellos se mueven en ritmos según el tiempo, los movimientos de los planetas, y simplemente coincidió, y te los encontraste. Te cruzaste en su camino. No lo sabías; no puedes verlos, pero cruzaste su camino, y entonces ellos se alteran, se perturban. Y debido a eso, eso recae sobre ti, y de repente estás enfermo. Estas son más las enfermedades de aparición súbita, no las enfermedades crónicas y lentas, sino “de repente estoy enfermo, de repente tengo dolor, de repente tengo fiebre.” Esto es porque tal vez chocamos con ellos. Y eso tiene que ver con el movimiento de los planetas. No necesariamente te atacaron, pero hubo una perturbación para ellos porque cruzaste su camino sin saberlo.
Señales de la Presencia de Dön
Alguien está escuchando y se está preguntando: “¿Estoy lidiando con un dön o trasfondo en este momento?” Escuché que algunos de ellos como enfermedades agudas o problemas que surgen, pérdida de energía. ¿Hay un par de otras señales por las que uno pueda tener una idea de que podría haber algunos signos de trasfondo?
Bueno, la señal más obvia es que no responde a los remedios habituales que haces. Cuando sentimos que nos estamos enfermando, tenemos cosas que hacemos. Yo tengo cosas que hago. Tengo mi vitamina C y tengo mis remedios homeopáticos y tengo mis cosas. Pero luego no responde. O si estás lidiando con una enfermedad crónica y has ido de un médico a otro, entonces es momento de considerar eso.
Pero te diré que los médicos tibetanos están entrenados para observar esto. Es parte de la medicina tibetana. Lo llaman enfermedades de espíritus, y es una rama de la medicina tibetana, y ellos sabrán por los pulsos. Tienen una forma de diagnosticar que tienes un dön. Y entonces tendrán ciertas cosas que hacen para eso.
Puede que no puedan encontrar exactamente qué es, como Lama Dawa con las adivinaciones, que podía ser muy específico sobre qué era y cuándo fue. Puede que ellos no tengan esa habilidad para encontrar eso, pero no es necesario, porque una vez que sabes que es un dön, entonces tienes un curso de acción diferente que puedes seguir.
Y luego hay prácticas como el mantra de la Armadura Vajra que es la suprema protección contra todos los döns, ¿cierto? Así que hay prácticas que podemos hacer que abordan eso, y otras prácticas que podemos hacer para purificar, para hacer ofrendas.
Las Cuatro Fuerzas y la Inmunidad Espiritual
Volviendo a algo más que escuché decir, si mantenemos nuestro lungta y lung altos, tenemos una mayor invulnerabilidad a los efectos problemáticos de los döns. ¿Puedes compartir qué es lungta y qué es lung, y luego algunas formas de aumentarlos?
Eso estaba en las enseñanzas que di llamadas el Kyed-Pa Zhi. se llaman las cuatro fuerzas.
Entonces está wang-tang, que es nuestro carisma y energía de poder, y eso también tiene una subrama de nuestra energía de riqueza, la energía de manifestar, magnetizar, como eso. Y luego está el lungta, que es nuestra energía de éxito. Algunas personas dicen energía de suerte, energía de éxito, nuestra habilidad de tener todas las circunstancias propicias para que podamos llevar a cabo nuestras actividades sin obstáculos.
Pero el lungta es interesante. Yo lo considero una especie de inmunidad espiritual. Es como si tu sistema inmunológico fuera muy fuerte, eres menos susceptible a los patógenos, eso es salud 101. Y así, de esa manera, mantener tu lungta alto te da la oportunidad contra este tipo de cosas a las que podemos estar expuestos, ya sea döns o ya sea algo llamado drib, que es una especie de contaminación psíquica. Te hace menos susceptible. Puede que tengas una reacción, pero no será tan mala, como eso.
Lung significa tu cuerpo, energía, y sog era la cuarta, que es tu energía de fuerza vital, y tu longevidad, cuánto tiempo vas a vivir y tu energía de fuerza vital. Y luego hay una subrama llamada la. Y así hay muchas.
Estas son diferentes formas de energía que todos tenemos, y fluctúan. Y a veces fluctúan debido a la astrología. Entonces, otra cosa—esto es parte de lo que estaba enseñando en el Kyed-Pa Zhi—es según dónde nacimos, cuál es nuestro signo animal y de elemento. Luego, a medida que pasamos por los años, va a haber algunos años en que esas fuerzas están altas y otros en que están bajas. Así que tendremos años donde todo sube y simplemente fluye sin esfuerzo, y otros años donde hay un obstáculo tras otro: “No puedo poner en marcha este proyecto, tengo problemas legales, problemas financieros”, así. Estas fluctúan debido a la astrología, pero también fluctúan según nuestra virtud y no virtud.
Entonces, cuando estamos haciendo actividades para aumentar nuestro mérito—ofrendas, ofrendas, ofrendas—eso también eleva estas energías. Y cuando no estamos cumpliendo nuestras promesas, cuando estamos involucrados en actividades negativas como hablar mal de otras personas, estas fuerzas disminuyen. Así que están siempre fluctuando.
También es cierto que algunas personas nacen con wang-tang muy alto. Estas son personas que simplemente se convierten en líderes mundiales, o alguna persona increíblemente famosa o muy influyente, una persona poderosa en el mundo que todos, al verla, simplemente sienten la energía que emana de ella. Algunas personas nacen con eso. Y en la tradición budista tibetana, siempre usan al Karmapa como el ejemplo por excelencia, el 16.º Karmapa, porque tenía tanto wang-tang que personas que ni siquiera lo conocían simplemente se inclinaban cuando entraba, y tenía ese tipo de presencia. Eso se llama wang-tang.
Tenemos algo de esto innato. Venimos a esta vida con ciertas cantidades de esto, y luego van a fluctuar según la astrología y según nuestros méritos y falta de méritos.
Cuando están bajas, sí, eres más susceptible a tener algún efecto rebote de estos döns. Puedes ser más susceptible a eso, igual que por qué algunas personas se enferman con virus y otras no. Puede haber personas en el mismo entorno y unas se enferman y otras no. Inmunidad. Así que lo considero una especie de inmunidad espiritual. Esas son las cuatro fuerzas, y juegan un papel importante en esto, y hay cosas que podemos hacer, cosas muy específicas que podemos hacer para el lungta. Las cosas clásicas son elevar banderas de oración, colgar banderas de oración, hacer ofrendas de sang, riwo sang chö; hay algunas cosas clásicas que se dice que aumentan tu lungta, así.
Ofrendas de Rescate
La semana pasada enseñaste sobre el Mo astrológico de las Ocho Ḍākinīs, un texto de sanación del Kālacakra que usa la astrología para trabajar con la salud y la curación, e incluye a estos ocho espíritus que mencionaste antes. Y una de mis partes favoritas fue cómo es el recurso principal, particularmente alrededor de las ofrendas de rescate o lü, cuando surge un desequilibrio agudo. ¿Quieres decir algo sobre el texto y también esta parte de la ofrenda de rescate otra vez? Ya lo has insinuado un poco antes en esta conversación.
Este texto en particular, según Lama Dawa, es muy común en las comunidades del Himalaya de Tíbet, del norte de India, Shimla, Ladakh, Bután, Nepal. La persona común del pueblo tiene este texto. Es una enseñanza secular, y cuando alguien se enferma, es lo primero que hacen: consultan el texto para saber, “¿Cuál es el dön?” Y luego inmediatamente hacen estos lü, que es una ofrenda simple de rescate, para atender al dön. Y observan si hay un cambio; si no hay un cambio, entonces van a su lama o al monasterio y les piden que realicen puyas, que también están listadas en el texto.
El texto también menciona las prácticas ceremoniales tántricas y puyas. Algunas son muy extensas. Algunas se pueden hacer, hay cosas allí como el lenchak torma, cosas que he enseñado, o rescatar la vida (life ransom), hay algunas cosas que se pueden hacer. Pero la forma en que lo usaban era que encargaban a sus lamas realizar esas cosas, o acudían a un médico tibetano si lograban contactarlo. Pero hay que recordar que muchas de estas comunidades no tenían acceso a lamas ni médicos. Son pueblos remotos que muchas veces no tenían acceso a eso, así que necesitaban algo que pudieran hacer como parte de cómo iban a cuidar a sus familiares. Por eso Lama Dawa decía que esto era muy común en esas comunidades.
Y olvidé cuál era la otra parte de tu pregunta, un poco sobre las ofrendas de rescate.
Sí, esa es una tradición muy, muy antigua en el Tíbet, y vienen en muchas formas y tamaños distintos. Hay otra palabra que se usa para las ofrendas de rescate: está dü y está lü. Pero el dü tiende a referirse a estas ceremonias de ofrenda muy grandes y elaboradas que se hacen en los monasterios e incluyen muchos rituales airados y cosas así. Los lü son más específicos, implican hacer efigies de la persona involucrada o incluir objetos de quien está siendo rescatado mediante el lü, así que es específico para una persona o incluso animales. También solían hacer estas ofrendas para su ganado. Si sus vacas o sus ovejas se enfermaban, ponían a los animales como efigies.
La idea es que estás atrayendo al dön para que se aleje. Estás creando un sustituto y diciendo algo como, “Mira, ¿no preferirías esto?” Y pones cosas allí que serían muy, muy atractivas para atraerlo, y entonces lo quieren. Luego lo envías de vuelta hacia la dirección que el texto indica de dónde vino, y eso es según los movimientos astrológicos. A veces dirá que hay que ofrecerlo en esta dirección o aquella, y eso es según la astrología. También hay que llevarlo a cierta distancia, y simplemente lo dejas allí. Luego te das la vuelta y regresas sin mirarlo.
Así que no es realmente como una ofrenda tal como la conocemos, hecha por respeto o para tener una relación benéfica. Esto no es así. Aquí estás básicamente engañándolos. Es como un truco para atraparlos. Es como una pequeña trampa. Como cuando tengo ratones y uso estas trampas Havahart y les pongo mantequilla de maní, y listo, lo atrapé. Ahora voy a llevarlo a tres kilómetros de mi casa. Es un poco así.
Sé que has tenido historias, tal vez de primera mano y también historias que has escuchado, sobre la efectividad de estas ofrendas, viendo cómo realmente han ayudado en la vida de las personas. ¿Tienes alguna historia que puedas compartir ahora?
Sí, claro. Hemos hecho este tipo de cosas varias veces para personas que tienen problemas de salud, pero más a menudo porque tienen problemas económicos u obstáculos en sus vidas, y la adivinación indica que hay un dön, “Deberías hacer esta ofrenda de rescate.” Así que hacemos estas muchas veces.
Muchas de las que yo hice fueron las ceremonias más elaboradas. Así que las ofrendas eran un poco más complejas, con cruces de hilos y cosas así. Luego la persona salía, y simplemente esperas. Y definitivamente veía que luego informaban: “Este caso legal ahora va a mi favor,” o, “Este problema que tenía con mi vecino se está resolviendo.”
Vi una y otra vez un cambio positivo, y que ahora la situación puede corregirse sola.
Estás tratando de remover aquello que está bloqueando lo que sea que estás intentando hacer, ya sea tu salud, o el movimiento de tus finanzas, el movimiento de tus actividades, tus relaciones. Todo está en este flujo, y cuando hay algo que lo bloquea, entonces empezamos a tener un problema, ya sea un problema de deficiencia o un problema de obstrucción. Así que estás intentando remover eso, y entonces la situación puede corregirse sola.
Las Ḍākinīs de Sabiduría y los Ciclos Astrológicos
El título particular del texto del que estamos hablando ahora incluye ocho ḍākinīs de sabiduría, enfatizando sus energías de sabiduría. Y el texto en sí da instrucciones sobre qué hacer durante un período de 30 días y las acciones a tomar en días específicos. Me pregunto cómo estas energías de sabiduría se relacionan astrológicamente con esos 30 días. Imagino que hay cálculos involucrados. No estoy seguro de qué implica, pero cualquier elaboración sobre la relación entre las energías de sabiduría y los días elegidos sería útil. ¿Hay una relación entre esos días del mes y la energía particular de cada ḍākinī de sabiduría?
Este sistema de astrología divide esos 30 días en ocho grupos. La forma en que lo hacen, como todo en el mundo de los astrólogos, es muy compleja. Yo no soy astróloga, pero me gusta leer al respecto. Están observando muchas cosas. Existen diferentes formas de agrupar las energías, y luego toman ese agrupamiento y le dan un nombre; lo deifican.
No significa que haya una diosa específica ahí afuera. Es una constelación de energías que han mapeado de acuerdo con la astrología, según el sistema que estén usando—podría ser un sistema elemental, por ejemplo—y luego encuentran estos patrones comunes, los agrupan, y les asignan un nombre. Es su forma de ver esto como un sistema viviente. No son solo planetas muertos girando en el cielo. Es un sistema vivo, con inteligencia. Y cada grupo de energía tiene su propia fuerza que está viva. Le dan el nombre de una diosa.
Es su visión del mundo: que hay una inteligencia de sabiduría detrás de lo que nosotros consideraríamos un cálculo matemático. En Occidente, las matemáticas son algo seco. Pero no era así. Las matemáticas eran magia en las culturas persas. Era magia, los matemáticos y lo que hacían. Así que esa magia de los números, esa magia de las ecuaciones, ellos la percibían como algo con inteligencia, y la deificaban. Muchos pueblos antiguos hacían eso.
El Ciclo y Su Variación
Sí, muy bien dicho. Es realmente inspirador pensarlo de esa manera. Entonces, ¿cada 30 días pasas por el mismo ciclo de dónde se encuentra la energía en ese mes en particular, o cada mes cambia?
Cada 30 días, ese ciclo cambia. Hay otros textos que funcionan según los días de la semana, de lunes a domingo, o que agrupan a las cinco Ḍākinīs de sabiduría. Hay diferentes agrupamientos y distintos cálculos. Pero Lama Dawa prefería ese en particular. Decía: “Este es el que todo el mundo usa. Es el más comúnmente practicado entre todos los tipos de agrupamientos.”
Además, proporcionaba información más detallada. Ofrece una visión del funcionamiento detrás de escena y una lista más específica de los tipos de síntomas que pueden presentarse. Por eso eligió enseñar ese en particular, aunque también enseñó otros.
Existen muchos sistemas, y a veces se contradicen entre sí. Lo mismo ocurre con los calendarios de Nāgas. Hay muchos sistemas de cálculo, y la gente dice: “Bueno, este dice esto y contradice aquello.” Así es como es. Es un mundo muy multidimensional. Elige tu sistema y trabaja con ese.
El Mantra de la Armadura Vajra
También mencionaste el mantra de la Armadura de Vajra, que también implica las ocho clases de espíritus. ¿De dónde proviene este mantra?
El mantra de la Armadura Vajra que Lama Dawa transmitió y que yo ahora enseño proviene de Dorje Lingpa, quien fue un importante terton. Existen muchos linajes de transmisión del mantra de la Armadura Vajra porque Guru Rinpoche ocultó este mantra, como hizo con muchas otras cosas. En la tradición Nyingma, él lo reveló. Es un mantra que compuso a partir de los textos disponibles en su tiempo sobre mantras de sanación. Reunió 30 sílabas que representan un volumen de cien mil mantras curativos, y luego los enterró y ocultó como termas, con profecías sobre quién los revelaría.
Entonces Dorje Lingpa fue uno de los primeros tertones, aunque no el primero. Luego hubo otros posteriores. Hay uno en la tradición de Ratna Lingpa, otro en la de Dudjom. En su mayoría son iguales, a veces con una o dos sílabas añadidas, y a veces con una imagen de una deidad asociada. Así que hay diferentes linajes de este mantra en la tradición Terma. Lo que yo enseño, transmitido por Lama Dawa, proviene específicamente del Terma de Dorje Lingpa. Y eso, por supuesto, viene de Guru Rinpoche. Todos se remontan a Guru Rinpoche.
Uso y Efecto del Mantra
¿Y podrías compartir sobre el uso y el proceso de cómo reequilibra nuestros elementos internos y externos?
Es un mantra que se recita muchas, muchas veces. A través de la bendición y la resonancia del mantra, estás haciendo resonar todas las energías sutiles de tu sistema. Así funcionan los mantras en general. También estás acumulando el siddhi del mantra. Al repetirlo suficientes veces, acumulas una especie de energía interna, y eso te da protección.
En el sistema que enseñamos, realizamos pruebas. Las personas hacen un retiro de tres días—en realidad son cinco días: tres completos y dos medios—según las instrucciones de Dorje Lingpa. Son retiros silenciosos, con límites estrictos, y los participantes recitan el mantra. Al final del retiro, se realizan pruebas con agua y, en niveles más avanzados, pruebas de fuego. Estas pruebas indican si has aumentado la energía del mantra lo suficiente para pasar a la siguiente fase del entrenamiento.
Niveles de la Práctica
Al principio es para tu propia protección. Según el Terma de Dorje Lingpa, hay 15 formas en que nos protege. Y enumera todos los döns. Es ahí donde aprendemos sobre los döns, porque se explican todas las cosas distintas de las que nos protege. Así que es para nuestra protección personal.
Luego, en el segundo nivel, aprendemos cómo usar esto para otros. Hay diferentes cosas que consagramos: agua, sal, semillas de mostaza. Hacemos arcillas especiales, arcillas curativas. Se consagran muchas sustancias con el mantra, y luego se pueden usar en varios tratamientos. Eso se aprende en el nivel dos.
En el tercer nivel entramos en la actividad. Dorje Lingpa escribió, en el Ledsok, sobre las actividades de cómo puedes usar esto para todo tipo de cosas: hacer vasijas de tesoro, desviar negatividad, influir en el clima. Hay muchas cosas: cultivar tu jardín, fermentar. Hay uno para fermentar. Yo lo uso para mis encurtidos. Tienes que hacer esto: poner el mantra en una piedra de un cementerio, consagrarla y ponerla en tu fermentación. Así que yo la tengo ahí con mis encurtidos.
Práctica Tántrica Tradicional y Pruebas
Las pruebas no son modernas ni opcionales dentro del enfoque tradicional. Lo que aprendí de mis maestros, Kunzang Dorje Rinpoche y Lama Dawa, ambos practicantes del linaje Mahāsiddha y no del monástico, es que todas las prácticas tántricas incluyen señales o pruebas. No es una excepción; es la norma cuando se practica con autenticidad.
Por ejemplo, en los retiros de Kyerim (etapa de generación), lo que aparece en el kapāla con alcohol es una señal. No es una prueba formal, pero indica purificación y bendición. En Phowa, Lama Dawa realizaba retiros estrictos de siete días y utilizaba una brizna de hierba kuśa para verificar si se había abierto el chakra de la coronilla. Eso es una prueba. En tsa-lung también hay signos visibles, físicos, a menudo difíciles de creer desde una visión ordinaria, pero reconocibles al final del retiro con el nudrup.
Las pruebas del mantra de la Armadura Vajra vienen directamente de los Termas de Dorje Lingpa. Hay pruebas de agua, donde se coloca agua azafranada en la boca tras tres días de recitación. Luego esa agua dorada se deja caer en un vaso con agua clara, y aparecen signos específicos que deben ser interpretados. Cada signo tiene un significado. En la prueba de fuego, se sopla por un tubo de plata sobre un mandala dibujado en papel, y la energía del fuego debe ser suficientemente purificada como para consumir el mandala. Eso también es un signo.
Traditional Tantric Practice and Tests
Me pregunto si piensas que las pruebas, por ejemplo las pruebas del mantra de la Armadura de Vajra, son algo más inusual hoy en día, probar a los practicantes según lo que están viendo, lo que están experimentando.
Supongo que hoy en día es algo inusual, pero lo que aprendí de mis maestros, Kunzang Dorje Rinpoche y Lama Dawa —quienes son yoguis tradicionales, practicantes de la tradición Mahāsiddha, no de la tradición monástica, sino de ese estilo de yogui solitario— es que todas las prácticas tántricas tienen pruebas. Todas. Es decir, hay señales que muestran que ha habido una purificación, que han entrado bendiciones y que la mente está siendo transformada.
Cuando se hace retiro de etapa de generación, Kyerim, lo que aparece en el kapāla del alcohol debe estar ahí. No es exactamente una prueba, pero sí una señal como esa. O Phowa, que mucha gente conoce como práctica común, pero en la forma en que Lama Dawa la hacía, en retiros estrictos de siete días con votos cerrados, él usaba una pequeña brizna de pasto kuśa que introducía en el chakra coronario de los participantes y se abría. Eso es una prueba y una señal.
Tsa-lung también tiene muchos de estos fenómenos tangibles que tú y otras personas pueden observar y que, en cierto modo, parecen imposibles. Por eso no se habla mucho de ellos, porque la gente dice: “Bueno, pruébalo, muéstralo, lo que sea”. Pero aparecen al final de la práctica, cuando se toma el nudrup. Y entonces hay pruebas. Así que es parte de esa tradición de mostrar una señal al final.
Esto proviene de la investigación de Lama Dawa en la literatura de los Termas de Dorje Lingpa, donde se realizan estas pruebas específicas, como las pruebas del agua. En ellas, después de tres días de recitación del mantra, las personas toman un poco de agua con azafrán en la boca, y luego esa agua amarillo-dorada se deja caer en un vaso con agua clara. Y entonces aparecen diferentes señales. Yo tengo que leer esas señales, y ciertas cosas que aparecen significan cosas específicas.
O la prueba del fuego: tienen que soplar a través de un tubo especial, un tubo de plata, y quemar un mandala. La energía del fuego tiene que ser lo suficientemente fuerte como para quemar la imagen de un mandala en un papel. Eso significa que su energía de fuego ha sido purificada. Esa es una señal.
Siempre han sido parte de mi entrenamiento. Creo que tienes razón, es algo inusual. No sé si muchos lamas hacen esto o lo incluyen en la transmisión de las enseñanzas a sus estudiantes. Tal vez sea porque muchos lamas tienen tantos estudiantes que no es posible hacer esto con grandes grupos. Solo en grupos pequeños se puede. Pero Lama Dawa era firme con esto: “Estás recortando pasos si no incluimos cosas como estas.”
Me dijeron que cuando hacemos práctica, la hacemos según número, según tiempo o según señales. El mantra de la Armadura de Vajra es según tiempo: lo haces durante tres días. Eso es Dorje Lingpa. Así que algunas cosas son según un tiempo determinado, y una vez cumplido ese tiempo, has hecho esa práctica. Y finalmente, es según señales: haces la práctica hasta que aparezcan las señales. Eso es lo que mis maestros enseñaban: hacer la práctica según las señales. Puedes tener las señales rápidamente, o puede tomar tiempo. Tienes que repetirla una y otra vez. No importa. La haces según las señales. Esa es la tradición Mahāsiddha.
Creo que en los monasterios o en los centros de Dharma grandes, donde hay mucha gente, se hace según número y según tiempo, porque así se puede llevar a mucha gente por el mismo programa al mismo ritmo. Se vuelve algo estandarizado, mientras que hacerlo según señales es mucho más individualizado. Pero esa era la forma antigua de hacerlo.
Sí, parece realmente importante mantener eso vivo.
Sí, tanto como sea posible.
La Madre de Lama Dawa y la Práctica de Retiro
Una pregunta sobre Lama Dawa. Escuché que dijiste una vez que él creció en una familia de Dharma donde todo giraba en torno al Dharma. Y mencionaste que su madre hacía retiros. Me preguntaba si sabes mucho sobre sus retiros. ¿Era una practicante laica que integraba el retiro en su vida, o realmente se apartaba completamente para hacer retiro? ¿Cómo era eso para ella?
Era intermitente. Ambos hacían práctica y peregrinaje. Realizaban peregrinajes arduos. Y parte de su práctica era Chö. Eso requiere ir a los cementerios. Y Lama Dawa nació durante uno de esos peregrinajes. Estaban en Muktinath haciendo su práctica de 108 cementerios. Y ella estaba embarazada, y dio a luz a Lama Dawa en medio de eso. Es increíble, en realidad, si lo piensas. Así que eso es un retiro. No estás en un lugar fijo, pero es una práctica profunda. Y eso era parte de ello. Hicieron muchos tipos de peregrinajes.
Pero también tenían su gompa, un monasterio en una zona muy remota de Dolpo. Y los inviernos eran extremadamente duros allí. Lama Dawa contaba historias: estaban en la montaña con su gompa en una cueva. Y miraba hacia abajo y estaban los pueblos. Y quedaban cubiertos de nieve. Sus casas completamente cubiertas de nieve. Tenían que hacer agujeros para que saliera el humo de las chimeneas. Y la única manera de saber que había una casa era, “Ah, hay un agujero con humo saliendo.” Esos pueblos quedaban totalmente enterrados bajo la nieve durante el invierno. Y los animales vivían en las casas con ellos. Tenían que haber almacenado suficiente comida para alimentar a los animales durante todo el invierno mientras estaban completamente aislados por la nieve.
Durante esos inviernos, hacían retiros. Sus padres hacían retiros y se turnaban. Porque tenían hijos: Lama Dawa, su hermana Pema Khandro y Lama Pema Dorje, su hermano mayor. Ellos cocinaban y servían a los padres. Pero luego los padres se turnaban. A veces él estaba en un retiro más estricto, y a veces ella lo estaba. Pero toda su vida era práctica. No se acostaban para dormir. Tenían cajas en las que dormían sentados. Su madre tenía una caja y su padre tenía otra. Y así dormían. Dormían sentados. Vivían en retiro perpetuo, en cierto sentido. Se podría decir eso. Vivían como viven los yoguis y yoguinis.
Y sí, luego estaba la interacción con los aldeanos que venían a pedir distintas cosas. O tenían que hacer ciertas pūjās anuales para las aldeas porque los aldeanos los sostenían. Y ellos, a su vez, servían a los aldeanos. Y su madre era quien tenía los ojos especiales para hacer prácticas de adivinación. Sus padres hacían adivinaciones con espejos. Pero era su madre la que miraba en el espejo. Y su padre hacía el pequeño ritual. Lo hacían juntos. Se dice que ella tenía ojos especiales. Y así fue como Lama Dawa obtuvo ojos especiales. Y se dice que eso es algo que se hereda. Así que era su madre quien tenía esa capacidad de mirar en el espejo. Pero lo hacían juntos. Es difícil separarlo. Era verdaderamente una colaboración, mutuamente solidaria, criando hijos en medio de todo eso.
¿Qué pasaba con los niños?
Ellos estaban haciendo lo suyo. Eran bastante independientes. Lama Dawa tenía un hermano menor que murió porque comió hongos venenosos. Estaban afuera, cuidando animales, participando en rituales, aprendiendo a hacer tormas y, poco a poco, aprendiendo a hacer cosas. También aprendían oraciones, a leer y escribir, y a fabricar distintos objetos. Todo esto era parte de la vida familiar.
Cualidades en un Matrimonio de Dharma
En cuanto al matrimonio de Dharma y las cualidades que lo componen, basándome en mi propia experiencia y en lo que he oído sobre los padres de Lama Dawa, recomendaría lo siguiente en una relación si realmente se está cultivando el Dharma a través de ella.
Deberían estar haciendo las mismas prácticas y decidiendo en conjunto en torno a qué gira su vida. La vida no gira en torno al trabajo. Tal vez tengan el mismo maestro, y si uno de los dos tiene una práctica particular, el otro la apoya de la forma que sea apropiada.
No es una vida típica. La tradición ngakpa no es realmente una tradición laica. Los laicos son personas que tienen trabajos y otras responsabilidades, y que además practican Dharma por aparte. Estos no son realmente laicos; son verdaderos yoguis y yoguinis cuya vida es el Dharma. No tienen trabajos externos. A veces viven en la pobreza. Viven en cuevas; no tienen dinero ni muchas posesiones. Llevan vidas muy duras y soportan muchas dificultades porque están completamente centrados en su práctica.
Kunzang Dorje Rinpoche, mi gurú, y su esposa eran iguales. Hasta que se mudaron a nuestra casa en 2002, cuando él ya tenía más de 70 años, siempre vivieron en cuevas y tiendas, en lugares muy difíciles. Vagaban por ahí. Él siempre quería vivir en los lugares donde estuvo Guru Rinpoche, así que solo vivía en esos lugares. Vivió en Parping, vivió en Bodha, vivió en Sikkim, vivió en Tsopema, en las cuevas, y nunca eligió vivir en una casa como esta.
Durante un corto período en Sikkim, cuando guiaba retiros a pedido de Dudjom Rinpoche, el príncipe de Sikkim le pidió que se quedara allí. Le dijo: “Aquí podré construir un gran monasterio.” Y él huyó. Él y su esposa tomaron el bus de noche y se escaparon. Lo veía como si lo estuvieran atrapando.
Así que realmente estaban fuera de la sociedad, y no buscaban las comodidades de una vida confortable: duchas calientes, baños interiores, electricidad. Esa no era su vida. Lo mismo con los padres de Lama Dawa. Eligieron una vida de práctica, que no es una vida fácil, pero lo hacen porque no quieren nada que interfiera con su capacidad de practicar. Y parte de eso tiene que ver con el tiempo. Algunas prácticas dependen del momento. Hay un tiempo para hacer esto y otro para hacer aquello. Necesitan total libertad para practicar sin restricciones externas.
Es muy curioso. Estaba leyendo una nueva traducción de un texto de consejos de Nguk Sangye Yeshe, que fue uno de los primeros discípulos de Padmasambhava, muy antiguo. Tenía un libro con pautas para practicantes, que fue traducido recientemente al inglés. Y ahí hay una recomendación que dice que tengas un arma para defenderte de los recaudadores de impuestos, porque pueden ser un obstáculo para tu práctica. Es como: “Guau.” Incluso en esa época se preocupaban por eso. “Esos malditos recaudadores llegan a la cueva a cobrar sus impuestos.” Qué increíble.
El Proyecto del Maṇḍala de Vajrakilaya
¿Hay algo más que quieras compartir, algo que sientas importante en este momento? Sé que estás en medio de muchos proyectos.
Bueno, el proyecto que ha estado activo aquí es el del maṇḍala de Vajrakilaya, y ahora estamos recaudando fondos para construir el templo que lo albergue. Esta fue una visión que tuvo Lama Dawa hace mucho tiempo, como parte de su visión profética del futuro. Y aparecían muchas cosas interesantes en el espejo sobre los tiempos venideros. Por supuesto, esa es una de las razones por las que estamos aquí, en este lugar específico del noreste de Iowa, junto al río Misisipi, porque hay algo muy especial y particularmente estable en esta zona. Buscamos terrenos en la Costa Este, en Nueva York. Buscamos terrenos en la Costa de California, en muchos lugares, para esta visión del maṇḍala de Vajrakilaya.
Él dijo que había que construir tres: uno en EE. UU., uno en México y uno en Nepal, para estabilizar los conflictos y dificultades venideras, especialmente relacionadas con la guerra. Siempre vio eso, y esto fue hace diez años. Y aquí estamos, al borde de tantos conflictos que podrían salirse totalmente de control. Por eso lo llamamos el maṇḍala de la paz, pero en realidad es un maṇḍala de Vajrakilaya, un maṇḍala tridimensional de Vajrakilaya. Lo mandamos tallar en Nepal. Tomó tres años, y lo trajimos de vuelta en 2020, justo cuando comenzaba el cierre por la pandemia. Fue una locura. Yo estaba en Nepal viendo cómo China empezaba a cerrar. Casi no logramos salir porque todos los países estaban cerrando sus fronteras. Llegamos a EE. UU. en marzo de 2020, literalmente el día antes de que el país cerrara su frontera, pero conseguimos enviarlo por aire durante ese tiempo.
Lo trajimos aquí y ha estado almacenado. Igualmente, nuestra Saṅgha en México acaba de terminar su maṇḍala, y ya fue enviado a México. Y luego está el proyecto del maṇḍala en Nepal. Son proyectos grandes que estos distintos grupos de estudiantes de Lama Dawa están continuando para llevar a cabo. Específicamente, tienen el propósito de cortar la negatividad de la guerra. Eso es exactamente de lo que trata Vajrakilaya. Siento que esto debió haberse hecho ayer, pero está tomando su propio tiempo.
Así que eso es lo que estamos haciendo aquí en Iowa: construir el templo para instalar este maṇḍala de Vajrakilaya. Hay información en nuestro sitio web phurbathinleyling.org/ y se puede escribir si se quiere más información al respecto. Pero en algún momento comenzará la construcción. Es algo muy grande. Tal vez sea uno de los maṇḍalas tridimensionales más grandes de América, hasta donde sé. Cuando Lama Dawa tenía estas visiones, ahora puedo verlo. Estoy viendo cómo todas sus visiones proféticas se están cumpliendo.