La Magia de Purificar con Humo

Motivación para las Enseñanzas

Antes de comenzar con las enseñanzas, en la tradición de hacer ofrendas de humo, es importante que nos conectemos con la verdadera razón por la que estamos aquí, nuestra motivación. En la tradición budista, siempre aspiramos a comenzar nuestras actividades con la motivación más elevada posible. Si lo piensas bien, cada uno de ustedes está aquí por diferentes razones. Todos vinieron de diferentes lugares. Todos tienen distintos motivos por los cuales quisieron asistir a esta enseñanza. ¿Qué los trajo aquí? Todos tenemos nuestras propias agendas y motivaciones. Pero si miramos más profundamente, todos compartimos el mismo deseo de beneficiar a otros. Vinimos aquí porque queremos aprender algo que podamos usar para beneficiar a los demás. Por eso es importante primero conectar con esa aspiración, lo que en el budismo Mahāyāna llamamos bodhicitta, el deseo de beneficiar a los demás. Todos lo tenemos. Todos lo compartimos. Este es nuestro terreno común. Así que tomamos un momento para reflexionar y conectarnos con esa bodhicitta, ese deseo compasivo de que todo lo que aprenda este fin de semana, pueda usarlo para beneficiar a todos los seres sintientes.

Sang: Ofrenda de Humo Purificador

Introducción

Vamos a hablar sobre la tradición de las ofrendas de humo, según la tradición budista tibetana. La tradición de hacer ofrendas de incienso y humo es común en muchas tradiciones espirituales. En la mayoría de las religiones, se ofrece incienso en los templos y en las iglesias, y todas estas tradiciones comparten esta idea de ofrecer aromas y humo. En la tradición budista tibetana, tenemos una práctica muy fuerte, una práctica fundamental, que es hacer ofrendas de humo o lo que llamamos Sang. La palabra tibetana es Sang, que significa ofrenda.

La palabra tibetana Sang significa puro, purificar, o ser puro. Como en la palabra tibetana para Buda, Sangye. Sangye es aquel que es el más puro, completamente puro. Esto nos da una idea de lo que hacen las ofrendas de humo: purifican. Tienen este efecto de purificación. Así que cuando practicamos Sang, practicamos hacer ofrendas de humo. Uno de los beneficios y razones es la purificación. Hablaremos mucho más sobre esto.

Naturaleza de Sang y el Humo

En nuestra tradición del Sang, como habrán notado cuando hicimos la práctica, hay distintos tipos de cosas que se queman y hay ingredientes específicos que se queman, y esos ingredientes específicos son los que hacen que sea una ofrenda. No quemamos cualquier cosa, y no todo humo es puro. De muchas formas, el humo es una especie de contaminación, ¿no es así? En nuestra cultura se nos enseña que el humo es una contaminación. Hace años, cuando estudiaba tecnología ambiental, el humo era considerado un contaminante. Es un contaminante en el aire. Así que para aceptar la idea de que en realidad hay humos que no son contaminantes y que de hecho benefician, depende de qué estamos quemando, cómo lo estamos quemando y por qué lo estamos quemando.

Algunas personas tienen que reflexionar sobre por qué el humo podría ser algo bueno. Cuando vas a la costa oeste, en California, “Humo”, hay pánico, y no contaré esa historia. O tal vez sí la cuente. Así que el humo, a veces reaccionamos ante la idea del humo. Tenemos que pensar seriamente en esto, y espero que al final del día, si estos son los tipos de cuestionamientos que te surgen, tengas una comprensión más amplia de lo que es el humo.

Referencias Históricas a las Ofrendas de Humo

En cuanto a la historia de esta práctica de ofrecer humo en la tradición budista tibetana, existe cierto debate sobre si proviene del budismo en la India, si hay alguna referencia a la realización de ofrendas de incienso en la India budista, cuando el budismo todavía estaba en la India, o si comenzó en el Tíbet. ¿Viene acaso de la tradición indígena Bönpo de hacer ofrendas de humo? En la investigación de Lama Dawa, encontró varios sūtras del Buda donde se menciona claramente que personas acudían al Buda con un problema y el Buda les decía que quemaran ciertas combinaciones de sustancias.

En un caso era para purificar una enfermedad. Uno de los patrocinadores que donó el Bosque de Jetāvana, donde el Buda Śākyamuni y sus monjes pasaron 35 veranos consecutivos, uno de los propietarios cayó enfermo y acudió al Buda preguntando qué hacer. Y el Buda le dijo: “En algunas vidas pasadas cometiste transgresiones, causaste daño, y ahora hay una especie de deuda kármica que debe saldarse. Para curarte realmente, tienes que quemar estas sustancias.” Así que hay referencias del Buda indicando a alguien que queme sustancias para sanar una enfermedad.

En otro sūtra, una mujer acude al Buda con un problema diferente; ella quería invitar al Buda Śākyamuni y a sus monjes a una comida. Y el Buda le dijo: “Cada vez que quieras que vayamos, yo estaré allí. Solo quema humo en el techo de tu casa y veré el humo y vendré.” Así que existe esta idea de quemar humo para purificar un lugar y atraer seres superiores. Esa es una de las ideas detrás de hacer ofrendas de humo en muchas tradiciones: atrae ciertos tipos de seres, algunos seres superiores, o crea una atmósfera purificada para que podamos invitar a estos seres superiores a nuestro espacio. Ese es un propósito común de las ofrendas de humo. Se menciona en algunos sūtras que Śākyamuni instruyó a esta mujer que cada vez que quisiera su presencia, quemara humo, quemara hierbas aromáticas, y él acudiría. Así que parece que esta idea de las ofrendas de incienso sí proviene del budismo indio.

Padmasambhava y el Primer Sang en el Tíbet

Pero luego, en el siglo VIII, cuando Padmasambhava, el fundador del budismo tántrico, llegó al Tíbet desde la India, él trajo realmente esta idea de las ofrendas de humo. Enseñó muchos tipos de Sang y diferentes ofrendas de humo para enfrentar distintos problemas. Hay una historia famosa de cuando estaban construyendo el Monasterio de Samye, que fue el primer monasterio del Tíbet. Lo estaban construyendo en el siglo VIII. El rey del Tíbet, Trisong Detsen, había invitado a Padmasambhava, este gran santo budista, sādhū y yogui indio, para que ayudara a establecer el budismo tántrico en el Tíbet.

Construyeron este gran monasterio para que fuera la primera universidad allí, pero tuvieron muchos problemas. El rey se enfermó gravemente y nada lo curaba. Los médicos no podían curarlo. Los sacerdotes Bönpo tampoco. Finalmente, Padmasambhava dijo: “El problema es que talamos muchos árboles grandes para construir el monasterio, y esos árboles tenían muchos espíritus, que se han enfurecido. Para apaciguar a los espíritus, o para disculparnos, tenemos que hacer una ofrenda de incienso. Tenemos que quemar estas sustancias especiales y hacer una ofrenda a los espíritus como forma de disculpa.” Y eso se convirtió en el primer Sang en el Tíbet. Se llama el “Nöl Sang”, y les daré una copia de ese texto. Lo usaremos mañana. Luego escribieron una copia de ese Sang en los muros del Monasterio de Samye, y así se estableció la primera práctica formal de ofrendas Sang. Posteriormente, Padmasambhava también enseñó muchos otros tipos de ofrendas de incienso, una de las cuales acabamos de hacer, llamada “Riwo Sang Chö”, y las ocultó como tesoros.

Terma: Tesoros Ocultos y Revelación

En el budismo tibetano existe la tradición de los descubridores de tesoros y los tesoros mismos: enseñanzas ocultas en los reinos elementales, ocultas en el reino del agua, del aire y del espacio. Posteriormente, estas enseñanzas son reveladas por ciertos tertöns o reveladores de tesoros, que tienen una conexión especial y las extraen de estos reinos sutiles, trayéndolas a la manifestación. Así, en la tradición budista tibetana, muchas enseñanzas son termas, o tesoros revelados.

La práctica que acabamos de realizar es uno de esos tesoros, una terma descubierta en Sikkim por Lhatsün Namkha Jigme en el siglo XVII. Él fue una reencarnación de uno de los discípulos originales de Guru Rinpoche, y estaba profetizado que revelaría esta práctica. En ese tiempo, Sikkim era un lugar salvaje. Hoy forma parte de la India, pero entonces era uno de los reinos himalayos entre Nepal y Bután, un pequeño reino con su propia cultura chamánica indígena. Lhatsün Namkha Jigme llevó el budismo tántrico a ese reino en el siglo XVII. Pero primero tuvo que abrirlo. Se consideraba una tierra oculta, un beyul, como se dice en la tradición budista tibetana. Una beyul, o tierra oculta, significa un lugar desconocido, oculto al conocimiento común. Él tuvo que descubrir esta tierra oculta y luego llevar las enseñanzas allí para “abrir” la tierra, es decir, llevar la doctrina del Dharma, la luz del Dharma, a ese lugar. A eso lo llamamos abrir la tierra.

Encontró muchos obstáculos: obstáculos espirituales, condiciones meteorológicas adversas, tormentas de nieve, hambruna. Él y sus seguidores sufrieron mucho en el intento de abrir esa tierra oculta para llevar el Dharma. Lhatsün Namkha Jigme tuvo un sueño en el que una ḍākinī se le apareció y le reveló esta enseñanza. Le dijo que debía hacer esta ofrenda de Sang, esta ofrenda de humo, y quemar ciertos elementos específicos. A partir de ese sueño escribió el texto que acabamos de practicar. Al hacerlo, se purificaron los obstáculos, porque la ḍākinī le había dicho que algunas personas de su séquito llevaban un karma negativo, una energía sucia, y eso estaba impidiendo que lograran sus objetivos. Para purificar eso, debía quemar esas sustancias y hacer una ofrenda de Sang. Así surgió esta práctica, la realizaron, y pudieron avanzar e ingresar al reino de Sikkim. El resto es historia. Hoy, Lhatsün Namkha Jigme es considerado el santo patrón de Sikkim, y esta práctica del Riwo Sang Chö se practica ampliamente en toda la región. Es uno de sus tesoros nacionales, una terma.

Diferentes Tipos de Sang y Experiencias Personales

Existen distintos tipos de ofrendas de Sang que se han descubierto en los últimos cinco o seis siglos. Encontrarás muchas variantes de ofrendas de Sang pertenecientes a distintas líneas y prácticas. Nos centraremos en el Riwo Sang Chö, que practicamos esta mañana. Además de esa, tengo otras ofrendas de Sang que les compartiré y de las cuales les daré la transmisión. Así tendrán a su disposición distintos tipos de ofrendas de incienso que pueden usar para diferentes propósitos. A veces realizamos ofrendas de incienso con fines específicos. Queremos lograr algo concreto. En ocasiones es necesario quemar sustancias distintas, y el objeto de nuestra ofrenda también varía. Hablaremos más sobre esto.

¿Alguien tiene algún antecedente, historia o experiencia en el uso de ofrendas de incienso de distintas maneras? ¿Cuál ha sido su experiencia? ¿Cómo utilizan el incienso o el humo?

No es una tradición, es de Chokling Tersar (?), que es una práctica diaria.

Sí, una práctica diaria. En el Chokling Tersar (?), correcto. Otra terma de Sang, una entre muchas. ¿Así que lo haces como práctica diaria? Bien.

Nunca practiqué Riwo Sang Chö ni ningún otro Sang como práctica diaria, pero al escuchar la historia sobre la apertura de Sikkim, me di cuenta de que esa fue mi primera exposición a ella. Me ha sido difícil regresar a Sikkim.

Entiendo. Espero que puedas regresar a Sikkim con el Riwo Sang Chö contigo.

Tuve el placer de estar en Sikkim hace dos años. Pasé varias semanas allí, llevé a un par de estudiantes conmigo, fuimos a las cuevas e hicimos la práctica del Riwo Sang Chö. Fue muy valioso poder realizar esta práctica en el lugar donde fue descubierta. Fue una experiencia poderosa, con muchas señales asombrosas. Pero lo más hermoso fue cómo la gente local de Sikkim nos recibió —a nosotros, estadounidenses sentados en cuevas haciendo esta práctica— con tanto agrado. Fue maravilloso. Creo que encontrarás el camino de regreso a Sikkim.

¿Alguien más tiene experiencia con la realización de ofrendas de humo o incienso?

Yo hago la misma práctica del Riwo Sang Chö. Misma línea. Y ha sido mi práctica diaria cada mañana.

Yo hago cosas muy básicas como sahumar mi casa, y eso es todo.

Esperaba que alguien mencionara eso. Sahumar la casa, eso proviene de la tradición indígena norteamericana, ¿no? La idea de quemar una hierba aromática. ¿Y qué efecto tiene sahumar la casa?

Limpia la energía negativa. Y recientemente se descubrió científicamente que también es antibacteriano y antiviral. Es muy interesante.

Lo leí. Así que ahora tenemos prueba física. Sí, purifica. Y purifica no solo en ese nivel, sino también en otros niveles. Muchas personas han tenido experiencia al menos con el uso del sage o incienso, aunque sea solo para mejorar el aroma de un espacio. Todos tenemos alguna noción sobre el incienso y la creación de humo.

Comprendiendo el Drib: Contaminación Psíquica y Obstáculos

Hablemos más sobre esta idea de purificación desde la visión tibetana de lo que se está purificando. En los textos, encontrarás múltiples menciones a lo que se purifica y a quién se ofrecen estas ofrendas. Es necesario aclarar y profundizar estos conceptos.

En los textos se emplea el término oscurecimientos, a veces impurezas, otras veces obstáculos. El término tibetano para todo esto es drib. Drib es un concepto fundamental que rara vez se explica con profundidad en las enseñanzas tradicionales, pero que es clave para entender qué es lo que realmente se purifica.

Drib aparece constantemente en los textos tibetanos. A veces se traduce como impurezas, pero aquí conviene entenderlo como una forma de contaminación psíquica. El drib puede tener orígenes internos y externos. Hay obstáculos u oscuraciones que generamos nosotros mismos: acciones negativas, conductas dañinas, ignorancia, patrones mentales, lenguaje destructivo, actos corporales. Todo esto genera drib interno, una forma de contaminación u obstáculo interior. Pero también hay drib externo: obstáculos que provienen del entorno o de influencias externas que nos afectan sin que necesariamente las generemos nosotros.

Es importante reconocer que ambas formas son reales. Hay personas que tienden a asumir que todo viene de adentro, que todos los problemas se originan en el estado mental o emocional propio. Esa perspectiva tiene su valor: permite asumir responsabilidad interna. Pero también existe lo externo. Algunos obstáculos llegan de fuentes que no están en uno mismo, y negarlo es ignorar parte de la realidad. Otras personas tienden a culpar solo lo externo, evitando mirar adentro. Ambas visiones por separado son incompletas.

Antes de entrar al budismo, mi enfoque estaba muy orientado a las terapias corporales y a las artes de sanación. Siempre buscaba la causa psicológica interna de los problemas físicos. Pero al trabajar con Lama Dawa —mi esposo y maestro, de la tradición ngakpa— descubrí que también hay fuerzas externas que generan obstáculos reales. No todo es proyección o reflejo interno. Aceptar que existen causas tanto internas como externas es esencial para comprender la función real de las prácticas de purificación como el Sang.

Drib como Residuo Energético: Contaminación Ambiental y Pránica

En la tradición budista, se rechazan tanto el nihilismo como el eternalismo. Se mantiene una visión intermedia que reconoce simultáneamente la verdad relativa y la verdad absoluta. Esto implica aceptar tanto los aspectos internos como los externos de la realidad. Lo mismo se aplica al drib: es generado internamente y también existe externamente, afectándonos desde el entorno.

Un ejemplo claro es cómo el cuerpo físico produce residuos constantemente. Hecho de los cinco elementos, el cuerpo genera subproductos como dióxido de carbono al exhalar, sudor, orina, heces. Estos son desechos fisiológicos. Necesitamos eliminarlos mediante hábitos de higiene porque su acumulación es perjudicial. De manera análoga, también hay desechos energéticos que se generan desde el prāṇa, desde la energía sutil que circula por los canales internos (nāḍī). Estos residuos no son visibles pero se exudan continuamente por los poros y canales sutiles del cuerpo.

Este residuo energético es una forma de drib. Su acumulación ocurre especialmente en lugares con alta densidad humana: escuelas, hospitales, aeropuertos. Son espacios saturados de residuos energéticos no purificados. La mayoría no tiene conciencia de este fenómeno. Sin embargo, su efecto es tangible: sensaciones de fatiga, opresión, confusión o malestar sutil. El entorno se vuelve psíquicamente tóxico.

Tradiciones indígenas como la de los pueblos originarios de América reconocieron este principio. El sahumado con salvia tiene una función precisa: purificar estos residuos energéticos. La práctica surge de un conocimiento empírico del drib, aunque con otro lenguaje cultural. Sin embargo, en las sociedades modernas este tipo de higiene energética ha sido descartado o ridiculizado, dejando a los espacios públicos cargados de drib sin ningún mecanismo de descarga.

Ignorar esta dimensión genera ciclos acumulativos de contaminación psíquica. El residuo energético no desaparece solo; se acumula, se densifica, y afecta al estado mental y emocional colectivo. El efecto es contagioso: negatividad, malestar, irritabilidad aumentan con el tiempo en entornos saturados. El drib se amplifica si no se purifica.

Drib y la Sensibilidad de los Seres Superiores

Por eso, cuando vas a monasterios o centros de Dharma, antes de que llegue un lama siempre hacen un gran Sang. O hay alguien caminando delante del lama con incienso. Por eso lo hacen, para limpiar el ambiente antes de que llegue este ser elevado, porque son muy sensibles a eso. Uno se vuelve muy sensible a esta energía. Algunos niños son muy sensibles, tienen canales muy abiertos y tienen muchos problemas en las escuelas públicas. Esto se ve una y otra vez; lo vi muchas veces con las adivinaciones con el espejo de Lama Dawa. Personas que traían a sus hijos diciendo que tenían problemas neurológicos y no sabían qué les pasaba ni qué hacer al respecto. Y el espejo decía que era por el drib en las escuelas, y que ese niño era muy sensible. Algunos niños nacen muy abiertos, con canales muy sensibles, y son muy susceptibles y vulnerables a esto. Personalmente siento que mucho del TDAH que vemos hoy en día en realidad es un problema de drib. Porque las escuelas no se purifican. No saben cómo purificar esto. Y muchas veces las ventanas están cerradas, hay una circulación de aire artificial dando vueltas sin cesar. No entra suficiente luz solar. La luz solar también puede purificar esto. Por eso estar en una habitación soleada siempre se siente un poco mejor.

Esto puede causar un gran problema y es muy triste. Vi algunos casos realmente tristes. Recuerdo uno, creo que fue en Chicago, una pareja llevó a su hija de diez años, y estaba en silla de ruedas. Estaba totalmente incapacitada. No podían descubrir qué tenía, ni los neurólogos ni los médicos. Era un caso en que no debería haber estado en una escuela pública. Por eso los Tulkus, esos niños pequeños reconocidos como reencarnaciones, no juegan con otros niños. Los mantienen aislados porque son muy sensibles a esta energía.

Drib: Formas Externas y Efectos

Este es un ejemplo de este fenómeno del drib que existe y explica por qué a veces nos sentimos mal en ciertos lugares, por qué algunas personas sensibles y niños se ven muy afectados por estar en esos lugares, y por qué algunos lamas y seres superiores también son muy afectados, especialmente en aeropuertos. Viajar con Lama Dawa era muy difícil en los aeropuertos; al estar allí y viajar, a veces tenía convulsiones. Era muy sensible a la energía. Y no se puede simplemente quemar incienso en un aeropuerto. Este es un ejemplo de drib en su forma externa. Nosotros lo producimos, pero al entrar en estos lugares nos afecta. Puede generar una sensación de letargo y embotamiento, oscurece los canales, oscurece la energía sutil y oscurece nuestra sabiduría innata. Por eso es tan importante que los practicantes hagan esta purificación todos los días, para que nuestra naturaleza innata, nuestra conciencia sabia, brille sin obstrucciones. Por eso esta es una práctica esencial. Todos los grandes lamas hacen Riwo Sang Chö todos los días o una ofrenda de Sang diaria. Todos la hacen a diario. Así de importante es. Dudjom Rinpoche la hacía todos los días, y mi maestro, Kunzang Dorje Rinpoche, cada mañana. Recuerdo escucharle con el tambor a las tres de la mañana. Empezaba el día con Riwo Sang Chö, y era como: “wow”, si ellos creen que es tan importante hacerlo, cuánto más deberíamos reconocer nosotros también su importancia.

Drib y la Tecnología Moderna

El drib vela los canales de energía sutil, oscureciendo nuestra conciencia prístina y generando embotamiento, una letargia que se acumula con el tiempo. Puede causar problemas neurológicos, depresión, olvidos, todo tipo de trastornos que se acumulan progresivamente. Existen distintos tipos de drib según los elementos: drib del espacio, del fuego, de la tierra. ¿Un ejemplo de drib del espacio?

Fuegos artificiales.

Tecnología inalámbrica.

Sí, la tecnología inalámbrica, las radiaciones electromagnéticas, las torres de telefonía celular, es un gran problema ahora. Muy grave. Nos está afectando. Es una forma de drib, nos está afectando. Hay un grupo creciente de personas que están reuniendo evidencia científica para mostrar cómo afecta a los seres vivos, pero es una forma de drib. Pasar mucho tiempo frente a una computadora o rodeado de esta tecnología tiene un efecto acumulativo. No favorece nuestra claridad prístina, el desarrollo de la claridad mental. De hecho, es contraproducente. Es una verdadera paradoja en el mundo moderno: ser practicantes y al mismo tiempo estar expuestos constantemente a esto. Es una forma de drib del espacio.

¿Cuáles son los efectos comunes de ese tipo de drib?

Cáncer cerebral. Dolores de cabeza.

Cáncer cerebral, sí, en el plano físico. El teléfono celular junto al oído ha mostrado vínculos con el cáncer cerebral. Pero estaba pensando más en términos de meditación: la consecuencia principal es que vuelve muy difícil mantener la atención por períodos prolongados. Desarrollamos una capacidad de concentración muy corta. No podemos sostener la conciencia ni la atención, lo que complica la meditación. Dificulta alcanzar estados de absorción porque el prāṇa se ve perturbado. Lo agita, lo dispersa. Por eso, reunir esa energía se vuelve difícil, y realizar prácticas de visualización también se vuelve más complicado, porque eso requiere un prāṇa estabilizado. Estar constantemente expuesto a estas vibraciones literalmente dispersa el prāṇa, y eso lo complica todo cada vez más.

En mi caso, porque vivo entre estos dos mundos, si voy a hacer una práctica intensiva o un retiro que implique trabajo con el prāṇa, tengo que desconectarme de internet durante un tiempo determinado. Si no lo hago, simplemente no puedo practicar. Hablé de esto con mis maestros. Tuve una conversación con Shenpa Dewa Rinpoche, uno de mis gurús, sobre qué notaba respecto a esto. Porque son maestros que también viven con esta tecnología y la conocen. Y dijo: sí, si está viendo televisión, no puede hacer la práctica de tögal. No puede hacer estas prácticas elevadas del Dzogchen, no es posible, porque dispersan demasiado la energía.

En el cuerpo sutil hay un canal de energía que conecta los ojos con el corazón, llamado karti, el canal cristalino. Es muy importante para las prácticas de visualización. Shenpa Dorje Rinpoche también dijo que cuando tienes luz artificial entrando constantemente por los ojos, eso debilita el canal karti. La luz artificial entra directamente por el ojo, llega al cerebro, pero también afecta este canal sutil que conecta el ojo con el corazón. Por lo tanto, dificulta la práctica de ciertos métodos visionarios del Dzogchen. Es contraproducente y obstaculiza el desarrollo de ese canal sutil, en este caso no por las radiaciones EMF, sino por la luz misma de los dispositivos, al mirarlos constantemente. Estamos volviéndonos literalmente más ignorantes como resultado de esta exposición constante. Y hay que pensar también en los niños, en cómo los está afectando. Esto es un ejemplo de drib del espacio.

Drib en Lugares de Muerte y en Objetos

Otro lugar que está muy cargado de drib son los mataderos, cualquier sitio donde se matan seres, como carnicerías. Por ejemplo, en la tradición tántrica, uno de los votos que tomamos es no entrar en carnicerías porque están llenas de drib. Este drib no proviene solo del sufrimiento del animal o de su muerte, sino que cuando se libera la sangre, se libera también el prāṇa, y eso atrae a todo tipo de espíritus. En algunas tradiciones chamánicas, por eso mismo hacen sacrificios animales: por el prāṇa que se libera, del cual los espíritus se alimentan. Así que estos lugares —mataderos, incluso salas de emergencia donde hay sangre— atraen ciertos tipos de espíritus, y ese tipo de drib también nos afecta si estamos cerca.

También hay objetos que pueden contener drib, como las antigüedades. He oído a los lamas reírse continuamente de los occidentales que quieren comprar objetos rituales antiguos. Buscan en eBay o viajan a Nepal y quieren encontrar cosas viejas, mientras que los tibetanos no tocan esas cosas. Ellos quieren todo nuevo. Es porque hay energía adherida a esos objetos, y uno no sabe de dónde provienen, ni si se usaron de forma correcta, ni quién los manipuló. Esa energía está ahí, y si no sabes lo que estás haciendo, es mejor no tocarlo. He visto situaciones donde personas iban con Lama Dawa por un problema legal o económico repentino, sin explicación, y la adivinación decía: “Compraste ese kangling viejo, ¿no? ¿Te diste cuenta de que desde que lo tienes en casa empezaron estos problemas?” Y sí. Muchas veces ocurre eso: se introduce un objeto en el hogar y de repente se va la energía de la riqueza, alguien se enferma, una pareja que se llevaba bien empieza a pelear. Es porque ese drib, esa contaminación, esa obstrucción, ha entrado en el espacio y afecta a las personas. Así que con las antigüedades, hay que tener mucho cuidado.

Drib de la Ropa Usada y de los Alimentos

Otro origen del drib es la ropa usada. Es común ir a Goodwill o a mercados de pulgas y comprar ropa de segunda mano. Pero como constantemente exudamos este residuo energético, se impregna en la ropa. Nuestra ropa lleva nuestra energía. Si compras ropa usada, aunque haya pasado por la lavadora, sigue teniendo la energía de esa persona. Si te la pones, y no sabes nada de esa persona, eso puede afectarte seriamente. Por eso los tibetanos nunca usan ropa de segunda mano. La única excepción es si proviene de un lama o de un ser elevado: en ese caso, la ropa tiene una cualidad completamente diferente.

¿Pueden ayudar algunas prácticas?

Sí, puedes purificar con algunas, sí.

¿Y los parientes?

Los parientes son un caso distinto, como las parejas o personas cercanas, porque tu energía ya está mezclada con la de ellos. Lo mismo ocurre con una antigüedad de tu abuela. Si es una reliquia familiar, eso es distinto. No quieres deshacerte de eso, y tiene una cualidad energética totalmente diferente, relacionada con el yang. Las cosas que vienen de tu familia ya están mezcladas contigo. Está bien, tu hija menor usará la ropa de tu hija mayor. Eso va a pasar y no hay problema. El problema es cuando compras ropa de personas desconocidas.

Años atrás, cuando era monja, la gente siempre me daba ropa. Un hombre muy amable de Montreal me regaló un suéter de lana precioso. Era realmente bonito, pero al usarlo, sentí claramente que me afectaba profundamente.

Paso ocho horas al día frente al computador, haciendo trabajo de diseño. La gente sin dinero va a tiendas de segunda mano. ¿Cómo esto no genera miedo, si reconozco estos obstáculos? Casi me da miedo ir a trabajar, miedo de la ropa, por quién sabe qué.

No hay que tener miedo, solo hay que ser consciente de que esto existe. Una vez que eres consciente, puedes actuar. Puedes entender por qué ocurren ciertas cosas. Este es el mundo en el que vivimos. No podemos evitarlo, vivimos en él. Estamos intentando comprender las cosas sutiles que ocurren detrás de lo visible, y la ofrenda de Sang trata precisamente eso. Por eso hacemos Sang: está dirigida a esa dimensión sutil de la realidad. Tenemos que entender por qué hacemos tanto humo, por qué lo hacemos. Esta ofrenda de Sang aborda todas estas cosas sutiles que forman parte de nuestra realidad.

Un ejemplo simple para entender la idea del drib que todos exudamos: ¿no se siente mejor cuando cambias las sábanas de la cama? ¿Por qué? Es tu propia energía, tu propio residuo. No orinarías en tu cama para luego dormir en ella, ¿verdad? De la misma forma, exudamos esto. Por eso, debemos saberlo, cuidarlo y purificarlo, limpiarlo.

También hay ciertos tipos de alimentos que contienen drib, reconocidos tanto en la tradición ayurvédica como en la tibetana. Alimentos como el ajo y la cebolla, que se llaman tamásicos, no son propicios para la meditación; hacen que la mente se entorpezca, que se vuelva somnolienta. La carne de cerdo es otro ejemplo. Pero ajo y cebolla son los más problemáticos. Tienen, en sí mismos, una categoría de drib que afecta nuestra energía sutil. Así que esta idea del drib aparecerá una y otra vez en los textos tibetanos. En uno de los textos que voy a darte, que es el Sang original enseñado por Guru Rinpoche en el Tíbet, también se enumeran muchos otros tipos y fuentes de drib. Es interesante leerlo.

Sang para la Purificación Elemental y la Sanación

Sang también purifica los elementos externos: tierra, fuego, agua, aire y espacio. Todo en el mundo está hecho de estos cinco elementos, incluido nuestro cuerpo. Este es un principio fundamental en estas enseñanzas. Se habla del mundo externo como el “contenedor” y de los seres sintientes como el “contenido”. Esta noción de contenedor y contenido aparece una y otra vez en las enseñanzas y prácticas: purificar el contenedor y el contenido.

El contenedor es el entorno, el mundo. Nosotros, los seres vivos, somos el contenido. Ambos están hechos de los mismos elementos. Los elementos del contenedor se llaman los elementos madre; los de los seres, elementos hijo. Por esta relación directa, cuando se purifican los elementos externos, ocurre un efecto recíproco: también se purifican los elementos internos. Lo mismo al revés: purificar los elementos internos también purifica los elementos externos.

Existen prácticas específicas para purificar los elementos internos del cuerpo, reconociendo este efecto mutuo. Pero Sang está orientado principalmente a purificar los elementos externos del entorno, lo que naturalmente también purifica el cuerpo. Esta purificación es la causa de la sanación.

Sang es un método de sanación. En la historia, tanto en tiempos de Buda Shakyamuni como de Guru Rinpoche, cuando un rey se enfermaba, se prescribía hacer una ofrenda de Sang para curarse. La sanación viene por la purificación de los elementos: los elementos que componen el mundo y los que componen nuestro cuerpo.

Desde la perspectiva de la medicina tibetana o ayurvédica, la enfermedad surge por un desequilibrio en los elementos. Ese desequilibrio genera síntomas que luego se clasifican en los doṣas. En ambas medicinas, el origen de los doṣas son los desequilibrios elementales. Entonces, al purificar las esencias elementales mediante la ofrenda de Sang, también se purifican los elementos del cuerpo.

Sang es sanador porque remueve las obstrucciones (drib) y purifica los desequilibrios que afectan la salud. Esa es otra razón esencial para hacer Sang.

Sang como Práctica y Ofrenda Eco-Budista

Para mí, Sang es una práctica ambiental maravillosa. A menudo la llamo una práctica eco-budista. La práctica de Sang es una práctica eco-budista, ya que estamos purificando el entorno, particularmente si se realiza en lugares que han sido muy perturbados, como bosques talados o zonas de minería donde la tierra ha sido muy alterada. Además, estar en esos lugares no se siente bien, hay una perturbación presente y no se siente cómodo. Hacer este tipo de práctica en estas áreas perturbadas es muy purificador, muy sanador y ayuda a restaurar la armonía. También se realiza en la tradición tibetana; hacen Sang antes de perturbar la tierra, antes de construir algo o cavar en la tierra, o antes de talar árboles. Es una práctica que se realiza como una forma de purificar el aire, pero también como una ofrenda a los espíritus que habitan esos lugares, para que no se molesten por lo que vamos a hacer; es como darles algo. Entonces, la práctica de Sang se usa a menudo para eso: preparar un área para que sea habitada por humanos, o ir a zonas muy contaminadas y dañadas para comenzar el proceso de restauración de la armonía allí. Es muy sanadora para el entorno, muy sanadora para nuestros cuerpos y muy sanadora para el medio ambiente.

La llamamos una ofrenda, ¿verdad? Se llama una ofrenda, así que es un acto de generosidad, es algo que hacemos para dar algo, para ofrecer algo. Cuando hacemos este esfuerzo de recolectar estos ingredientes, preparar los ingredientes, encender el fuego y tomarnos el tiempo para hacer esta práctica, eso es una forma de ofrenda, es una forma de generosidad.

Y en este contexto, entonces pensamos: ¿a quién estamos ofreciendo? ¿A quién le ofrecemos este Sang? Y aquí es donde aparece la idea de los cuatro invitados, estas cuatro categorías de destinatarios de nuestra ofrenda. Y esta, nuevamente, es una idea que aparece una y otra vez en las enseñanzas budistas y tántricas: la idea de los cuatro invitados. Cada vez que hacemos prácticas rituales, ya sea un tsok o una ofrenda, tenemos los cuatro invitados a quienes se ofrece. ¿Es un concepto familiar? ¿Cuáles son los cuatro invitados? Los seres iluminados, ese es el primer invitado. ¿Luego? Los protectores son el segundo invitado. ¿Después? Mencionaste los 80,000 obstáculos, ese es el cuarto invitado. ¿Entonces quién es el tercer invitado? Todos los seres sintientes. Esa es una forma general de hablar de los cuatro invitados. Me ha resultado muy útil dedicar tiempo a reflexionar sobre los cuatro invitados, porque en realidad todo lo que hacemos implica este tipo de relación. Se trata de relaciones y de dividir las categorías de seres en estas cuatro áreas. Son cuatro niveles en los que dividimos a los seres y a los destinatarios de nuestras ofrendas. Es muy importante entender nuestra relación con ellos y dónde estamos nosotros en esto. Es como una jerarquía. Habla de una jerarquía y es importante saber dónde nos encontramos dentro de ella.

Cuatro Invitados

Los Cuatro Invitados y las Relaciones Humanas

Siempre debería existir esta idea: hay una jerarquía por encima de nosotros, algo más alto que nosotros. Esta idea de algo superior. Luego está la idea de algo igual a nosotros. Y también existe esa actitud o sensación hacia aquellos que están por debajo de nosotros. Tenemos estos tipos de sentimientos en distintos contextos de nuestra vida: algunos los consideramos por encima de nosotros, a otros los tratamos como iguales, y a otros los descartamos como inferiores. Estas relaciones surgen naturalmente en nuestra vida.

Por ejemplo, supongamos que una persona muy famosa va a venir a cenar a tu casa. Te dicen que alguien muy famoso, podría ser la Reina de Inglaterra, el Papa o el Dalai Lama, vendrá a cenar. ¿Qué vas a hacer? ¿Cómo te sentirías? Mejor limpio la casa. Tengo que preparar la cena. Voy a buscar la mejor comida, tal vez compre ropa nueva. Quiero verme bien. Surge esta sensación de que hay alguien superior a nosotros. Y entonces, tenemos toda esta forma de relacionarnos con esa idea. Se trata de relaciones. O si vas a un restaurante y de repente ves a una estrella de cine, una estrella de rock. ¿Qué sientes? Hay una sensación particular. O cuando estás cortejando a alguien, sientes una fuerte atracción y estás en esa etapa inicial. En ese momento, tiendes a poner a esa persona en un pedestal. Quieres verte bien, haces un esfuerzo por impresionar. Porque tienes esta actitud de que están por encima.

Y luego están las personas cercanas a nosotros. Si viene un buen amigo o uno de tus hijos a cenar, probablemente no vas a limpiar la casa ni hacer tanto esfuerzo. Porque los consideras iguales a ti. Tu actitud y tu comportamiento reflejan eso. Es un nivel distinto de invitado.

¿Y cuál sería un ejemplo del cuarto invitado llegando a tu casa?

El tipo sin hogar que entra a usar el piano.

¿Y un ladrón? Alguien que viene a robarte. Ese es un cuarto invitado. No quieres eso. Tienes una sensación distinta. No vas a limpiar la casa para un ladrón. No es lo mismo. Sientes rechazo. No quieres eso. Piensas que te va a causar daño, que será un problema para ti. Esa es una relación de cuarto invitado. Incluso en nuestras vidas humanas, ya tenemos esta forma de pensar jerárquicamente sobre los demás y sobre dónde estamos nosotros dentro de esa jerarquía.

El Papel del Humo en las Ofrendas

Esa es la idea que se aplica a los cuatro invitados en nuestras prácticas y enseñanzas. Cuando hacemos Sang, una ofrenda como Sang, estamos invitando a los cuatro invitados. Tenemos cuatro categorías de invitados a quienes invitamos y a quienes hacemos ofrendas.

En este caso, es una ofrenda de humo. ¿Por qué humo? ¿Por qué ofrecer humo? El humo es una forma de transportar o transmutar algo de nuestro reino material a un reino inmaterial. Es un vehículo que lleva la esencia de estas ofrendas hacia una dimensión donde pueden ser recibidas. El humo, el fuego —que se considera un ser vivo—, el fuego es en realidad la diosa Gokarmak. La diosa del fuego transmuta esta sustancia material en una forma que los seres de estas dimensiones pueden ingerir. No pueden recibirlo en las formas en que nosotros lo hacemos. Viven en otra dimensión. Esta es una manera hábil de transformar la sustancia para que puedan recibirla. Crea una ofrenda sin forma. Transforma una ofrenda con forma en una ofrenda sin forma y luego es llevada al espacio por el humo hasta que finalmente se disuelve. El humo es el vehículo, un vehículo muy importante. En este caso, el humo puede convertirse en lo que ellos quieran, en lo que necesiten.

Sustancias que Deben Evitarse en las Ofrendas

Por supuesto, hay cosas específicas que quemamos y otras que no. No todo humo es una ofrenda. Diferentes tipos de humo tienen efectos distintos. Algunos humos repelen. En algunas prácticas se quema Gugul. Eso repele. Ese tipo de humo, ellos no lo toleran. Repele. Por eso nunca se quema Gugul como ofrenda de incienso, porque no queremos repeler, queremos invitar. No vamos a quemar cosas como Gugul. También el tabaco repele. En la tradición budista tibetana no se usa el tabaco como ofrenda. En otras tradiciones sí lo hacen. Pero en el budismo tibetano se considera que repele. Repele justamente a aquellos que queremos atraer. Por eso no se quema tabaco. Tampoco se quema carne. La carne carbonizada repele. Por ejemplo, los tibetanos no comen carne a la parrilla. No les gustan los asados porque se quema carne. No les gusta el café porque es un grano quemado. No comen cosas quemadas porque consideran que eso tiene efectos nocivos. Repele. Igual con los fuegos artificiales. Los fuegos artificiales repelen. El humo de los explosivos, la pólvora, eso repele. Así que distintos humos tienen efectos distintos. Somos muy específicos con lo que quemamos porque queremos atraer, alimentar, invitar, atraer. No queremos repeler.

Comprensión de los Nāgas y su Papel Particular

Sé que hay ciertas sustancias que repelen a los lu, los nāgas, y me pregunto si vamos a aprender distintas formas.

Sí, vamos a aprender un Sang específico para nāgas y haremos un lote separado de ofrendas para ellos porque necesitan cosas distintas. Los nāgas son una clase especial porque pueden ser cualquiera de los cuatro invitados. Pueden ser el primer, segundo, tercer o cuarto invitado. Son una categoría especial en sí misma y hay que tratarlos de forma muy diferente. Sí, aprenderemos un Sang para nāgas y haremos uno solo para ellos. Los nāgas son espíritus del agua, para quienes no los conocen. Juegan un papel importante en las enseñanzas budistas, tanto como protectores, aliados o a veces como obstáculos, porque hay muchas clases y tipos de nāgas y están por todas partes. Tenemos una gran conexión con ellos a través del elemento agua. Somos mayormente agua, así que tenemos la conexión más fuerte con esta clase de seres: los espíritus del agua o nāgas.

Los Cuatro Invitados: Destinatarios de las Ofrendas

Vamos a profundizar más en el cuarto invitado. Ya tienes la idea de que hay cuatro categorías de invitados que son los destinatarios de nuestras ofrendas y queremos conocerlos mejor para poder sentir esa relación con ellos. Así, cuando hagas una ofrenda de Sang, serás consciente de a quién has invitado, podrás sentir su presencia y tener esa relación. No se trata simplemente de ofrecer humo sin sentido. Debes ser consciente de quiénes son los objetos de la ofrenda. Entonces, tu ofrenda realmente tendrá energía.

El Primer Invitado: Seres Iluminados y Refugio

El primer invitado, que podríamos llamar los objetos de refugio, son los seres iluminados: Budas, Bodhisattvas, aquellos considerados iluminados, en quienes tomamos refugio. Es importante tener algún tipo de sentido de algo más elevado que uno mismo. Sea cual sea tu percepción, incluso si no eres budista o no especialmente religioso, hay algo que puedes sentir como superior a ti. Por ejemplo, en la tradición budista, en todos los thangkas, incluso las deidades, siempre tienen algo por encima de su cabeza. Estas imágenes de seres iluminados también tienen algo superior a ellos. El riktak, la fuente, siempre está sobre su cabeza. Siempre hay imágenes o símbolos por encima de ellos, indicando que hay algo más alto. Todos los lamas, si son verdaderos lamas, mantienen a su gurú por encima de ellos. Siempre se inclinan ante su gurú. Incluso los más altos gurús tienen a alguien o algo que consideran superior a ellos. Esto es crucial: primero, porque nos mantiene humildes, y segundo, porque nos mantiene responsables. Sentir que hay algo superior a nosotros nos mantiene responsables por nuestras acciones. Eso es fundamental. Ese es el primer invitado: aquello que consideramos lo más elevado. Decimos entonces: seres iluminados, Budas, objetos de refugio.

Algunas personas no tienen un primer invitado. Personas muy egocéntricas o narcisistas creen que son el centro del universo, que no hay nada más alto que ellas. No tienen un primer invitado. Tampoco algunas personas tienen una relación con el cuarto invitado; no sienten compasión hacia los seres inferiores. Eso también es parte de nuestra relación. El cuarto invitado representa una relación compasiva. Algunos no tienen eso, y les falta el sentido del cuarto invitado.

Los primeros invitados son objetos de refugio, seres iluminados. Si tienes un altar en tu casa, tienes un primer invitado. Los altares son para el primer invitado. No son para el segundo, tercero o cuarto invitado. Son para el primero. En el altar colocamos fotos o imágenes del primer invitado. No ponemos fotos de familiares ni de terceros o cuartos invitados. Solo imágenes del primer invitado, porque el altar es para ellos. Si tienes un altar, tienes un primer invitado.

Ofrendas del Primer Invitado

Cuando hacemos ofrendas a estos invitados, hay un regalo que recibimos. Siempre hay algún tipo de intercambio. Cada vez que se da algo, naturalmente hay un intercambio. Con cada uno de estos invitados recibimos distintos regalos como resultado de la ofrenda. Los regalos del primer invitado son sus bendiciones. Ellos otorgan bendiciones, otorgamientos, ayudan a remover obstáculos. Recibes estas bendiciones al establecer esta relación, mediante el acto de ofrendar, mediante el entendimiento o la conciencia de que se trata del primer invitado. Estamos tomando refugio en una ofrenda. Incluso si es solo ofrecer los cuencos de agua, eso es una ofrenda al primer invitado. Y entonces recibimos bendiciones, empoderamientos. Ese es el primer invitado.

El Segundo Invitado: Protectores y Seres Poderosos

Los segundos invitados también están por encima de nosotros. Son protectores, seres poderosos, muchas veces pertenecientes a diferentes reinos de espíritus elementales. Pero también están más realizados que nosotros, son más poderosos que nosotros, y además están a favor nuestro. Los primeros y segundos invitados nunca son un problema para los seres humanos. No causan provocaciones. Ejemplos de segundos invitados son los protectores, los protectores del Dharma. En la tradición budista existe esta tradición de distintos tipos de seres en las ocho clases, relacionados con los elementos —agua, tierra— que son protectores de la doctrina. Son seres poderosos. Algunos están muy realizados, incluso iluminados. Su función es proteger la doctrina y proteger a los practicantes. Muchos de ellos son dioses mundanos. Muchos son espíritus, espíritus de la tierra, fuerzas de la tierra. He escuchado a un maestro decir incluso que un segundo invitado podría ser un extraterrestre, un ser de otro mundo. Hay una sensación de que son más poderosos que nosotros. Tienen poderes que nosotros no tenemos. Habilidades que nosotros no poseemos. Eso puede ser un segundo invitado. Esa sensación de que poseen algo que nosotros no, naturalmente genera respeto. Sentimos que están por encima, pero no están completamente iluminados. Por eso no son primeros invitados. Son segundos invitados.

Altares y Ofrendas para el Segundo Invitado

Y como mencionaste sobre tener altares para los primeros invitados, ¿existen espacios apropiados para los segundos invitados?

Sí. Muchas veces tenemos altares separados para los protectores. Si se cuenta con el espacio, tradicionalmente se coloca un altar principal y, a un lado o en un nivel más bajo, un altar para estos protectores. Especialmente si se realizan prácticas diarias dirigidas a los protectores. En la tradición tántrica, a veces hay que hacer ofrendas a los protectores todos los días. Por eso se puede tener un altar especial para ello, con imágenes específicas. Se utilizan distintos thangkas, diferentes representaciones rituales en esos altares. Muchas veces estos altares también están ocultos. En los monasterios o centros de Dharma grandes, los altares de los protectores suelen estar en lugares apartados. No todos pueden acceder. Solo aquellos que realizan esas prácticas. En algunos monasterios grandes, incluso tienen un edificio separado. Ese sería el espacio para los protectores. Ese es el altar del segundo invitado. Y las ofrendas son muy específicas, pero son ofrendas que se hacen.

Deidades Locales y Señores del Terreno

En muchos de los textos se hace referencia a los Nitti Pattis y Bumi Pattis. Nitti Patti, Bumi Patti en sánscrito. Son los dioses locales y espíritus de la tierra, del agua, del entorno. En tibetano se les llama Yullha, el dios del lugar. Lama Dawa los llama los verdaderos señores del terreno. Nosotros solo somos arrendatarios temporales. Creemos que poseemos esta tierra, pero no somos los verdaderos dueños. Ellos estaban aquí mucho antes que nosotros. Tienen vidas extremadamente largas. Son los verdaderos señores del lugar. Cada centímetro de esta tierra tiene algún espíritu o ser que la habita. Ese también es su hogar. Pueden estar asociados al agua, como un nāga; a la tierra, como un espíritu ten o un sa dak; al fuego; a distintas áreas y elementos.

Esto se puede sentir. Uno va a ciertos lugares —por ejemplo, Sedona, Arizona— y se perciben ciertos espíritus particulares. Allí se les llama espíritus sen. Donde hay rocas rojas, secas, hay una energía muy fuerte de sen. Ese tipo de Yullha es muy predominante allí. Aquí, junto al río Misisipi, tenemos a los nāgas. La energía nāga es muy fuerte aquí. Y se siente diferente, ¿no? Vas a Sedona o vienes aquí, y aunque no supieras dónde estás, lo sentirías distinto. La cualidad de lo que sientes en un lugar tiene que ver con esos Yullha que viven allí. Número uno: ¿tienes una relación amistosa o antagonista con ellos? A veces se llega a un lugar y se siente que uno no es bienvenido. Es como: “uh, no me quieren aquí”. Hay lugares con esa sensación. Por eso tratamos de cultivar relaciones positivas con ellos, mediante nuestras ofrendas.

Protectores de la Doctrina

Los segundos invitados pertenecen a este reino de los espíritus, pero no todos los espíritus son segundos invitados. Eso hay que dejarlo muy claro. Los segundos invitados son particularmente aquellos que son protectores, protectores de la doctrina. Tienen niveles altos de realización. También son practicantes espirituales. Incluso si uno va a los escritos más antiguos del budismo, los sūtras, en ellos siempre se menciona al final quiénes estaban presentes recibiendo esas enseñanzas: dioses, nāgas, kinnaras, gandharvas, muchas clases de espíritus. Y algunos seres humanos también estaban allí. Por ejemplo, en la primera enseñanza que dio Śākyamuni en Sarnath sobre las Cuatro Nobles Verdades, solo había cinco seres humanos presentes, pero muchísimos dioses, nāgas, kinnaras, etc. Ellos también escuchan las enseñanzas. También son practicantes. Y son parte de nuestra saṅgha. Algunos realmente nos ayudan a lograr lo que queremos en nuestras prácticas. Siempre ha sido así.

Protectores en Diferentes Tradiciones

En cualquier monasterio de China o Japón, se pueden ver imágenes de los llamados Reyes de las Cuatro Direcciones. Son algunos de los protectores más antiguos de la doctrina budista. Son Yakṣas, espíritus de la tierra. Custodian las Cuatro Direcciones. Por eso están pintados en el exterior de todos los monasterios, no solo en el budismo tibetano. Todos los monasterios Mahāyāna los reconocen como protectores: protectores del espacio y de la doctrina.

Durante el periodo tántrico, en la época de Guru Rinpoche, hubo muchos protectores que él tuvo que subyugar porque estaban asociados a prácticas chamánicas o Bönpo y se oponían a la llegada del budismo. Padmasambhava los subyugó y se convirtieron en protectores. Esto sigue ocurriendo hoy. A medida que el budismo llega a Occidente, Europa y América, los Lamas también se encuentran con estos espíritus y deben convertirlos en protectores. Cuando Dudjom Rinpoche estuvo en Francia y murió allí, tuvo muchas visiones de estas deidades ancestrales. Estaban muy molestas porque nadie les prestaba atención. Entonces compuso oraciones especiales para que los franceses las recitaran y pudieran restablecer esa conexión con sus espíritus ancestrales.

Encuentros Modernos con Protectores

Cuando el 16º Karmapa llegó por primera vez a Woodstock, Nueva York, en los años 70, tuvo un encuentro directo con un Yakṣa Amarillo que lo confrontó: “¿Qué estás haciendo?”. Habían comprado un terreno y querían construir un monasterio. El Karmapa subyugó a ese Yakṣa Amarillo y estableció una práctica de protector. Ahora, en ese lugar, los practicantes deben recitar esa práctica específica dirigida al Yakṣa Amarillo, que se convirtió en protector del sitio. Era el dios de la montaña de Woodstock y de los Catskills. Lo confrontó, pero luego fue traído bajo el influjo del Dharma. Ahora es un protector.

En Estados Unidos, también Lama Dawa, al llegar aquí, tuvo un encuentro con la Nāginī del río Misisipi. Se le apareció en una visión: Śrī Pālmā, y lo desafió. “¿Qué estás haciendo?”. Lama Dawa tuvo ese encuentro y desde entonces tenemos una práctica dedicada a la diosa del Misisipi, Śrī Pālmā. Ahora somos amigos. Queremos ser buenos vecinos. Igual que un vecino amable trae galletas para establecer buena relación, así también lo hacemos nosotros. Queremos buenas relaciones. Primero, reconocer que ellos existen. No somos los únicos aquí. Estamos usando su espacio, lo ensuciamos, lo alteramos al talar árboles, construir drenajes. Eso los afecta. Por eso cultivamos relación. Estos protectores asociados al budismo y a los Lamas no son solo historias antiguas del siglo VIII. Esto sigue sucediendo ahora.

Conectando con las Deidades Locales

Tal vez esto sea algo para mencionar personalmente más adelante, pero creo que puede ser importante para todos nosotros, viviendo en esta tierra que alguna vez fue habitada por seres humanos de distintas afiliaciones tribales y con diferentes relaciones con las deidades locales. Y estoy bastante seguro de que todos nosotros aquí venimos de pueblos en Europa. Es una historia muy complicada de asentamientos y reasentamientos, muy violenta. Y sin embargo, aquí estamos, muchos de nosotros como practicantes de linajes budistas tibetanos, también provenientes de otros lugares. Y es algo con lo que nunca me he sentido del todo en paz, al tratar de formar relaciones respetuosas y saludables con los seres de este lugar. Quiero decir, no hablo ojibwa, no estoy formado en esas tradiciones particulares, y las de mis ancestros suecos o polacos no me son muy conocidas. Aparecen a veces. Y tengo una base más sólida en el budismo tibetano, pero parece un poco extraño, hacer lo que hacemos siendo quienes somos. Solo quería un poco de tu perspectiva sobre si importa o no en las relaciones con los seres de por aquí.

No importa porque ellos se organizan igual que los seres humanos. Hay distintos tipos de nacionalidades y jerarquías. Entonces, tener una conexión con un espíritu que proviene del Tíbet no entra en conflicto con establecer la misma conexión con los espíritus de aquí porque están relacionados. Es como tus ancestros que vienen de Suecia, ¿verdad? Ahora eres estadounidense, pero tienes esa conexión. Así que cuando hacemos ofrendas a los espíritus de este lugar, y esas ofrendas se disuelven en el espacio, estamos yendo más allá de este continuo espacio-temporal.

Ellos viven más allá de nuestro continuo espacio-temporal. No están tan limitados por ese sentido del lugar como algo sólido. Eso es algo de lo que habla mucho Lama Dawa, porque, por ejemplo, las diosas Tenma, Tseringma es una de las diosas Tenma. Son muy importantes en el Tíbet. A menudo se dice que son las protectoras del Tíbet o de cierta montaña tibetana. Pero ¿qué pasa aquí en Estados Unidos? Estas diosas Tenma están en todo el mundo. Los Yakṣas están en todo el mundo.

Tienen sus propias relaciones entre ellos. Así que cuando hacemos amistades, si alguien va a Suecia y se hace amigo de tus parientes en Suecia y tú te enteras, y dicen buenas palabras o algo así, eso también te afecta. Así que esa relación realmente va más allá. No está limitada como lo estamos nosotros los humanos. Ellos están muy localizados. Nosotros estamos aquí o allá, pero no en ambos lugares al mismo tiempo. Ellos pueden estar en todos los lugares porque no están atados a esta dimensión de tiempo y espacio.

Y sí, entonces cuando hacemos estas ofrendas que se disuelven en el espacio, aquí estamos sentados en el acantilado en Lansing, Iowa, haciendo este humo, y tal vez solo veamos que el humo llega hasta cierto punto. Pero tenemos que confiar en que el humo va a todas partes porque se disuelve en el espacio. Y también, por la fuerza de nuestra propia práctica y nuestra capacidad para entrar en ese espacio, en la amplitud de nuestra propia meditación, eso realmente puede suceder.

Así que no es realmente una contradicción. Es un apoyo. De hecho, es útil. Es útil hacerse amigo de esos espíritus asociados aquí, eso apoya todas las prácticas del Tíbet. Es como si estuviéramos sumando más, haciéndonos más conscientes de ellos. Lo más importante que veo para nosotros los occidentales es empezar a ser simplemente conscientes de que esto existe, porque en nuestra cultura, en esta cultura materialista y reduccionista en la que vivimos, incluso reconocer la existencia de este reino de seres sintientes ya es un gran paso.

Y cómo los afectamos y cómo ellos a su vez nos afectan. Muchos, muchos de los problemas que tenemos pueden explicarse entendiendo esta relación y haciendo siempre el esfuerzo, donde sea que vayas, de cultivar estas relaciones.

Sang en el Camino y sus Efectos

Por ejemplo, la práctica de Sang, hazla donde sea que vayas. He descubierto que cuando viajo y voy a distintos lugares, siempre intento encontrar oportunidades para hacer Sang. Incluso si no estoy allí específicamente para practicar, tengo mi pequeño kit portátil de Sang, y lo intento hacer. Si estoy en Puerto Rico, intento ir a El Yunque, a la cima de la montaña, y hago Sang. O si estoy en Alemania, entonces subo a los Alpes y hago Sang. Y no vivo allí, ¿verdad? Pero estoy haciendo algo positivo, como representante del reino humano, soy un representante del reino humano. Y tenemos mucho por lo que disculparnos, como dices, especialmente en América, cuánto hemos destruido, cuánta energía negativa creamos aquí. Pero eso es cierto en todas partes. Así que como representante de este reino humano, hago esta ofrenda a ustedes en esos reinos, para establecer una relación. Sé que existen, y estoy haciendo una ofrenda amistosa.

Iba a decir que una forma inversa de mirar el drib en distintos entornos es que cuando comencé a hacer Riwo Sang Chö en mi tradición de linaje, noté que cuando iba a varios lugares, como si estuviera viajando, al estar en un hotel, sentía diferentes cosas en ese lugar. Y muchas veces, no se sentía bien ni fácil. Y una de las formas en que intenté abordar la práctica fue haciendo ofrendas de Sang donde sea que estuviera, porque notaba que no era tan fácil como hacerlo en casa, ¿verdad? Era más difícil, supongo, en ese lugar. Y era como, bueno, era una especie de sensación de construir un músculo que pudiera funcionar sin importar dónde estuviera, porque era más difícil, se sentía más difícil en otro lugar. Y entonces hay un sentido de trabajar con eso, trabajar con generar dentro de eso.

Y luego, lo que pasa después de hacerlo, se siente mejor, ¿verdad? Siempre. Siempre, después de hacer Sang, siempre hay una sensación de elevación. Limpia el aire, literalmente.

Así que aprenderemos los distintos tipos de Sang más grandes que hacemos como grupo, pero también hay formas personales de hacer Sang. Y hablaremos sobre cómo puedes llevar esto contigo en el camino y literalmente hacer Sang donde sea que estés.

Seres Sintientes y Protectores

Entonces, ¿algunos de estos son seres sintientes? Todos son seres sintientes.

Todos son seres sintientes. Sí, hay ocho clases de espíritus, y todos son seres sintientes. Sí, algunos de ellos viven vidas muy largas, y nos siguen de una vida a otra, como nuestros protectores, que nos siguen de vida en vida. Podemos morir y renacer en otro lugar, pero ellos aún nos encuentran. Todos tenemos. Estoy seguro de que cada uno de ustedes tiene protectores de vidas pasadas. Tal vez hayan tenido sueños o ciertos tipos de experiencias cuando eran niños. No creo que estarían aquí si no los tuvieran. Son los que están trabajando entre bastidores para crear todas las conexiones auspiciosas para que encontremos de nuevo las enseñanzas. Están trabajando tras bambalinas para crear las causas y condiciones que hacen posible que estés en ciertos lugares en ciertos momentos, para que conozcas a ciertas personas en ciertos momentos. Así trabajan los protectores en segundo plano.

Pero sí, son seres sintientes. En nuestras prácticas de protectores, los dividimos en protectores mundanos e iluminados. Tenemos protectores que están en la primera categoría, como Ekajaṭī. Estos no se consideran seres sintientes. Nunca nacieron. No hay una historia. No van a morir. Son seres de sabiduría, como los Budas. Así que algunos protectores están en esa primera categoría. Tenemos protectores mundanos y protectores iluminados, protectores mundanos y protectores de sabiduría. Así que ahora estamos hablando de los protectores mundanos, los niripaṭi bhūmipaṭis. Hay muchos, muchos. Algunos son muy poderosos. Algunos no tanto. Algunos tienen funciones muy específicas. Otros son más generales. Algunos están más conectados personalmente con nosotros, como un protector o aliado personal que puede haber estado con nosotros desde que podemos recordar. Y algunos los tomamos al entrar en un linaje, y nuestros maestros tienen estos séquitos de protectores. Ahora estamos bajo su protección, y se convierten en nuestros protectores. Así que hay muchas formas en las que estos protectores trabajan con nosotros.

Sueños y Cultivo de Relaciones con los Protectores

Muchas veces estos protectores y segundos huéspedes aparecen en tus sueños. Así es como llegan, y suelen adoptar forma humana. Pero algunos protectores, si son de tipo más airado, pueden presentarse como guerreros, intimidantes. Otros aparecen como tu amante; no sabes quién son, pero resultan agradables y sensuales. Esos suelen ser nāgas. Algunos se muestran cercanos, comunican contigo. Los lamas mantienen esta conexión: reciben sueños muy específicos con mensajes de sus protectores. Siempre recurren a ello para divinación. Sostienen la pregunta en la mente, duermen y esperan a que el protector llegue. El protector de Lama Dawa es Jambhala Negro, un Yakṣa, que se le presentaba como un enano negro muy iracundo. Cuando necesitaba respuesta, lo invocaba en sueños y obtenía mensajes claros.

Al practicar y tomar conciencia de los segundos huéspedes, cultivarás relación con ellos. Empezarán a aparecer en tus sueños, generalmente en forma humana para que los entiendas. La cualidad de tu experiencia indica su clase. Te ayudarán al cultivar este vínculo. Yo descubrí que uno de mis protectores principales es un espíritu Tsen, guerrero y airado. Desde niño soñaba con un hombre poderoso montado en un caballo rojo que no me hería pero anunciaba cambios en mi vida. Al practicar para ese protector, pasó de observarme a acercarse y conversar. A veces monto su caballo en viajes. Ese vínculo se hizo íntimo al reconocer su existencia. Al invitar conscientemente a los segundos huéspedes, se manifestarán de varias formas y podrás notar su influencia en las situaciones.

Regalos del Segundo Huésped

Los segundos huéspedes son quienes realizan el trabajo en la tradición budista. Les hacemos peticiones específicas y ofrendas; a cambio recibimos dones. Con estos huéspedes obtenemos poderes o capacidades: sanación, energía de prosperidad, éxito. Ejemplo: Jambhala, yakṣa asociado a la riqueza. Existen Sang dirigidos a estos segundos huéspedes para generar energía de prosperidad. Los primeros huéspedes otorgan bendiciones; los segundos, poderes. Los lamas envían a los segundos huéspedes en misiones cuando buscan lograr algo. El texto litúrgico incluye instrucciones: “Haz esto, haz lo otro…”. Podemos también formular peticiones mentales claras para recibir favores personales.

El Tercer Huésped: Todos los Seres Sintientes

El tercer huésped es el conjunto de todos los seres sintientes, es decir, todos los seres de los seis reinos: humanos, animales, espíritus hambrientos, seres infernales, devas y asuras. Están en nuestro mismo nivel jerárquico. No se refiere solo a humanos, sino a cualquier ser que posea conciencia y sufra.

Son los objetos de nuestra compasión. Están sufriendo de alguna manera: pobres, enfermos, débiles, necesitados. A ellos les dirigimos nuestra compasión. A los primeros y segundos huéspedes se les dirige devoción o respeto; a los terceros, compasión.

En la práctica, cuando los invocamos, se les pide que vengan pacíficamente. En los textos se repite: “Vengan pacíficamente, abandonen su ira, abandonen su rencor.” Estas líneas están dirigidas a los terceros huéspedes.

Se les hace la ofrenda para satisfacer sus necesidades. A cambio, se recibe mérito. El mérito es el fruto kármico positivo de aliviar el sufrimiento. Por ejemplo, en la práctica de Sang, al ofrecer el humo acompañado del mantra “om ah hung”, se hace con la intención: “Que este humo sea lo que ustedes necesiten.” El humo se transforma en lo que ellos necesitan; al satisfacerlos, generamos mérito.

El tercer huésped representa a todos los seres afectados por los tres venenos: deseo, aversión e ignorancia. Igual que nosotros.

El Cuarto Huésped: Deudas Kármicas y Obstáculos

El cuarto huésped está en una categoría inferior porque naturalmente no queremos su presencia. Son las deudas kármicas: seres a quienes les debemos algo, quienes vienen a cobrar esa deuda. Pueden provenir de cualquier reino, pero la relación específica es que hay una deuda pendiente.

Son la fuente de la mayoría de nuestros problemas. Se les llama obstáculos, obstrucciones o incluso demonios. No son seres inherentemente malvados, sino energías negativas que interrumpen nuestra continuidad vital: bloqueos, enfermedades, fracasos, accidentes.

Desde el punto de vista budista, hemos vivido incontables vidas en múltiples formas. En ese proceso, hemos causado daño —consciente o inconscientemente—, robado, matado, herido. Eso crea deudas kármicas. Alguien sufre por nuestra acción y desarrolla rencor, aunque hayamos cambiado de cuerpo o forma. Esa deuda permanece y, eventualmente, vuelve.

No entendemos por qué ciertas cosas siempre salen mal: falta de éxito, estancamiento, pérdida, culpa, rechazo. Son esas deudas kármicas manifestándose. Muchas veces, estos seres no comprenden por qué nos atacan, pero sienten hostilidad hacia nosotros. El karma pendiente busca resolución.

Los cuartos huéspedes son esos acreedores invisibles que arrastramos y que afectan nuestras vidas hasta que saldamos la cuenta.

Reembolso de Deudas Kármicas mediante Ofrendas

Las ofrendas como el Sang son el medio hábil para reembolsar deudas kármicas. Ofrecemos sustancias específicas que nutren a los deudores invisibles, los satisfacen, y con ello cesa su impulso de perjudicarnos. La satisfacción interrumpe el ciclo de sufrimiento. En el budismo, el sufrimiento, dukkha, es insatisfacción. Esa insatisfacción perpetua genera deseo, aversión y confusión. Cuando un ser queda atrapado en esa insatisfacción hacia nosotros por una deuda pasada, su hostilidad persiste.

A través de las ofrendas, se les da lo que necesitan, se apaciguan. Esta práctica es un acto de restitución. Se fundamenta en la premisa de que todos los seres, en algún momento, fueron nuestras madres. Por tanto, la deuda tiene historia antigua y extensión ilimitada. Reembolsarla no es solo una acción de autoprotección, sino una forma de justicia kármica y reconciliación interdimensional.

Lama Dawa lo llama la “fianza”, que nos libera del encarcelamiento kármico. Occidentales no suelen considerar estos factores cuando encuentran obstáculos persistentes en sus aspiraciones, incluso espirituales. No pueden avanzar porque hay algo sin pagar. Hasta que no se reembolsa, el camino sigue bloqueado. Prácticas como Riwo Sang Chö sirven para saldar esas deudas. Ejemplos: hacer la práctica tantas veces como tu edad, o cien veces, según las indicaciones divinatorias.

Rupturas súbitas, accidentes, pérdidas imprevistas: suelen ser el resultado del vencimiento de una deuda kármica ignorada, cuyo tiempo de maduración ha llegado.

Invitación al Cuarto Huésped

A estos seres no se les ordena. Se les invita con respeto: “Por favor, ven, tengo algo hermoso para ti.” El gesto debe ser genuino, sin agresión ni exigencia. Igual que con una persona con la que tienes un conflicto no resuelto: si en lugar de confrontación le entregas algo valioso con humildad, se transforma la relación.

El acto de ofrecer desactiva la tensión. Se libera el nudo kármico. A partir de ese momento, el entorno empieza a reorganizarse. La fortuna cambia. Las condiciones se alinean. La energía deja de ser retenida por deuda no saldada y se vuelve disponible para lo que necesitas lograr.

Cultivar Conexión con los Cuatro Huéspedes

Identifica los cuatro huéspedes. Observa tu respuesta emocional hacia cada uno. Examina cuál provoca mayor resonancia y cuál menor. Donde hay desconexión, hay trabajo pendiente. Donde hay apego, hay patrón arraigado. Imagina sus formas para establecer contacto psíquico directo. Esta práctica interna refina la distinción entre ellos y activa la relación kármica latente.

Ofrendas para los Cinco Sentidos

El contenido de la ofrenda corresponde a los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto. Todo deseo sensorial puede ser satisfecho a través de esas cinco puertas. En el plano ritual, se presentan objetos, sonidos, fragancias, sabores, texturas. En el plano sutil, se añade la intención compasiva. La ofrenda no tiene valor sin compasión activa. Especialmente con el tercer y cuarto huésped, la compasión es la energía transmisora.

Durante la ofrenda, se debe generar certeza de que están siendo satisfechos. Sin esa convicción, el circuito no se completa. El acto no es simbólico, es funcional: si no hay recepción, no hay disolución de deuda ni generación de mérito.

Hacer Peticiones tras la Ofrenda

Después de la ofrenda viene la petición. Es un paso estructural, no decorativo. El texto prescribe ciertas peticiones generales: protección del dharma, eliminación de obstáculos, bendiciones para la práctica. Pero debe integrarse también una petición personal. Esa petición es la condensación de tu intención kármica presente. Si se omite, el ritual se vuelve mecánico y pierde dirección. El intercambio está incompleto si no se formula la necesidad consciente.

Elevar el Lungta: La Energía del Caballo de Viento

Ahora, pasemos a más beneficios de realizar ofrendas de humo. Una de las principales ideas que se menciona en el budismo tibetano en relación con estas ofrendas Sang es la idea de elevar el lungta. Tal vez algunos hayan oído esa palabra lungta. Es una palabra tibetana. A veces se traduce como “caballo de viento”, que es una traducción literal pero no transmite realmente el significado de esta idea de lungta. Usaré la palabra lungta en tibetano porque no tenemos un equivalente real en español. A veces se traduce como energía de buena suerte o energía de fortuna, pero es uno de los tipos de energía que poseen los seres humanos y que necesitamos.

Según la tradición budista tibetana, los seres humanos tienen diferentes tipos de energías que forman parte de nuestra constitución. Tenemos wangta, que es la energía del poder personal. Tenemos lungta, que podría traducirse como nuestra energía de éxito. Tenemos tse, que es nuestra longevidad. Tenemos sok, que es nuestra energía vital. Tenemos la, que a veces significa alma o energía del alma. Y tenemos yang, que es nuestra energía de riqueza.

Todos los seres humanos, como parte de nuestro cuerpo y mente, poseen estas energías, y fluctúan. Los niveles de estas energías varían en nuestras vidas. Hay momentos en que nuestro wangta, nuestra energía de poder personal, está muy alta: tenemos mucho carisma, podemos ser muy influyentes, la gente nos escucha. Y luego hay momentos en que nuestro wangta está muy bajo: nadie nos nota, a nadie parece importarle lo que decimos, no tenemos mucha influencia, otras personas nos intimidan. Sentimos poder a veces, otras veces no.

Esto fluctúa. Tenemos distintos niveles de energía de riqueza, la energía yang. A veces la energía yang es muy fuerte y surgen oportunidades: obtenemos el ascenso que queríamos o el producto que intentamos vender resulta exitoso. La prosperidad llega con facilidad. Y a veces nuestro yang está quebrado, y no importa cuánto dinero entre, no logramos retenerlo; siempre hay gastos imprevistos. Apenas ganamos quinientos dólares extra, el coche se avería y cuesta quinientos dólares repararlo. No se puede retener la energía yang, así que yang es un tipo de energía.

Lungta también es un tipo de energía que fluctúa mucho, incluso más que las demás. También es cierto que podemos nacer en este mundo con ciertos niveles de estas energías ya altos. Algunas personas tienen naturalmente mucho wangta: son muy carismáticas, muy poderosas. La mayoría de los políticos tienen mucho wangta; si no, no serían políticos, nadie votaría por ellos. He visto políticos realmente inteligentes y capaces, pero nadie vota por ellos porque no tienen ese wangta.

Así que el carisma, la confianza personal, algunas personas nacen con alto wangta, otras con alto yang; tal vez nacen en familias ricas o el dinero les llega desde jóvenes. A veces eso es parte de la ecuación, pero en general fluctúan, y el wangta fluctúa. Nuestro lungta, nuestra capacidad para tener éxito en lo que emprendemos, para lograr nuestras metas, para que se cumplan nuestros deseos: cuando nuestro lungta está alto, estamos en el lugar correcto en el momento adecuado, conocemos a la persona adecuada que abre puertas inesperadas, surgen oportunidades inesperadas.

Cuando queremos iniciar un proyecto, todo encaja sin esfuerzo. Queremos escribir un libro, conseguimos el contrato, somos exitosos. Cuando el lungta está alto, logramos el éxito. Esto explica por qué algunos artistas tienen mucho éxito y otros no, aunque sean igual de talentosos y trabajen igual de duro. Se ve todo el tiempo con artistas, músicos, escritores. Algunos son muy buenos, pero su obra nunca se conoce. Otros tienen mucho éxito y uno piensa: “¿Qué?” No parece una obra sobresaliente, pero tienen un éxito fenomenal.

Eso es lungta. Cuando el lungta está alto, las cosas suceden con facilidad. Por eso a menudo se lo llama energía de la buena fortuna, energía del éxito. Nos ayuda a estar en el lugar correcto en el momento justo. Cuando el lungta está bajo, ocurre una cosa tras otra: problemas, pueden ser molestias menores o problemas graves. Cuando el lungta está bajo, también nos sentimos agotados. Cuando el lungta está alto, nos sentimos elevados. Cuando el lungta está bajo, estamos más deprimidos. Nuestro estado emocional se ve profundamente afectado por esta energía llamada lungta.

Lungta, energía y inmunidad espiritual

Lungta está muy conectado con partes de nuestra energía, nuestra energía sutil. Tenemos cinco tipos particulares de energías sutiles de pranas y uno de nuestros pranas se mueve hacia arriba, se llama el viento ascendente, uno de nuestros pranas se mueve hacia abajo y el lungta está muy asociado con este viento ascendente.

Cuando hacemos cosas como ofrendas de humo y el humo se eleva, hacemos ofrendas de humo en la cima de colinas y montañas, en lugares altos. Entonces hay esta idea de energía que se eleva, eso es elevar el lungta, energía que se mueve hacia arriba, muy importante. Incorporamos las energías del viento que asciende, el humo sube en la cima de las montañas para elevar nuestro lungta, lo que eleva este viento ascendente, y el viento ascendente y el lungta están muy cercanos, muy conectados.

Cuando el viento ascendente está débil y tal vez el viento descendente es más fuerte, puede que nos deprimamos y sintamos pesadez, siempre mirando hacia abajo. Las personas caminan y siempre están mirando hacia abajo, ¿cierto? No están mirando hacia arriba o alrededor, este movimiento descendente es muy fuerte, más fuerte, ¿cierto? Entonces más propensos a la depresión, esto afecta nuestro lungta. Así que hay estas cualidades emocionales y energéticas afectadas con el lungta, ¿cierto?

Muchas veces cuando las personas se sienten decaídas, van a la cima de una montaña, elevan su ánimo, elevación. Hacer estas ofrendas de sang nos ayuda a sentirnos elevados y lo sientes después. Es la energía del humo que se mueve hacia arriba, elevando nuestro lungta. Así que esa es una actividad muy, muy importante. Necesitamos altos niveles de lungta para tener éxito en nuestras prácticas como practicantes espirituales. Necesitamos esto para poder ir a las enseñanzas, poder viajar, tomar tiempo libre, ¿cierto?

Necesitamos lungta para que no aparezca un obstáculo justo antes de querer hacer un retiro. Vemos esto todo el tiempo, las personas quieren hacer esto, quieren tomarse un mes libre y hacer un retiro y justo antes de que ocurra el retiro, aparece algún problema, no pueden ir, ¿cierto? Eso significa que su lungta no está lo suficientemente alto, ¿cierto? Así que como practicantes, una de las razones, otra razón por la que los lamas hacen Riwo Sang Chö todos los días es para mantener el lungta alto, mantener esa energía alta. Así que elevar nuestro lungta, eso es, si alguna vez vas a un lama o recibes una adivinación que dice que tu lungta está bajo, necesitas incrementar tu lungta, una de las formas principales de hacer eso es con ofrendas de sang, y tal vez diga hacer sang cien veces o tantas veces como tu edad.

Otra forma común de elevar el lungta es elevar banderas de oración, colgar banderas de oración, ¿cierto? Esta idea otra vez de algo que se eleva y es movido por el viento también eleva nuestro lungta. Me gusta pensar en el lungta como una especie de inmunidad espiritual, y lo comparo con nuestro sistema inmunológico corporal, porque sabemos que cuando nuestro sistema inmunológico está alto, somos menos susceptibles a enfermedades, ¿cierto? Somos menos susceptibles a los virus y gripes que circulan, podemos estar en esos entornos y no ser afectados cuando nuestro sistema inmunológico está alto. Cuando nuestro sistema inmunológico está bajo, entonces nos enfermamos, nos afecta fácilmente todo lo que circula, ¿cierto? Así que pienso en el lungta como una inmunidad espiritual, mantiene nuestra inmunidad espiritual alta.

Otros Beneficios de las Ofrendas de Humo

Luego, algunos de los otros beneficios, que tienes en tus materiales, simplemente los repaso y desarrollo algunos de esos puntos, algunos ya los hemos mencionado.

• Purifica el área, en particular purifica drib, purifica edificios.
• Trae armonía y sanación al entorno, especialmente a áreas perturbadas.
• Proporciona alimento a fuerzas sutiles de la naturaleza; si nutrimos estas fuerzas, ellas nos nutren a nosotros.
• Paga nuestras deudas kármicas; eso corresponde a la actividad del cuarto tipo de invitados.
• Revierte energías negativas y proporciona protección. Algunas prácticas como Riwo Sang Chö tienen una sección llamada reversión o dokpa. Tal vez hayas notado que hay una sección donde aplaudimos al final, eso es una práctica de reversión, un dokpa. Así que este Sang incluye una sección para protección y reversión. No solo purifica, también repele y devuelve.
• Revierte el karma negativo creado al robar, tomar lo que no nos pertenece, porque estamos ofreciendo, practicamos la generosidad, que es la purificación del karma negativo asociado al robo.
• Crea un espacio sagrado y circunstancias favorables para que nuestras actividades espirituales y mundanas tengan éxito.
• Es una forma de conectar y comunicarse con las fuerzas elementales de la naturaleza, para sanar nuestra relación con la naturaleza, invita energía benéfica y bendiciones.

Transmisión Verbal y Bendiciones del Linaje

Lo que voy a hacer ahora es darte la transmisión verbal de todos estos textos que vas a recibir, porque en la tradición budista tántrica, todas las prácticas que realizamos están basadas en un linaje. Todo se fundamenta en un linaje. Puedes apagar eso, está bien, pensé que estabas recibiendo el texto.

Para poder llevar a cabo estas prácticas, necesitas las bendiciones del linaje, necesitas una transmisión del linaje, ¿sí? No es muy efectivo simplemente tomar estos textos y leerlos. Puedes hacerlo, pero no será tan efectivo. Las bendiciones del linaje se manifiestan cuando recibes lo que en tibetano se llama lung, o transmisión verbal.

Una transmisión verbal simplemente significa que leo el texto en voz alta, y tú escuchas el sonido. No necesitas entender lo que estoy diciendo, porque la transmisión no se recibe a través de la comprensión intelectual de las palabras. Se recibe a través de la energía que se transmite con el sonido de mi voz y el prāṇa.

Tu tarea es simplemente escuchar y estar receptivo. Puedes sentarte en la posición que te resulte más cómoda, porque me tomará un rato leer todos estos textos. Leeré en tibetano, así que no entenderás lo que digo, simplemente escucha el sonido, permite que el sonido, las vibraciones y el prāṇa entren cuando inhales, y también a través de tus oídos. Imagina que esa energía desciende hasta tu chakra del corazón y se disuelve allí.

Se trata realmente de una transferencia de energía. Puedes tener los ojos cerrados, abiertos, como prefieras. Solo mantente en un estado abierto y receptivo, e imagina que la energía que estás escuchando y absorbiendo se disuelve en tu corazón.

Lo que voy a hacer a continuación es darte la transmisión verbal de todos estos textos que vas a recibir, porque en la tradición budista tántrica, todas las prácticas que realizamos están basadas en un linaje. Todas dependen de un linaje. Para poder realizar estas prácticas, necesitas las bendiciones del linaje, necesitas una transmisión del linaje; no es muy efectivo simplemente tomar estos textos y leerlos. Puedes hacerlo, pero no será igual de efectivo. Las bendiciones del linaje están presentes cuando recibes lo que llamamos lung en tibetano, o transmisión verbal. Una transmisión verbal significa simplemente que leo el texto en voz alta, y tú escuchas el sonido. No necesitas entender lo que estoy diciendo, porque no es en la comprensión de las palabras donde se recibe la transmisión; es en la energía que se transmite a través del sonido de mi voz y del prana que recibes la transmisión verbal.

Tu tarea es simplemente escuchar y estar receptivo. Puedes sentarte en la posición que te resulte cómoda, porque tomará un tiempo leer todos estos textos. Leeré en tibetano, así que no entenderás lo que digo, solo escucha el sonido y permite que el sonido, las vibraciones y el prana entren con tu inhalación y también a través de tus oídos, e imagina que descienden hacia tu chakra del corazón y se disuelven en él, como una verdadera transferencia de energía. Puedes tener los ojos cerrados o abiertos, como prefieras, solo mantente en un estado receptivo y abierto, e imagina que la energía que escuchas y absorbes se disuelve en tu corazón.

Ofrendas para los Cinco Sentidos y la Compasión

Esencialmente, lo que estamos ofreciendo son ofrendas para los cinco sentidos: cosas para tocar, cosas para oler, cosas para saborear, cosas para ver, cosas para oír. La ofrenda de los cinco sentidos es un tema común en las tradiciones budistas. Las ofrendas están compuestas por estos cinco tipos. Se dice que todo lo que puedan desear está dentro del ámbito de estos cinco sentidos. Ofrecemos cosas que satisfacen los deseos sensoriales.

Además de eso, ofrecemos nuestra compasión, especialmente para el tercer y cuarto tipo de invitados. También estamos ofreciendo nuestra compasión. En realidad, no estaríamos haciendo estas ofrendas si no estuviéramos ofreciendo compasión.

Mientras hacemos la ofrenda, es muy importante sentir que están siendo satisfechos, creer que están satisfechos con nuestras ofrendas. Es también importante, como cuando damos una fiesta, que queremos que todos estén felices y pasándola bien. El propósito de dar la fiesta es que todos disfruten. Es importante saber y sentir que están satisfechos y contentos con las ofrendas.

Hacer Peticiones

Después de hacer las ofrendas, hacemos una petición. Esta es otra parte de la práctica. En el texto verás esas secciones donde aparece la petición. Esta también es una parte muy importante del proceso. Hacemos una ofrenda, luego hacemos nuestra petición.

Algunas de las peticiones están incluidas en los textos. Cuando revises el texto, dirá: “Por favor haz esto. Por favor protege el Dharma. Por favor protege esto. Por favor haz aquello.” Siempre está enumerado en el texto lo que estamos solicitando después de hacer la ofrenda. También es importante que tengas una petición personal en mente. No olvides incluir una petición personal relacionada con tu situación. De lo contrario, estarás simplemente realizando el ritual de forma mecánica sin realmente formular esa petición.

Beneficios de las Ofrendas de Humo: Elevar el Lungta

Pasando a más beneficios de hacer ofrendas de humo. Una de las cosas principales de las que se habla en el budismo tibetano en relación con estas ofrendas de sang es esta idea de elevar el lungta. Tal vez algunos hayan escuchado esa palabra, lungta. Es una palabra tibetana. A veces se traduce como “caballo de viento,” que es una traducción literal pero no transmite realmente el significado de esta idea del lungta. Voy a usar la palabra lungta en tibetano porque realmente no tenemos un equivalente en español. A veces se traduce como energía de la buena suerte o energía de la fortuna, pero es una de las energías que los seres humanos tienen y necesitan.

Según la tradición budista tibetana, los seres humanos tenemos diferentes tipos de energías que forman parte de nuestra constitución. Tenemos wangta, que es la energía del poder personal. Tenemos lungta, que podría traducirse como nuestra energía de éxito. Tenemos tsé, que es nuestra longevidad. Tenemos sok, que es nuestra energía vital. Tenemos la, que a veces se entiende como el alma, la energía del alma. Y tenemos yang, que es nuestra energía de riqueza. Todos los seres humanos tenemos, como parte de nuestra encarnación, este tipo de energías, y fluctúan. Los niveles de estas energías fluctúan en nuestras vidas.

Hay momentos en que nuestro wangta, nuestra energía de poder personal, es muy alto, tenemos mucho carisma, podemos ser muy influyentes, la gente nos escucha. Luego hay momentos en que nuestro wangta está muy bajo, nadie nos nota, a nadie parece importarle lo que decimos, no tenemos mucha influencia y otras personas nos intimidan. Nos sentimos impotentes. Hay momentos en que nos sentimos poderosos y momentos en que nos sentimos impotentes; esto fluctúa.

Tenemos diferentes niveles de energía de riqueza, la energía yang. A veces la energía yang es muy fuerte y las oportunidades llegan. Conseguimos el ascenso que queríamos o el producto que intentamos vender tiene mucho éxito. La prosperidad financiera llega fácilmente y a veces nuestro yang está roto, y no importa cuánto dinero entre, nunca podemos retenerlo, siempre se va, siempre surgen cosas inesperadas. Apenas ganamos quinientos dólares extra, el coche se descompone y cuesta quinientos. Este tipo de situaciones. No puedes sostener la energía yang, así que yang es un tipo de energía.

Lungta también es un tipo de energía que fluctúa mucho, incluso más que las otras. También es cierto que podemos nacer en este mundo con ciertos niveles de estas energías muy altos. Algunas personas tienen wangta naturalmente muy alto; son muy carismáticas, muy poderosas. La mayoría de los políticos tienen mucho wangta, de lo contrario no llegarían a ser políticos, nadie votaría por ellos. He visto políticos realmente inteligentes y muy buenos, pero nadie vota por ellos porque no tienen ese wangta.

Entonces el carisma, la confianza personal, algunas personas simplemente nacen con wangta alto. Algunas personas nacen con yang alto, tal vez nacen en familias ricas o el dinero les llega desde jóvenes. A veces eso forma parte de ello, pero en general todas estas energías fluctúan, y el lungta fluctúa especialmente.

Nuestro lungta, nuestra capacidad de tener éxito en lo que emprendemos, de cumplir nuestras metas, de que se realicen nuestros deseos. Cuando nuestro lungta está alto, estamos en el lugar correcto en el momento correcto, conocemos a la persona adecuada que luego nos abre muchas puertas o surgen oportunidades inesperadas. Cuando el lungta está alto y queremos iniciar un proyecto, todas las piezas se unen sin esfuerzo. Queremos escribir un libro, conseguimos los contratos, tenemos éxito.

Cuando el lungta está alto logramos el éxito, y esto realmente explica por qué algunos artistas tienen mucho éxito y otros no. Aunque sean igual de talentosos y trabajen igual de duro. Esto se ve todo el tiempo con artistas, músicos, escritores. Algunas personas son muy, muy buenas, pero su trabajo nunca se conoce. Otras personas tienen un éxito fenomenal con algo que no parece ser una gran obra de arte, pero se hacen muy famosas. Eso es lungta. Cuando tu lungta está alto, las cosas suceden con facilidad.

A menudo se le llama energía de la buena fortuna, energía del éxito. Nos ayuda a estar en el lugar correcto en el momento correcto. Cuando el lungta está bajo, una cosa tras otra sale mal. Pueden ser molestias menores o problemas graves. También nos sentimos agotados. Cuando el lungta está alto, nos sentimos elevados. Cuando el lungta está bajo, estamos más deprimidos. Entonces nuestros estados emocionales están muy influenciados por esta idea de lungta.

Lungta, Energía e Inmunidad Espiritual

Lungta está muy relacionado con partes de nuestra energía, nuestra energía sutil. Tenemos cinco tipos particulares de energías sutiles de prāṇa, y uno de nuestros prāṇas se mueve hacia arriba, llamado viento ascendente; otro se mueve hacia abajo. Lungta está muy asociado con este viento ascendente.

Cuando hacemos ofrendas de humo y el humo sube, las hacemos en cimas de colinas o montañas, en lugares altos. Está esta idea de energía que asciende: eso es elevar el lungta, energía ascendente. Incorporamos la energía del viento que asciende; el humo sube a la cima de la montaña para elevar nuestro lungta, que a su vez eleva este viento ascendente. El viento ascendente y el lungta están muy relacionados.

Cuando el viento ascendente está débil y el descendente más fuerte, nos deprimimos, nos sentimos pesados, siempre mirando hacia abajo. La gente camina mirando al suelo. Ese movimiento descendente se vuelve más fuerte. Más propensos a la depresión. Esto afecta al lungta. Hay cualidades emocionales y energéticas vinculadas al lungta.

Muchas veces, cuando alguien se siente decaído, va a la cima de una montaña para levantar el ánimo. Las ofrendas de sang ayudan a sentirse elevado, y eso se nota después. Es la energía del humo que sube, elevando el lungta. Es una actividad muy importante. Necesitamos niveles altos de lungta para tener éxito como practicantes espirituales. Para poder asistir a enseñanzas, viajar, tomar tiempo libre.

Necesitamos lungta para evitar obstáculos justo antes de un retiro. Esto pasa mucho: alguien quiere hacer un retiro, se toma un mes, y justo antes surge un problema y no puede ir. Significa que su lungta no era suficientemente alto. Por eso muchos lamas hacen Riwo Sang Chö diariamente, para mantener el lungta elevado. Si un lama o una adivinación indica que tu lungta está bajo, debes aumentarlo. Una de las formas principales es hacer ofrendas de sang, quizá cien veces o tantas como tu edad.

Otra forma común de elevar el lungta es colgar banderas de oración. Algo que se eleva y es movido por el viento también eleva el lungta. Se puede pensar en el lungta como una especie de inmunidad espiritual, comparable al sistema inmunológico físico. Cuando este está alto, somos menos susceptibles a enfermedades. Podemos estar en ambientes cargados y no afectarnos. Cuando el sistema está bajo, enfermamos fácilmente. Lungta funciona igual: mantiene alta nuestra inmunidad espiritual.