Intruducción
Soy Olivia Clementine, y esto es “Love and Liberation”. Hoy nos acompaña Khandro Kunzang. Khandro Kunzang ha sido una estudiante devota del Dharma durante la mayor parte de su vida. Es portadora del camino Khandro Tuktik de Dudjom Tersar, y de las prácticas de yoga Rigzin Sokdrub del linaje de los Tesoros del Norte.
Hasta el fallecimiento de Lama Dawa Rinpoche en 2017, fue su consorte y compañera, así como su principal apoyo para sus enseñanzas y actividades en América del Norte. Khandro Kunzang ahora divide su tiempo entre la enseñanza y los viajes, ejerciendo como Directora Ejecutiva de Saraswati Bhawan, guiando retiros y enseñanzas en Phurba Thinley Ling, supervisando las traducciones y publicaciones de textos de práctica en Saraswati Publications, encabezando el Phurba Peace Maṇḍala Project International, y ofreciendo enseñanzas, guía y apoyo a estudiantes de todo el mundo.
Es un verdadero placer tenerte aquí. Muchas gracias por tomarte el tiempo.
Gracias.
El llamado al Dharma y la Decisión de Ser Monja
¿Cuándo decidiste adentrarte en el Dharma y por qué elegiste convertirte en monja?
Creo que, para quienes nacimos en Occidente y tenemos propensiones kármicas evidentes, suele suceder que algo que vemos o leemos nos activa. Eso enciende algo en la mente y nos pone en camino. Para mí fue así: me encontré con distintas cosas. La primera vez que vi una estatua de Buda tenía 14 años, y simplemente despertó algo en mi mente. No sabía qué era el Buda. Pero les dije a mis amigas: “Soy budista.” No sabía qué significaba eso, pero algo me habló muy profundamente, había un reconocimiento ahí.
De niña tuve una serie de experiencias —sueños, visiones— que no tenían explicación. Así que, de forma natural, era una buscadora. Siempre estaba explorando. Nací en 1960, así que crecí en la época en que el pensamiento oriental llegaba con fuerza a América. Pasaban muchas cosas, y todo estaba en exploración. Existía una organización llamada Liberal Religious Youth, dirigida por la Iglesia Unitaria. Hacían encuentros de fin de semana, esto fue en los años 70, y yo asistía. Ahí tuve experiencias realmente profundas que no entendía del todo, pero que despertaron en mí el deseo de saber más.
Siempre tuve esa propensión a buscar la verdad, a querer comprender, con un saber innato de que hay más en esta realidad de lo que parece. Esa inclinación estuvo siempre, pero cosas como leer la autobiografía de Yeshe Tsogyal, traducida por Keith Downman, me volaron la mente. Fue uno de los detonantes principales que me hicieron despertar y pensar: “Tengo que seguir esto, porque sé quién es ella.” Sentí que leía la historia de alguien a quien ya conocía, aunque no entendiera muchos de los términos.
Primeros Contactos y Resistencias Iniciales
Luego tuve amigos que habían sido estudiantes de Namkhai Norbu, [incierto] tulku, y me empezaron a enviar libros. Así fue como comencé a leer. Además, donde crecí —en el valle del Hudson, en Nueva York— el Karmapa estaba por establecer su centro en Woodstock en los años 70, y yo sabía de eso. También cuando Chögyam Trungpa estaba creando su centro en Vermont y empezaron a publicar cosas, pero no me hablaba. Es curioso. Estaba expuesta a todo eso, pero me parecía, no sé, muy intelectual, muy psicológico, y no conectaba conmigo, porque yo estaba más interesada en los espíritus de la naturaleza, en ir con los indios [incierto] y cosas así.
Entonces tardé un poco en realmente acoger el budismo y tomar los votos de refugio. Fue a inicios de mis treintas cuando finalmente dije: “Está bien, tengo que hacer esto.” Me resistía un poco porque todo parecía muy jerárquico y patriarcal. Es interesante cómo tenemos esas resistencias, y eso sin duda tenía que ver con cómo me crió mi madre, con esa actitud. Pero cuando las semillas kármicas maduran, lo hacen con fuerza. Así que finalmente, después de encontrar ese libro, asistí a una serie de enseñanzas de Su Santidad Chetsang Rinpoche, que estaba de gira por Estados Unidos, y simplemente me lancé. Ya sabes cómo es: votos de refugio, votos bodhisattva, esta iniciación, aquella otra, todo era tan abrumador, y mi cabeza giraba. Pero dentro de mí sabía: “Tengo que hacer esto.” Y después fue simplemente: “¿Qué sigue?” Me lancé. ¿Qué sigue?
Caos como Señal de Transformación
En ese entonces vivía en Vermont, en Burlington, mi hermoso Burlington, Vermont. Lo amaba profundamente. Curiosamente, después de tomar los votos de refugio, mi vida empezó a desmoronarse de maneras que no podía explicar. Comenzó con mi hijo, que tenía 12 años en ese momento, decidiendo irse a vivir con su padre. Luego, mi pareja decidió volver con su exnovia. Después, mi arrendador anunció que quería vender la casa. Una por una, las cosas fueron saliendo de mi vida. Pensé: “Supongo que es hora de moverme.” Todas las cosas que más valoraba… por eso estoy aquí. Incluso mi carrera empezó a cambiar.
Entonces tomé la decisión de mudarme a Maryland, donde en ese momento se encontraba el Drikung Kagyu Center.
Ordenación y Nuevos Rumbos
Así que hice eso, y después me convertí en monja. Recibí la ordenación de Kenchen Konchok Gyaltsen, y fui una de las primeras estudiantes de Su Eminencia Garchen Rinpoche cuando recién llegó a Estados Unidos. Luego, él y su gente compraron un terreno en Arizona, y yo iba a mudarme allá. Pero entonces Lama Dawa entró en mi vida. De nuevo, como se dice, los vientos kármicos soplan, y eso me llevó por un camino completamente distinto. Aquí estoy ahora, veinte años después. Es así: ocurren pequeñas cosas por aquí y por allá, y eso enciende algo, y uno lo sigue, y eso enciende otra cosa.
Yo siempre he sido una persona que no duda en empacar y mudarse si siento el llamado. Para algunas personas, eso no es tan fácil. No sé si sea valentía, simplemente pienso: “Está bien, tengo que hacer esto.” Recibo una guía muy fuerte, intuitiva, y eso me impulsa a tomar decisiones, incluso si en el momento no tienen sentido.
Inspiraciones para la Vida Monástica
La decisión de convertirme en monja surgió al encontrarme con grandes fuentes de inspiración, como Jetsun Tenzin Palmo. Pasé un poco de tiempo con ella cuando vino a Estados Unidos. Fue una fuente de inspiración tremenda. Por supuesto, conocer a Garchen Rinpoche despertó algo en mí. Tenía unos 35 años, y simplemente supe que era un llamado. Creo que esas decisiones tienen que sentirse como un llamado. Nunca hubo presión ni nada parecido. Simplemente algo dentro de mí decía: “Esto es lo que tengo que hacer.”
El Proceso Kármico y el Desmoronamiento de la Vida
Muchas gracias por compartir tantos aspectos de tu experiencia a un nivel tan personal. Realmente entiendo esa sensación de que todo se desmorona, y confiar en las semillas kármicas, y seguir ese impulso. Agradezco mucho que compartas esto. Estoy segura de que muchas personas que escuchen podrán identificarse, especialmente en estos tiempos en los que tratamos de mantener todo en pie, cuando muchas veces lo mejor que puede pasar es que todo se venga abajo, aunque en el momento no lo parezca.
Así es, y he aprendido que ese es el proceso kármico. Volvemos otra vez al hecho de que muchos de nosotros, los occidentales, hemos tenido vidas pasadas. No estaríamos interesados en el Dharma si no fuera así. Yo simplemente asumo que cualquier persona que llega a las enseñanzas tiene alguna historia previa. Hay algo que impulsa a la gente, porque ¿por qué escogeríamos esto? Hay algo en el trasfondo que nos empuja.
Entonces, hay que asumir que tenemos karmas latentes y que esas semillas van a madurar, a veces de forma muy abrupta. Y cuando maduran, hay que estar listo para terremotos. Toda tu vida, tal como la conocías… En ese momento en Vermont, yo tenía una vida hermosa. Y entonces me di cuenta: esto es una mentira. Estoy viviendo una mentira, porque todo se basa en una idea falsa de mí misma. No soy quien creo que soy, y toda esta vida que he construido se basa en esa mentira fundamental.
Para mí, eso fue aterrador. No fue una experiencia bella ni elevada. Fue aterradora. Lloré durante días. Tuve que cancelar todas mis citas con clientes. Y entonces te quedas con esa pregunta: “¿Quién soy?” Y ahí comienza el viaje. Pero no es una experiencia fácil. Puede cambiarte la vida. Las cosas que eran importantes para ti pueden simplemente desvanecerse, o te das cuenta de que eso no es lo que tienes que hacer.
El Rol de un Ngakpa
Me encantaría que hablaras sobre Lama Dawa, porque él era un Ngakpa. ¿Podrías explicar qué significa eso y cuál es el rol de un Ngakpa en la comunidad?
Claro. Ngakpa significa literalmente mantradhara, alguien que sostiene el mantra. Mantradhara sería como el equivalente en sánscrito de la palabra tibetana ngak. Ngak significa mantra, habla, mantra. Así que son portadores de mantra, personas que han perfeccionado el mantra y pueden realizar todo tipo de actividades que podríamos llamar mágicas. Generalmente se los considera personas con algún tipo de siddhi, algún tipo de realización derivada de su práctica. Pero también es una tradición, y algo que olvidé mencionar —como en el caso del Kepashi [incierto]— es que ngakpa también incluye a las mujeres. Esa palabra es como el término “humanidad” en inglés. Pero si quieres hablar específicamente de una mujer, se dice ngakmo. Si hablas de una persona individual que es mujer, ngakmo. Entonces ngakpa, ngakmo. Pero como tradición, decimos ngakpa, lo que incluye tanto a hombres como mujeres.
En la cultura tibetana —y podríamos decir en las culturas de todo el Himalaya: Bután, Sikkim, Ladakh, Nepal, Mongolia—, en todas las culturas budistas del Himalaya, los ngakpas cumplían un papel muy importante, especialmente en las zonas rurales remotas. Prestaban servicios a la comunidad. Necesitaban tener habilidades de sanación, por lo que a menudo conocían bien aspectos de la medicina tibetana. Tenían que controlar el clima. Asegurarse de que los cultivos crecieran a tiempo. Debían controlar epidemias entre los rebaños: yaks, ovejas. Si ocurría una epidemia que los diezmara, se culpaba al ngakpa. Si el granizo destruía las cosechas, se culpaba al ngakpa. Así que necesitaban tener capacidades para trabajar con las fuerzas elementales.
También realizaban adivinaciones. Se encargaban de los rituales de cremación, entierro y funerales cuando alguien moría en el pueblo. Con frecuencia estaban involucrados en asuntos legales, disputas y conflictos dentro de la comunidad. Cumplían un rol central. En el caso del padre de Lama Dawa, que era un ngakpa en la región de Dolpo —una zona muy remota que hoy pertenece a Nepal, aunque étnicamente es tibetano-nepalí—, la gente le pagaba con una especie de impuesto. Una vez al año, cada familia debía hacerle ofrendas: una décima parte de su cosecha de cebada, una décima parte de su mantequilla, una décima parte de sus telas. Así sostenían al ngakpa. Y, a cambio, el ngakpa servía a la comunidad. No era una transacción comercial; era una relación interdependiente entre ambas partes.
El Padre de Lama Dawa y la Tradición ngakpa
El padre de Lama Dawa era un Chöpa ambulante en esa época. Esto fue antes del nacimiento de Lama Dawa, pero Lama Pema Dorje ya estaba vivo —muchas personas lo conocen—. Andaban de un lado a otro: el padre, la madre de Lama Dawa, ambos practicaban Chö. Ella daba a luz durante las peregrinaciones, se apartaba para parir, luego regresaba con su bebé y retomaba su práctica de Chö. Increíble.
Estaban en la región de Dolpo, en una cueva enorme. La gente local decía: “No entren ahí, está embrujada. Una vez hubo un grupo militar o algo parecido, y todos murieron”. Nadie entraba en esa cueva por miedo. Él pensó: “Este es el lugar perfecto para practicar”. Así que se instalaron allí. Después de varios meses practicando Chö, los habitantes comenzaron a notar: “Vaya, qué buen clima, todo está yendo bien. Esto tiene una energía distinta”. Entonces le pidieron que se quedara como su lama, porque era una zona muy remota, sin monasterios cerca. Aceptó quedarse y construyeron un monasterio de tres pisos en la cueva. Desde allí, se convirtió en el lama residente, el ngakpa de nueve aldeas distintas.
Lama Dawa nació y creció en ese entorno hasta los nueve años. Vivió inmerso en ese mundo donde su padre servía a las comunidades. A veces contaba que, cuando su padre se ausentaba, él —un niño de ocho años— era considerado el “hombre de la casa”, y la gente venía a pedirle que realizara ciertas prácticas. Se esperaba que los hijos, especialmente los varones, aprendieran, ya que esta tradición se transmite por linaje familiar.
Mi maestro raíz, Kunzang Dorje Rinpoche —también un ngakpa por excelencia— solía decir que había dos caminos para convertirse en ngakpa. Uno era por linaje familiar, lo cual tiene gran importancia en la cultura tibetana; hay familias con linajes prominentes de ngakpas. El otro camino es a través de la práctica: recorrer el sendero, en particular el camino del Anuyoga y sus prácticas, hasta comenzar a desarrollar ciertas capacidades. Entonces, decía él, uno “llega a la etapa del ngakpa” y puede realizar ese tipo de prácticas.
Así es como quienes nacimos en Occidente llegamos a ser lo que somos.
Responsabilidad hacia los Elementos
Increíble. Solo pensar en la presión de ser responsable por los elementos… eso es otro nivel de responsabilidad. Y también es tan revelador para estos tiempos, ¿no? En realidad, todos somos responsables de los elementos de alguna forma, ¿cierto? Pero no aceptamos esa responsabilidad.
Ellos tenían —y todavía tienen— una relación muy estrecha con la naturaleza. Creo que algo de eso se transmite en algunas de las enseñanzas prácticas que he estado dando, sobre esas fuerzas que están en juego y que, en Occidente, en nuestra cultura científico-materialista, no reconocemos como reales. Tengo que decir que ese es uno de los grandes regalos que recibí como occidental, como extranjera viviendo entre ngakpas: llegué a creer y a ver la realidad de esto. Aunque desde niña ya era sensible a esas cosas, siempre me sentí atraída por los espíritus de la naturaleza. Así que tal vez ya tenía esa propensión o sensibilidad. Pero la comprensión que ellos tienen de estas fuerzas es muy profunda, y saben cómo trabajar con ellas.
¿Tienes algún ejemplo de momentos en los que viste trabajar con los elementos, algo que te haya impactado profundamente?
Sí, puedo compartir algunos ejemplos de mi maestro, Kunzang Dorje Rinpoche. Hubo una vez que estábamos juntos y teníamos que salir, pero en su altar había una lámpara de mantequilla encendida. No quería dejarla así, le preocupaba. Hizo algo y la llama quedó completamente inmóvil. Dejó de parpadear, como congelada. Salimos, volvimos, y la lámpara seguía ahí, sin haberse consumido, absolutamente inmóvil. Luego él la “liberó” y volvió a arder normalmente. Eso fue un ejemplo de control directo de las energías elementales.
Lama Dawa contaba una historia cuando estaban en Sikkim. Llovía y llovía sin parar —a veces en Sikkim llueve intensamente—, y tenían que ir a algún lugar. Rinpoche hizo un sombrero especial y se lo puso. Mientras caminaban en grupo por las montañas, no llovía sobre ellos. Era como si tuvieran un enorme paraguas encima. No caía una sola gota. Era ese sombrero especial. Uno de los acompañantes le pidió el sombrero: “Rinpoche, quiero ese sombrero”. Y él respondió: “Tómalo, puedes tenerlo. Pero no es el sombrero en sí… Si crees que te lo vas a poner y va a hacer lo mismo… no lo creo, pero aquí tienes el sombrero”.
Lama Dawa contaba una historia de cuando estaban en Sikkim, donde llueve muchísimo durante ciertas épocas. Llovía sin parar y tenían que ir a algún lugar. Entonces Rinpoche hizo un sombrero especial y se lo puso en la cabeza. Mientras el grupo caminaba por las montañas, no llovía sobre ellos. Era como si tuvieran un enorme paraguas encima. No caía una sola gota sobre el grupo, todo gracias a ese sombrero especial.
Uno de los acompañantes, impresionado, le dijo: “Rinpoche, quiero ese sombrero”. Y Rinpoche le respondió: “Aquí tienes, puedes quedártelo. Pero no es realmente el sombrero… Si crees que te lo vas a poner y va a hacer lo mismo, no lo creo. Pero toma, puedes tenerlo”.
Este tipo de historias eran comunes, especialmente al vivir con alguien como Lama Dawa, quien se comunicaba directamente con estas fuerzas. Tenía visiones constantemente y se relacionaba con ellas de manera habitual. En nuestra tierra de retiro hay varios de estos seres. Sabemos que están cerca, a veces nos hacen pequeñas travesuras. En tibetano los llaman teorans, algo así como duendecillos; en nuestra tradición serían como leprechauns. Tal vez tenemos nuestro propio leprechaun residente, que siempre está haciendo alguna travesura.
La Manera de Ser y Enseñar de Lama Dawa
Cuando estuviste tanto tiempo como compañera y asistente de Lama Dawa durante sus enseñanzas, ¿qué cosas te impactaron más de su forma de ser y de enseñar?
Para comenzar, cuando lo conocí, yo era una monja. Lo conocí en Oregón porque asistía a un seminario budista de sanación que organizaba un lama occidental. Había varias prácticas de Buda de la Medicina, y este lama invitó a Lama Dawa para dar un empoderamiento de [incierto], una deidad de ciertas linajes que trabaja específicamente con enfermedades causadas por nagas.
Así fue como conocí a Lama Dawa, y me impactó mucho su manera tan abierta y sin reservas de hablar sobre estos espíritus y los protectores del Dharma. En ese momento, los maestros que había tenido dentro de la tradición monástica Drikung Kagyu no hablaban abiertamente de estos temas. Cuando intentaba conversar sobre los protectores del Dharma, hacía preguntas directas y siempre respondían con evasivas, como si no quisieran tocar el tema.
¿Cuál era esa resistencia?
Luego supe que esto se debe a que los tibetanos creen que, si nombras a ciertos seres, los invocas. En la tradición monástica, son los ngakpas quienes se ocupan de estos asuntos, y son los monasterios los que les asignan esas tareas. Son simplemente tradiciones distintas, y los ámbitos en los que operan son diferentes. Creo que en parte se debe a eso, y en parte también a que hay una cierta reticencia por parte de los lamas a hablar de esto con occidentales, tal vez porque algunos temas son controvertidos, especialmente cuando se trata de los protectores del Dharma.
Pero Lama Dawa era completamente abierto y respondía todas las preguntas que yo había estado intentando contestar durante mucho tiempo, incluso aquellas líneas provocadoras que aparecen en los festines de ganachakra: “¿Qué significa esto?”. Él las explicaba con total franqueza, y con evidente familiaridad con el material. Esa fue la primera cosa que me impresionó.
Además, él también era un acharya, lo cual lo hacía muy especial. No solo era un ngakpa y un yogui realizado, sino que también había estudiado en la Universidad de Sánscrito, donde completó toda la formación filosófica para obtener su título de acharya. Tenía, por tanto, una base académica y escolástica, a la vez que era un practicante ngakpa. Esta combinación es muy rara, normalmente encuentras uno u otro. Era como una enciclopedia viviente y tan abierto y generoso al compartir todo este conocimiento esotérico profundo con nosotros, los occidentales recién llegados. Esa disposición abierta, generosa y sin tapujos fue algo que realmente me impactó.
La otra cosa era que él era una presencia mágica. Muy mágica. Cualquiera que estuviera cerca de él lo percibía: era como un elfo. Estaba claramente en contacto constante con otro plano, con el que se comunicaba directamente, y vivía en sintonía con eso.
Vivir en Estados Unidos le reSultaba difícil. Su única manera de estar aquí era a través de mí. No funcionaba en nuestro marco de tiempo ni en nuestra lógica práctica. Ese fue uno de los grandes desafíos de estar casada con él: yo tenía que encargarme de todo. No conducía, no usaba Internet, y tardó mucho en siquiera usar un teléfono. Tener un horario y organizar el tiempo como lo hacemos aquí no era parte de su mundo. Literalmente, seguía el ritmo de otro tambor.
A veces era como encajar una pieza cuadrada en un agujero redondo, algo muy desafiante. Yo tenía siempre un pie en cada mundo. Tenía que prepararlo para subirse a un avión y volar a algún sitio, y al mismo tiempo él estaba en sincronía con señales y ritmos distintos. A veces, en el último momento, decía: “No, no podemos hacer esto”, porque recibía mensajes. Muy espontáneo, se despertaba y decía: “Hola, Rinpoche vino a mí en un sueño, y tenemos que hacer esto ahora mismo, tenemos que hacer un retiro ya”. Yo tenía que dejar todo, organizarlo todo en ese instante, y ponernos a practicar.
Era un tipo de atención a señales y presagios que nosotros no solemos considerar, porque estamos atados a los marcos convencionales del tiempo, nuestras agendas, las facturas, las tareas domésticas. Fue muy interesante. Él realmente vivía en ese otro ritmo, de forma mágica. Le encantaba contar historias, y tenía unos ojos brillantes y chispeantes que te llevaban directamente a su mundo mágico.
La Transición tras la Partida de Lama Dawa
¿Cómo ha sido para ti desde que él falleció en 2017? Pensando en lo que acabas de compartir, en eso de tener un pie en ambos mundos, ¿cómo es tu experiencia ahora?
Definitivamente ha sido una transición. Realmente ha sido un cambio, porque me quedé con esta responsabilidad. En 2008 fui entronizada por Kunzang Dorje Rinpoche, y luego de nuevo en 2011. Así que sabía que debía continuar con su labor. Siento muy profundamente esa responsabilidad de continuar lo que él comenzó. Además, percibo muy claramente su presencia, me siento muy protegida y recibo mensajes intuitivos.
Pero no puedo ocupar su lugar. Siempre supe, por lo que me decían mis maestros: “Cuando ya no estemos, cuando yo me haya ido y Lama Dawa también, tú tendrás que enseñar esto en tu tierra.” Tengo muy claro que no soy tibetana. Tomo la esencia de lo que he aprendido y busco cómo traducir eso a nuestra cultura. Ese es mi reto: encontrar el lenguaje, la relevancia. ¿Cuál es la relevancia de estas enseñanzas antiguas, que pueden parecer parte de una cultura arcaica del pasado? ¿Cómo son pertinentes hoy? Lo son porque describen toda una dimensión de la realidad que normalmente no tomamos en cuenta, pero que está profundamente implicada en lo que ocurre actualmente en el mundo.
Por eso creo que siguen siendo relevantes. Esa es mi tarea y también mi desafío. Estoy aprendiendo mientras avanzo, pero me siento muy guiada por él. Tengo mucha claridad sobre qué aceptar, qué rechazar, cuál es el camino y cuál era su intención, su visión.
Continuidad del Linaje Ngakpa
Él quería para nosotros toda esta tradición ngakpa. Quería que nosotros, los occidentales, pudiéramos hacer todas estas cosas. Decía: “No dependan de los lamas en Asia para hacer esto por ustedes. Ustedes tienen que aprender a hacer estas cosas, las cosas prácticas.” Así que se dedicó a enseñar a sus estudiantes cómo realizar cosas sencillas como el kyepa shi (?), pero también a quienes ya estaban en el camino de la práctica, cómo llevar a cabo pūjās de fuego y algunas de las prácticas rituales más avanzadas, que son prácticas de actividad. Son prácticas activas. Es muy importante que sepamos cómo hacer esto.
Muchas veces preparaba píldoras preciosas, mendrup, porque quería que supiéramos cómo hacer esto en el futuro. Hay que fabricar estas cosas. Hay que continuar el linaje de estas sustancias sagradas. Entonces puso mucho esfuerzo y dedicación en la enseñanza, y a veces siento que no hicimos lo suficiente para absorberlo. Ese es mi pesar: “Oh, se ha ido.” Pero uno simplemente hace lo mejor que puede.
Encuentro con Kunzang Dorje Rinpoche
En 1999, viajaste a Nepal para encontrarte con Kunzang Dorje Rinpoche, renombrado, como mencionaste, maestro Nyingmapa de tsa-lung y Dzogchen, ¿puedes hablar sobre él, tanto sobre lo que sabes de él como yogui como sobre tu experiencia personal con él?
Claro. Supe de él cuando Lama Dawa me invitó a venir a Maryland. Eso fue en 1998, cuando conocí a Lama Dawa. Entonces fue como, tenía que invitarlo a venir a nuestro centro en Maryland, y él vino y enseñó allí. En ese momento, me dijo: “Tienes que venir a Nepal porque quiero que conozcas a mi maestro, Kunzang Dorje Rinpoche.” Así que me puso esa idea en la cabeza. No sabía quién era Kunzang Dorje Rinpoche, pero él tenía una foto suya y vi esa foto y pensé: “Oh, simplemente me vi a mí misma como, oh sí, lo voy a conocer,” como ese tipo de “oh.”
Entonces fue al año siguiente, 1999, Lama Dawa y yo hicimos esta agotadora gira por Estados Unidos y luego fuimos a Nepal. Entonces fui a Nepal y Lama Dawa me llevó a conocerlo. Así que tenía esta anticipación, como, “¿Quién es esta figura mítica?” Por supuesto, ya había escuchado todas estas historias de Lama Dawa.
Había escuchado estas cosas y había visto fotos, y entonces fue como, “Guau.” Sintiendo esta anticipación, él vivía en Parping en ese momento, así que tomamos un taxi para verlo. Fue uno de esos momentos increíbles. Nuestras miradas se cruzaron, y fue como si el tiempo y el espacio colapsaran, y yo simplemente pensé, “Te conozco,” con este saber inexplicable. Él me miró y asintió, y subí a su habitación, y lo primero que hizo, estaba sentado en sus, los bancos tibetanos donde se sientan, y metió la mano debajo de su cama y tenía una gran bolsa de plástico llena de fotografías, todo tipo de fotos tiradas en una bolsa de plástico, y sacó estas fotos.
Una hermosa imagen de un lago en el norte del Tíbet. No sé dónde es, pero es una foto escénica preciosa, alguien debió habérsela dado, y es todo como montañas áridas y este lago cristalino y azul y al frente hay como cuernos de un yak en la arena, como un cráneo, y me muestra esta foto y yo no hablaba tibetano en ese momento, así que Lama Dawa está traduciendo y él dice: “¿Qué? ¿Dónde es esto? ¿Dónde es esto?” Estoy mirando esta foto, pero podía sentir que las lágrimas venían. “No sé dónde es esto.” Luego saca otra foto, la que tiene el yak, y él dice: “¿Qué es eso?” Y yo digo: “Oh, digo yak.” Y Lama Dawa dice: “No, eso es un dong, dong, el yak salvaje.” Entonces él dice: “¿Dónde es esto?” Pero yo no lo sabía, pero las lágrimas están, no sé por qué vienen estas lágrimas.
Luego fue cuando Lama Dawa dijo: “Oh, él te está mostrando esas fotos porque ese es el lugar donde estuviste en tu vida pasada, porque él te conocía cuando era joven en el Tíbet, en los años 40 y 50. Aparentemente yo estaba allí y él me conocía.” Así que tuvimos este tipo de conexión personal que se validó de alguna forma para mí, pero así fue como él lo presentó. No dijo: “Te conozco.” Oh, no. “Aquí hay una foto. ¿Dónde es esto? ¿Quién es ese?” Y aunque mi mente conceptual no lo sabía, las lágrimas venían. Así que algo sabía, de todos modos, así era él.
Ngoshe: la Clarividencia de Kunzang Dorje Rinpoche
Él tenía lo que en tibetano se llama ngoshe. Ngoshe significa clarividencia, como clarividencia o telepatía. Te miraba y sabía todo lo que estabas pensando. Sabía todo sobre ti. Conocía todos los secretos que escondías. No le mientas, porque lo sabrá. Tenía esta capacidad de simplemente mirarte y saberlo todo de ti.
Solía ponernos a prueba. Muchos de sus estudiantes decían: “Quiero conocer a Kunzang Dorje Rinpoche.” Iban a Nepal y lograban conocer a Rinpoche, y Rinpoche les hacía la misma prueba. Estaban arrodillados frente a él, y Rinpoche los miraba desde arriba y decía: “Si eres, digamos, una mujer, ¿cuántos novios has tenido?” Te preguntaba: “¿Cuántos novios has tenido?” Y veías la expresión de sorpresa en sus rostros y luego el cálculo mental, y tenían que dar un número. Por supuesto, lo que él quería decir era: cuántas personas con las que te habías acostado. Tenías que decir un número, y si no dabas el número correcto, él decía: “Ah, estás mintiendo. ¿Y este? Te olvidaste de este.” Y lo decía con detalles específicos, como un escenario: “Ah.” Y veías las caras de esas personas…
Así ponía a prueba a la gente. Era su forma de saber: “¿Esta persona va a ser honesta conmigo o va a esconder cosas?” Y era muy confrontativo con quienes intentaban mentir, esconder o desviar. Así era él. Por eso algunas personas lo consideraban un lama iracundo, porque era muy directo. No te dejaba salirte con mentiras, exageraciones o secretos.
Para él, era muy, muy importante que fueras completamente transparente y honesto. Así es como se gana la confianza de maestros como él.
Tenía esta capacidad, y Lama Dawa y yo, yo estaba en Nepal durante seis meses haciendo retiro, y luego volvíamos a Estados Unidos y recorríamos el país. Mientras estábamos en Estados Unidos, Rinpoche, a veces hacía que alguien nos llamara porque quería hablarnos, y él sabía lo que estábamos haciendo. Sabía con quién estábamos y decía cosas como: “¿Por qué dijiste tal cosa a esta persona? ¿Por qué hiciste esto?” Pero ¿cómo podía saberlo? Estábamos al otro lado del mundo, y aún así sabía dónde estábamos, qué hacíamos y qué les decíamos a las personas.
Renuncia Real y Maestros que No Juegan
Era ese tipo de… era una especie de siddha, con ese tipo de ngoshe, y sí, así era él. Mucha gente le tenía miedo, muchos tibetanos. Nunca tuvo muchos estudiantes. Era un maestro difícil, pero eso era lo que yo quería. Yo quería un maestro sin concesiones, que no me dejara salirme con la mía con los jueguitos que siempre jugamos. Jugamos todo el tiempo, incluso con nosotros mismos. La mente del ego siempre quiere desviar, inventar historias y manipular nuestras circunstancias, pero él… él era un maestro que no te dejaba escapar con eso.
Era difícil, no cumplía tus expectativas. A veces decía: “Ven a tal hora, que voy a darte estas enseñanzas.” Y yo me preparaba, llegaba, y él decía: “Anda, vete, hoy no.” Y yo me enojaba como, “¡¿Qué?!”
Este tipo de maestros no viven según tu agenda. No puedes manipularlos. No puedes seducirlos. No puedes negociar con ellos. Son personas muy sólidas en quienes son. Una de las razones por las que yo sentía tanta devoción por él, y también por Lama Dawa, es porque ambos tenían la capacidad de ser críticos con su propia cultura. Ni siquiera jugaban el juego tibetano. Cada cultura tiene su juego para ascender, volverse reconocido o tener cierto estatus social, y a ellos eso no les importaba. Siempre evitaban ese camino.
Kunzang Dorje Rinpoche tuvo muchas oportunidades de ocupar posiciones importantes, pero siempre las rechazó y eligió la vida de un yogui. En sus primeros años vagaba de un lugar a otro. En sus últimos años, vivió en nuestra casa. Los últimos nueve años de su vida, vivió en nuestra casa hasta que falleció, y cremamos su cuerpo en el techo de nuestro hogar.
Agradezco profundamente lo que compartes sobre tu deseo personal de no poder jugar más, de no poder engañarte a ti misma ni manipular la situación.
Creo que eso vino como resultado de la experiencia que tuve al leer la biografía de Yeshe Tsogyal. Vi que la vida que estaba viviendo era una mentira, cómo había construido esa mentira, aunque yo pensaba que tenía una vida perfecta. “Nunca voy a dejar esto, esto es perfecto”, pensaba. Pero era una mentira. A partir de esa experiencia, esta idea de la renuncia, que es tan importante en el budismo, surgió de forma muy clara: es cuando ya estás harto de dar vueltas en círculos. Hay algo dentro de ti que dice: “Estoy cansada. Ya no quiero seguir girando en círculos.”
Algo profundo reconoce la falacia de todo eso. Aquello que pensabas que eran tus ambiciones, en realidad no tiene tanta importancia. Cuando tienes una experiencia de renuncia verdadera, algo cambia. Para mí, fue ese libro lo que lo detonó. Para otras personas, son otras cosas, o surge como resultado de una práctica meditativa profunda y de realizar la vacuidad, esta idea fundamental: ver a través de la falacia de las cosas.
Entonces ya no quieres seguir jugando. “No quiero perder más tiempo.” Yo ya estaba en mis treinta, y creo que por eso inconscientemente buscaba a este tipo de maestros, los que no se prestaban a juegos. Lo que también valoraba de él y de Lama Dawa es que no los vi usar a sus estudiantes. Sí veo que algunos maestros hacen eso: quieren que sus alumnos sean como abejas obreras para sus proyectos, que traigan dinero para sus monasterios. Eso pasa, hay algo de eso. Ellos no tenían interés en eso. Eran pobres. No tenían ambiciones de ese tipo. No tenían monasterios que mantener ni grandes organizaciones que dirigir. Estaban completamente fuera de ese sistema.
Nunca sentí que me estaban usando o aprovechándose de mí. Realmente tenían mi bienestar en el corazón, siempre y cuando yo mostrara dedicación al camino. Es como si ellos pudieran ver mi potencial, incluso cuando yo no podía verlo. Y eso era lo que estaban reconociendo. Creo que eso va de la mano con esa experiencia de estar harta de samsara, y entonces encuentras a un maestro que también está harto de samsara y no está interesado en seguir jugando el juego.
El Linaje de Rigdzin Sokdrup y las Prácticas Internas de Yoga
Tú acababas de mencionar que Kunzang Dorje vivió contigo hasta su fallecimiento, y sé que durante ese tiempo hiciste muchos retiros con él. Mencionaste un período en el que estuviste seis meses en retiro. Entonces recibiste con él todos los ciclos de enseñanzas e iniciaciones del linaje Rigdzin Sokdrup. ¿Podrías hablar sobre ese linaje en particular y, si estás dispuesta, compartir algo sobre el tsalung y el tummo de ese linaje también?
Sí, claro. Kunzang Dorje Rinpoche vino a vivir con nosotros después de que construimos una casa en Boudhanath, y se mudó allí a finales de 2001 o comienzos de 2002. Vivía en el último piso de una casa de cuatro pisos, donde cada nivel era un apartamento independiente. Él y su esposa, a quien llamábamos Ani Sambal, se mudaron desde Parping al cuarto piso, y nosotros vivíamos justo debajo, en el tercero. Así fue como comenzamos a cuidarlos durante los últimos años de su vida.
Desde mi primer viaje en 1999, pasé cinco o seis meses en Nepal, casi siempre en retiro. En total, hice el equivalente a un retiro de tres años, pero dividido: seis meses en retiro, seis meses fuera, de forma alternada. Mientras estaba en Nepal, trabajaba intensamente en este camino de práctica. Primero hice el ngöndro corto de Dudjom, luego el de longitud media, y después las prácticas de etapa de generación: la Dákini del Khandro Tuktik, luego Guru Soki Dorje, y después Vajrakīlaya, todo bajo la supervisión de Kunzang Dorje Rinpoche.
Primero pasé por las tres raíces del linaje Dudjom en la etapa de generación, y después él me indicó pasar directamente al Rigdzin Sokdrup, y comenzar las prácticas de Anuyoga con Vajravarahi, que era su principal práctica dentro de esa transmisión. Aunque también era un lama Dudjom, el Rigdzin Sokdrup era el linaje especial que él custodiaba.
En los años 60 y 70, cuando los tibetanos buscaban reconstruir sus linajes tras el exilio, tanto el Dalái Lama como Dudjom Rinpoche reconocieron a Kunzang Dorje Rinpoche como el principal transmisor del tsa-lung nyingmapa. Vivía en Tsopema y se le pidió que guiara a un grupo de practicantes en retiros de tres años para asegurar la transmisión de su linaje.
Ya en 2006–2008, yo había hecho varios retiros en Nepal, y fue entonces cuando él decidió que era el momento de introducirme en el Rigdzin Sokdrup. Primero recibí de él el tsa-lung de ese linaje. Luego hice el tsa-lung del Khandro Tuktik con Lama Pema Dorje, y finalmente el tsa-lung de Vajrakīlaya con Lopön Nangyal Rinpoche, a quien Shampé Dawa Rinpoche me envió en 2017 para recibir esa transmisión. Ya estaba un poco mayor, pero tenía que hacerlo.
El Rigdzin Sokdrup es un linaje verdaderamente especial, considerado el principal en Sikkim. Si uno visita esa región, notará que muchos monasterios practican las pūjās de este linaje. Kunzang Dorje Rinpoché lideró un retiro de tres años en Sikkim con el objetivo de revivir las tradiciones yóguicas internas, como el tsa-lung y el tummo, que se habían perdido. Esto es característico de ciertos linajes: contienen prácticas yóguicas internas que no son comunes a todos los practicantes. El tsa-lung, por ejemplo, es una práctica especializada que sólo algunas personas llevan a cabo; son los yoguis quienes sostienen esa parte del linaje.
Según las profecías de Guru Rinpoché, Kunzang Dorje Rinpoché tenía la misión de fortalecer el tummo, que se había debilitado debido a la situación de los refugiados tras la invasión comunista y la destrucción de muchas estructuras religiosas. Su trabajo en Sikkim fue parte de ese esfuerzo por revitalizar estas enseñanzas.
Reconocimiento e Instrucción Secreta
Como él me había reconocido también como una emanación de Meager Pauldron —algo que no supe hasta muchos años después—, fue en ese momento, cuando decidió que debía recibir el Rigdzin Sokdrup, que me lo dijo claramente: “Esto te corresponde a ti. Tienes que recibirlo, tienes que hacerlo.” Así que sí, durante varios años en que estuve en Nepal, me entrenó. Fue interesante porque quiso hacerlo de forma encubierta, ya que sus otros estudiantes tibetanos sentían muchos celos.
Rinpoche me estaba dando muchas, muchas enseñanzas, y se preguntaban: “¿Por qué se las está dando a esta mujer americana?” Algunos decían: “Ah, claro, es porque es la esposa de Lama Dawa.” Por eso, él lo hacía por las noches, cuando todos ya se habían ido a casa. Si alguna vez has estado en Nepal, sabes que todos cierran con rejas, hay barrotes en las ventanas y en las puertas. Todo el mundo se encierra al anochecer. Después de cenar, subía con Lama Dawa al cuarto piso, y recibía enseñanzas hasta altas horas de la madrugada. Y esto ocurría noche tras noche.
Luego bajaba a mi habitación y practicaba sin que nadie lo supiera. La vida continuaba a mi alrededor y yo estaba ahí, haciendo las prácticas, hasta que él me volvía a llamar y otra vez subía por la noche. Así fue como ocurrió durante muchos años. En ese entonces me dijo: “No le digas a nadie que estoy haciendo esto,” porque realmente había mucha envidia. Solo más adelante fue que él lo hizo público. Así fue como recibí mi entrenamiento con él y recorrí las prácticas de Anuyoga del Rigdzin Sokdrup.
Tummo y Prácticas Asociadas
El tsalung es solo una parte del Anuyoga, y el Anuyoga en sí es el tummo. El tummo constituye la primera etapa de todas estas prácticas de yoga. Luego está el tsa-lung —o, como a veces se dice, trülkhor—, que es una sola práctica dentro del conjunto. Se trata de ejercicios físicos externos que se emplean para remover obstáculos en los canales, de manera que uno pueda llevar a cabo el tummo de forma efectiva.
El tummo es la práctica principal. Consiste en diversas formas de visualización y técnicas específicas de respiración. En cambio, el trülkhor y los movimientos corporales sirven para despejar los bloqueos en los canales y así facilitar la realización del tummo.
Después del tummo vienen las otras prácticas ramales: el cuerpo ilusorio, el bardo y el yoga de los sueños. Estas se consideran prácticas secundarias. El núcleo es el tummo, y se dedican muchos años a su desarrollo. De hecho, esta vía tiene niveles externo, interno y secreto, y una vez que se atraviesan, es cuando se abordan esas prácticas ramales.
El tsalung es solo una parte del Anuyoga, y el Anuyoga es el tummo. El tummo es el primer nivel de todas estas prácticas del yoga. Luego viene el tsa-lung o a veces se dice trülkhor, que es solo una de las prácticas. Son ejercicios físicos externos que se utilizan para remover obstáculos en los canales, de modo que puedas realizar el tummo.
El tummo es la práctica principal, que se basa en visualizaciones y cierto tipo de respiración. Los movimientos del trülkhor ayudan a despejar los canales y facilitar la práctica del tummo. Después vienen las prácticas ramales: el cuerpo ilusorio, el bardo y el yoga de los sueños. Estas son prácticas auxiliares. El tummo es el núcleo. Se dedican muchos años a esto. En realidad, hay niveles externo, interno y secreto, y después de eso vienen las ramas.
Niveles de Tummo y Tsa-lung
¿Niveles externo, interno y secreto del tummo?
Sí, claro. El nivel externo es como el trul-khor, los ejercicios, eso es lo que más personas están empezando a conocer ahora porque se está enseñando un poco más abiertamente. Hablan de movimientos y ejercicios de trul-khor, pero lo que siempre me gusta recordar es que estos trul-khor están asociados con deidades. Aunque se estén enseñando y veo gente enseñándolos y otras personas aprendiendo los movimientos, en realidad se hacen en el contexto de una sādhana.
Tú eres la deidad haciendo esos ejercicios. Tienes que ser eso. Es decir, si solo estás haciendo los ejercicios y no estás meditando que eres la deidad, entonces realmente no puedes llamar a esto tsa-lung. Es otra cosa. Ese es un punto muy importante. Para hacer esas prácticas, tienes que realizar la etapa del Maha Yoga de generarte como la deidad hasta que tengas lo que llaman el orgullo de la deidad. Eso significa actualizarte, que tu naturaleza sea la naturaleza de la deidad, y estabilizar tu meditación en eso.
Por supuesto, cuando estás haciendo esos retiros de la etapa de generación, donde estás sentado recitando millones de mantras y realizando esta visualización, estás sentado correctamente. Entonces, una cosa es permanecer en un estado meditativo estando sentado, pero en el tsa-lung tienes que moverte y mantener esa meditación de ti mismo como la deidad mientras saltas y te desplazas.
Pero esa es la clave. La clave es: tú eres la deidad.
Luego hay prácticas que llaman tong ra [incierto], las prácticas del cuerpo vacío, en las que tu cuerpo es transparente. A partir de ahí surge el sistema de energía sutil: el canal central y los cakras. Lo interesante es que, en esa tradición, los tibetanos nunca hablan de cakras ni de canales hasta que llegan a ese punto de la práctica.
Es curioso que ni siquiera haya interés en ello. En Occidente estamos tan fascinados con la energía sutil, los cakras y los canales, y queremos aprender todo al respecto. Pero, en la forma en que tradicionalmente se enseña, es como si no les importara hasta que llegas a esas prácticas. A menudo, es la primera vez que se introducen estas ideas, porque es entonces cuando vas a utilizar esas visualizaciones en el contexto de esas prácticas.
Diferentes Descripciones de los Chakras
Otra cosa que veo que confunde un poco a los occidentales son todas estas descripciones de cakras y canales, que varían según el ciclo tántrico, la deidad y la práctica. La gente se confunde con eso. “En este texto dice que el cakra de la coronilla es de tal color, ¿por qué en este otro es de otro color?” O tiene diferentes números. Algunos dicen que los dos khyungma rolma, el derecho es blanco y el izquierdo rojo, o al revés.
La gente no entiende que eso son medios hábiles para trabajar con tu energía. No es una clase de anatomía. No estás hablando de algo fijo; estás construyéndolo con tu mente. Es lo que visualizas para crear ciertas experiencias. Por ejemplo, muchas personas conocen el phowa, donde te dicen que visualices el cakra de la coronilla abriéndose como una trompeta para abrir esa zona. No está diciendo que así sea realmente, sino que, para ayudarte a tener esas experiencias, describirá tu energía sutil.
Entonces, en estas prácticas te das cuenta de que este sistema de energía sutil con el que trabajamos es solo luz y sonido, y lo estamos creando. Lo hacemos a través de las prácticas, meditando en el cuerpo vacío, en este cuerpo que se convierte en nuestra forma. Estamos creando este cuerpo-forma, y de eso surge la deidad. Todos estos ejercicios los haces desde la meditación de que eres la deidad haciendo eso. Eso es absolutamente esencial.
No es tu cuerpo de carne. Mi maestro decía: “tu cuerpo de carne”, no es tu cuerpo de carne el que salta por ahí. Solía decir: incluso los atletas olímpicos tienen un tsa-lung perfecto, pero no saben nada. No se trata en absoluto de atletismo, ni de qué tan bien puedes hacer ciertos movimientos difíciles. Se trata de tu absorción meditativa como la deidad.
Una de las cosas que te ayuda a estabilizar eso es aprender la respiración de la vasija. La respiración de la vasija, empiezas a aprenderla y entrenarla, y todo eso es para estabilizar tu śamatha. Eso es lo que es. Mientras te mueves y saltas, estás manteniendo el espacio de tu energía prāṇica para sostener la mente en movimiento. Solo es profundizar tu meditación.
Todo esto son medios hábiles para profundizar tu meditación y realizar tu verdadera naturaleza. Todas estas prácticas llevan a eso. El tsa-lung es un sistema complejo de emplear todo tu cuerpo, habla y mente en el camino. Es un camino de esfuerzo, porque es difícil, realmente difícil. Yo ya era algo mayor, tenía 45 cuando empecé a entrenar, y eso ya es algo viejo.
Sé que en algunas tradiciones del Tíbet, en los viejos tiempos, si tenías más de 30 no te enseñaban esto. Creo que los Drukpa Kagyu aún mantienen esa norma. Sienten que si tienes más de 30 tus canales ya se han degenerado, y es muy peligroso, porque hay muchos movimientos duros. Definitivamente puedes dañar tu columna, tus rodillas, tus articulaciones. Y si eres mayor, eres más propenso a esas lesiones. Y sí, esas lesiones suceden. Absolutamente suceden.
Edad para la Práctica del Tsa-lung
Considerando que has hecho tantos tsa-lung y que manejas tantas versiones distintas de tsa-lung en diversas tradiciones, ¿sientes que esa idea sigue siendo válida o piensas que es una noción desactualizada decir que no se debe empezar tsa-lung después de los 30?
Definitivamente es una noción desactualizada. Mi maestro contó una historia de cuando le pidieron enseñar tsa-lung por primera vez en Sopema, en los años 60, para abrir su linaje. Dudjom Rinpoche reunió, creo, a un grupo de trece lamas, entre ellos Lama Tarchin, Lama Pema Dorje, y otros que no recuerdo. Pero había un lama, Ngakpa Sherab Dorje, que algunos conocerán porque se decía que era el tío de Lama Tarchin. Él era un Repa Kong Ngakpa —lo puedes ver en fotos con esas enormes rastas— y tenía 55 años en ese momento. Quería participar en el curso, pero Kunzang Dorje Rinpoche le dijo: “No, eres demasiado viejo”.
Entonces Ngakpa Sherab Dorje fue a quejarse con Dudjom Rinpoche. Le dijo: “Quiero estar en ese curso, tienes que dejarme”, aparentemente era un tipo muy determinado. Dudjom Rinpoche le dijo a Kunzang Dorje Rinpoche: “Déjalo entrar. Hazlo feliz. Será una buena bendición”. Pues resultó ser el mejor de todos. Superó a los jóvenes. Así que mi maestro cambió su visión, porque esa era una regla que tenían. Ngakpa Sherab Dorje le demostró que a veces la edad no importa.
Luego Rinpoche me dijo: “Ustedes los occidentales son sanos”. También sentía que yo tenía cierta propensión de vidas pasadas, aparentemente en una vida anterior, cuando él me conoció, yo era un estudiante de seis años de Nāropa, un maestro del Talung Kagyü. Así que tenía cierta inclinación kármica para esto. Por eso hizo esas excepciones. Y ahora veo que los lamas están haciendo más excepciones.
El último entrenamiento que hice con Lopon Namgyal Rinpoche fue con otros 30 estudiantes suyos en Nepal. Había un par de personas mayores que yo. La mayoría eran jóvenes —jóvenes en el sentido de tener entre 20 y 30 años—, pero también había algunos mayores. He visto que los nyingmapas han relajado esa regla. Pero creo que los drukpa kagyü todavía se adhieren a ella, porque es cierto: uno puede lastimarse seriamente durante sus prácticas, que son muy duras y difíciles.
Siempre se hacen en la época más fría del año, calculada astrológicamente para coincidir con la práctica de tummo. Estás ahí afuera con esas pequeñas faldas, básicamente desnudo, sentado en el frío helado. Y no hay calentamientos como en Occidente. Nada de eso. Así que es duro para las articulaciones y para los ligamentos.
Tres Niveles
Otra cosa es que no practicas esto el resto de tu vida. Mis maestros no lo hicieron. Es un curso que realizas, ¿sí? Estás pasando por este curso, y forma parte del tsa-lung externo, dentro de esos niveles externo, interno y secreto. Así que es el nivel externo de destreza. Y cuando aparecen ciertos signos, entonces pasas a trabajar los niveles internos.
El nivel interno implica trabajar con los conductos, o Vadroli [incierto], como los llaman. Y esa ya es una práctica muy diferente. Luego, el nivel secreto es una práctica con consorte. En el nivel interno aprendes a controlar los flujos de la puerta inferior. Se dice que la puerta inferior siempre vence; estás aprendiendo cómo inhalar y exhalar a través de ella.
Después de eso, trabajas con una consorte. Y eso es todo. Luego se pasa a otras yogas, muy brevemente. En mi caso, fue el yoga del sueño y el cuerpo ilusorio. No se permanece mucho tiempo en esas prácticas, porque son consideradas ramas. Y después de eso, se entra en el ati, el atiyoga, el camino graduado, como yo fui entrenado en este sendero paso a paso.
Cuidar el Cuerpo desde la Perspectiva del Yoga
¿Tienes alguna reflexión sobre cómo cuidar el cuerpo desde una perspectiva yóguica?
Sí, claro. Existen prácticas como el lujong, y hay tradiciones de nejong y lujong que tal vez provienen de la medicina tibetana. Esas son excelentes para mantener la salud del cuerpo, ¿cierto? Y no dependen de un ciclo de yoga de deidad. Porque, de nuevo, lo que yo estaba entrenando era parte de una vía de práctica in situ con esa tradición. Así que están asociadas con el yoga de deidad, y cualquier ciclo de deidad —sea Chakrasamvara o Vajrakīlaya— incluye su tsa-lung como parte del ciclo. Forma parte del anu yoga, o etapa de perfección, dzogrim; todos tienen su tsa-lung. Así que el entrenamiento del que hablo es parte de esa tradición.
Pero más allá de eso, hay ejercicios de lujong, hay nejong, ahora integrados con la medicina tibetana, y hay similitudes claras. Algunas partes del tsa-lung son pasos preliminares, y a veces enseño esas partes, porque son buenas para calentar las articulaciones, tomándolas como una práctica separada.
Creo que es importante hacer una distinción —al menos en mi caso—, y por supuesto, hablo únicamente desde mi experiencia. No me considero un experto ni un erudito. Solo sé lo que me enseñaron mis maestros, que eran yoguis tradicionales, y esto es como se les enseñó en el Tíbet. El tsa-lung que me fue transmitido es parte de una tradición más amplia. No fue sacado de contexto para practicarlo como algo aislado. Pero sé que hoy en día se enseña tsa-lung como una serie de ejercicios físicos que no necesariamente forman parte de un camino mayor. Así que tengo que hacer esa aclaración, para que la gente entienda a qué me refiero cuando hablo de tsa-lung.
Creo que eso está muy bien. Me gusta la diferenciación entre nejong y lujong, ya que la gente puede inclinarse hacia eso si está interesada en los aspectos físicos, en lugar de seguir un ciclo completo de deidad.
Y creo que cosas como el Yantra Yoga de Namkhai Norbu también son un sistema. Hay otros sistemas que han enseñado distintos lamas, que probablemente también son excelentes para la salud física. Y eso es importante. Es realmente importante mantenernos en forma. Porque si estamos con dolor, es difícil sentarse a practicar. No nos sentimos claros ni vitales. Necesitamos eso.
Sistemas Sutiles de Energía
Al hablar de tsa-lung, ¿puedes compartir algo sobre los sistemas sutiles de energía?
Bueno, todos comparten la idea de que existe el canal central, y dos canales laterales que representan lo masculino y lo femenino. Son como la primera división de una totalidad unificada. El canal central simboliza la naturaleza absoluta. Y esa naturaleza absoluta luego se divide en estas dos polaridades: femenina y masculina, o solar y lunar. A veces se habla de los canales solar y lunar. Ese es nuestro núcleo, y es con lo que principalmente se trabaja.
Desde ahí se ramifican otros canales en lugares específicos: la coronilla, la garganta, el corazón, el ombligo. Así, normalmente hay cinco centros principales en la tradición budista desde donde los canales se ramifican y se extienden por todo el cuerpo, incluso más allá, saliendo por los poros de la piel. Donde hay un pelo, hay canales microscópicos irradiando, y eso crea nuestro campo áurico. Esa sensación de aura que sentimos es parte del cuerpo sutil, compuesto por todos esos microcanales que irradian hacia afuera. Esa es una idea generalizada que comparten todos los sistemas.
Dentro de esos canales circulan vientos. En tibetano se habla de “viento”, aunque podría decirse prāṇa. Esos vientos se dividen en cinco principales, y luego hay otros cinco que activan los sentidos, como el oído o el olfato. Están en constante circulación y tienen correlaciones físicas claras. Por ejemplo, el viento de vaciado descendente, que fluye desde la raíz hacia abajo, está asociado con la eliminación: orinar, defecar, el ciclo menstrual de la mujer, el orgasmo… cualquier cosa que implique una salida desde la parte inferior. Luego está el viento ascendente, responsable de la respiración. Así que tienen funciones fisiológicas relacionadas con el metabolismo corporal. Pero también pueden utilizarse como combustible para experiencias espirituales.
Gozo y Vacuidad como Vía hacia la Realización
En el tummo, específicamente, se trabaja con una fuerza masculina y femenina ubicada en el ombligo y la coronilla. Se habla del elemento rojo y del elemento blanco. Es una forma de unir estas dos fuerzas para generar ciertas experiencias y luego difundir esas experiencias a través de todos los sistemas de chakras. Estas experiencias se conocen como gozo, y cada una tiene su contraparte en la vacuidad. Siempre es gozo, y ese gozo es la fuerza impulsora que te lleva más allá, hacia una experiencia de vacuidad.
Así que esta es una práctica que realmente utiliza la experiencia del gozo para actualizar la vacuidad, porque gozo y vacuidad son siempre dos caras de la misma moneda. Ese es el enfoque del tummo. Pero también hay personas que son meditadores muy profundos de shamatha o vipassana, y pueden tener la misma experiencia, solo que acceden a ella por la vía de la vacuidad. Es decir, puedes llegar allí a través de la energía corporal, o mediante la meditación mental, samadhi, pero ambos caminos llevan al mismo lugar. Realmente llevan al mismo punto. El tummo y el tsa-lung son simplemente métodos hábiles para llegar ahí. Pero no son absolutamente necesarios.
Desde una perspectiva elevada del Dzogchen, se dirá que esas son prácticas inferiores, para los lentos. Son para personas de menor capacidad, que no tienen la habilidad de llegar al samadhi mediante la pura fuerza de su concentración meditativa, y por eso deben hacer todo ese arduo trabajo. Esa es una perspectiva. Longchenpa lo dice, Dudjom Rinpoche también: “Bueno, si no puedes llegar, entonces haz algo de tsa-lung”.
Así que todo depende del punto de vista. Pero es un método muy hábil para purificar. Se trata de purificar los cinco vientos, lo que significa purificar los cinco venenos para realizar las cinco sabidurías. Hay muchas expresiones así dentro de la tradición budista. Pero en el fondo se trata de realizar tu verdadera naturaleza, y de eliminar todos los velos que impiden que esa realización ocurra. El canal central simboliza eso: es el eje donde buscamos actualizarnos como lo que realmente somos. Todo lo demás —los canales laterales, los vientos, los conceptos— son elaboraciones que se interponen.
Y sabemos que solemos vivir en la superficie, ¿no? Enredados en pensamientos de algodón, como dicen. No vivimos desde nuestro centro, desde nuestro núcleo, desde ese estado absoluto. Siempre estamos atrapados en las elaboraciones.
El tsa-lung aprovecha esa tendencia natural de la mente a elaborar, y usa visualizaciones elaboradas para llevarnos de vuelta al núcleo.
Gozo y Vacuidad: Conexión entre el Ombligo y la Coronilla
¿Puedes hablar más sobre los gozos, en particular sobre la conexión entre el ombligo y la coronilla, en relación con el gozo-vacuidad?
Bueno, la esencia roja en el ombligo es lo que recibimos de nuestra madre en el momento de la concepción. Y la esencia blanca en la coronilla es la que recibimos de nuestro padre. Así que en el instante de la concepción, estas dos esencias son una sola, y luego se separan, y esa separación forma el canal central en el embrión. Se dividen, y ahí es donde quedan situadas.
Entonces esta práctica es una forma de reunirlas nuevamente en unidad. Es una vía para volver a integrarlas. Pero en el trayecto, en todos esos puntos donde los plexos de canales están más concentrados, también hay una constelación de lo que llaman bindus o tiklés. Son como gotas de conciencia pura que se agrupan en esas zonas. Y cuando se activan, dan lugar a lo que podríamos llamar una experiencia de gozo.
Esto también puede ocurrir con la meditación de shamatha. Uno de los signos clave de haber alcanzado los estados jhánicos es precisamente el gozo, la luminosidad y la no-conceptualidad. El gozo surge como resultado de silenciar el ruido del pensamiento conceptual y entrar en la verdadera esencia de lo que somos. Es algo que naturalmente se experimenta como gozo. Es un estado inherente. Tenemos esa capacidad; es nuestra naturaleza: el gozo del ser.
La palabra “gozo” puede sonar rara, pero se trata de una sensación física, no es solo un estado emocional. Es una experiencia física bien definida. Y claro, la metáfora más cercana que tenemos es el orgasmo sexual. Pero incluso eso resulta burdo en comparación con el gozo espiritual, porque este puede experimentarse en cualquier parte del cuerpo, e incluso fuera del cuerpo. Puedes sentir gozo en tu campo áurico. No está localizado.
Pero hay zonas del cuerpo que se sabe que generan el gozo con mayor facilidad, porque en esos lugares hay una concentración de tiklé. Por eso, las prácticas de tummo incluyen un método sistemático que llaman “derretimiento y goteo”, para acceder y activar esos puntos. Cada uno de estos gozos tiene un nombre distinto, y también una cualidad diferente.
Con el tiempo, uno se vuelve como un catador, como esos expertos en vino que pueden decir de qué año es una botella o qué tipo de uva se usó. Así también, al principio el gozo es simplemente gozo, pero luego empiezas a notar sus matices: “mmm, este es un poco distinto de aquel otro”. Empiezas a percibir las diferencias sutiles entre ellos.
Y hay que aprender esto, porque cada tipo de gozo también da lugar a una forma distinta de vacuidad. No existe una sola vacuidad; hay diferentes cualidades de vacuidad. Y poco a poco uno va refinando su percepción hasta reconocerlas y familiarizarse con ellas.
El Valor de la Instrucción Directa y el Acceso Actual a Maestros
Al cerrar este compartir sobre el retiro, tú estando en el mismo espacio que tu maestro, en el suelo, debajo de él… me da curiosidad, al hacer las prácticas, porque no muchas personas tienen una experiencia tan íntima con su maestro, donde realmente pueden progresar al ritmo para el que están maduros.
Sabes, es interesante, porque me tomó mucho tiempo darme cuenta de lo único que fue mi caso, ya que yo estaba en un entorno muy aislado, y pensaba que todo el mundo practicaba de esa forma. Pero en realidad, así era la tradición. Incluso en los centros de retiro de tres años, el maestro de retiro solía vivir con los practicantes. Con el tiempo supe que ya ni siquiera es así, incluso en lugares como Bután. Los maestros suelen estar viajando por el mundo; vienen, dan muchas enseñanzas, y luego se van. Y los estudiantes quedan un poco a su suerte, tratando de continuar con la práctica. Tal vez hay un estudiante avanzado que puede ayudarlos con algunas cosas. Pero ese modelo real de aprendizaje tipo aprendiz, o la relación de maestro y discípulo auténtica, es algo raro. Y en su momento yo no lo veía así; creía que todo el mundo lo hacía de esa manera. Pero lo cierto es que en todos mis retiros tuve la supervisión directa de mi maestro, que me revisaba todo el tiempo. Y eso significaba que en cuanto empezaba a desviarme, me corregía de inmediato.
Pero también lo que sucede cuando estás en retiro y empiezas a generar ciertas experiencias, es que existe todo un linaje de instrucciones orales sagradas. Esto era algo que mi maestro solía enfatizar, y decía que ese linaje se estaba perdiendo. Son enseñanzas directas que el maestro te da en ese momento, porque ve que tu mente está madurando, y entonces recibes otro conjunto de instrucciones que no están en los textos. Sigues practicando la sadhana básica, pero al surgir ciertas experiencias, las instrucciones cambian. Y ese es un linaje oral que la mayoría de la gente no conoce.
Y mi guru siempre me regañaba cuando me veía leyendo un libro. Me decía: “No te quedes colgado del conocimiento de libros.” Y es que eso es lo que la mayoría de personas tiene: libros, textos, y muchos eruditos haciendo traducciones. Dependen de los textos. Pero lo que puedo decir es que, especialmente los textos sobre prácticas de yoga, son apenas esquemas básicos. Son como resúmenes. No sé cómo alguien podría practicar solo con eso, porque hay tantas cosas que se explican en el momento, o que te demuestran en el momento, y parte depende de lo que estés experimentando. Si estás teniendo dificultades, te van a dar remedios específicos. O si estás teniendo experiencias más avanzadas, te darán prácticas diferentes en ese momento. Y esa es la ventaja de practicar de esa manera.
Pero creo que es muy difícil. Tienes que pasar mucho tiempo con tu maestro. Realmente tienes que vivir con un maestro y pasar mucho tiempo allí. Y claro, así era antes. Ya no es tan común. Pero ese es el valor de servir a tu maestro como en la tradición antigua: servirle, pasar tiempo con él, porque así vas a recibir instrucciones más detalladas y personalizadas para ti.
Eso es lo que se llama el linaje de instrucciones orales. Y es un linaje real. Mi guru lo aprendió de su maestro, quien lo aprendió de su maestro, y así sucesivamente. No es algo que inventan en su mente. No es algo que surja espontáneamente. Proviene de ese linaje. Y no está escrito. A veces llega a escribirse, a veces ese tipo de enseñanzas se redactan como comentario. Pero hay un linaje oral vivo y válido. Y si no estás haciendo este tipo de retiros, no vas a tener mucho acceso a eso. Los maestros no enseñan esto desde el principio. Pero cuando ya estás dentro, cuando realmente estás “cocinando”, entonces es cuando agregan ese toque de especia, porque estás en plena cocción.
Encontrar Maestros en la Época Actual
¿Qué piensas sobre esta época actual? Es decir, ¿cuáles son tus pensamientos en cuanto al acceso a maestros, a maestros yóguicos?
Creo que todavía existen maestros del yoga, pero hay que hacer el esfuerzo de ir a encontrarlos. Y tienes que estar dispuesto a moverte, a cambiar tu vida y a hacer sacrificios. Todavía están ahí. No creo que hayan desaparecido. Solo que depende de cuán dispuesto estés, porque yo hice muchos sacrificios. Lo dejé todo, renuncié a todo para seguir a mis maestros. Mudarse a Nepal, casarse con Lama Dawa… no fue fácil. Fueron sacrificios que hice.
Pienso que si uno tiene, de nuevo, esa experiencia de renuncia y un deseo verdadero, ese anhelo sincero desde el corazón, junto con aspiraciones de vidas pasadas—no olvides todas esas oraciones de aspiración que recitamos todo el tiempo, como “Que nunca me separe de mi guru”, y demás. Repetimos esas oraciones constantemente, y probablemente también lo hicimos en vidas pasadas. Esas aspiraciones se cumplen, y encontrarás a ese maestro.
Pero no dejes pasar la oportunidad, porque hay personas que sí lo encuentran y aun así… como que, “Eh, no se veían como yo pensaba que debían verse” o “El maestro no me dio esa atención especial que yo quería”. Muchos occidentales en realidad no saben reconocer qué cualidades debe tener un maestro. Buscan las cosas equivocadas. Buscan maestros que sean famosos, carismáticos, que hayan escrito muchos libros, que sean populares o que los traten con amabilidad o atención especial. A veces pasan por alto a quienes sí tienen las verdaderas cualidades, porque esos maestros reales no van a andar persiguiendo estudiantes. No van a salir a buscarte. Un maestro verdadero, que está libre de las ocho preocupaciones mundanas, no se interesa por la fama, ni por tener muchos discípulos, y no va a ir tras de ti. Puedes encontrarte con uno y parecerte alguien ordinario. No tiene todos los adornos externos. Y muchas veces la gente se lo pierde por eso.
Pero creo que todo proviene del deseo genuino del corazón. Si eso es algo que realmente quieres, y si sabes reconocerlo y estás dispuesto a hacer esos sacrificios, entonces sí, puedes tenerlo. Creo que es posible. Conozco occidentales que están teniendo ese tipo de oportunidades afortunadas.