Antes de estudiar cómo practicar el refugio, es muy necesario comprender los Cuatro Cambios de Mentalidad. Sin ellos bien establecidos en la mente, nos resulta difícil cultivar una motivación pura, tener un sentido sincero de tomar refugio en las Tres Joyas y continuar estudiando y practicando el Dharma hacia la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes.
Esto se debe a que, sin ellos, seguimos apegados al saṃsāra. En el Ornamento de la Joya de la Liberación, Gampopa Sönam Rinchen menciona que, dado que hemos estado en el saṃsāra desde un tiempo sin principio, debemos haber nacido como seres humanos en alguna ocasión.
Debemos haber encontrado algunas enseñanzas espirituales y haberlas estudiado en ese momento. Entonces, ¿por qué seguimos en el saṃsāra? ¿Por qué no pudimos liberarnos de este estado de sufrimiento? Debido a cuatro obstáculos fundamentales, seguimos vagando en el saṃsāra.
Los cuatro obstáculos son:
Primero, el aferramiento a esta vida o a la próxima vida. La mayoría de nosotros estamos apegados a esta vida. Siempre dedicamos nuestro tiempo, energía y todo para el éxito en esta vida. Podemos hablar de temas espirituales, meditar o recitar mantra, pero muy pocos realmente trabajan hacia la iluminación.
Las personas hablan de unión con la realidad fundamental del sueño y del poder de sanación espiritual, pero ¿de qué están hablando? Están pensando en cómo obtener más comodidad en esta vida. Todas estas cosas que utilizamos son únicamente para el beneficio de esta vida.
Así que investiga cuidadosamente y observa por ti mismo, sin importar si es una actividad material o espiritual. Esa forma de pensar se llama “aferramiento a esta vida” y es un obstáculo para la liberación del saṃsāra.
Algunas personas miran más allá y están apegadas a la próxima vida. Piensan que esta vida está bien, pero quieren tener más éxito en su próxima vida. Quieren renacer en un lugar o situación mejor, por lo que sigue siendo un aferramiento al saṃsāra. Por supuesto, eso hace que no sean libres del saṃsāra.
Segundo, la pereza o las actividades samsáricas mal dirigidas. Además de la pereza y las actividades samsáricas mal dirigidas, hay quienes solo tienen aprecio por sí mismos y trabajan por su propia liberación. Se conforman con menos que la iluminación completa y no logran liberarse por completo.
Tercero, el aferramiento al placer de la existencia.
Cuarto, no saber cómo alcanzar la iluminación. Hablamos frecuentemente de temas espirituales, pero investigar cuidadosamente qué es el saṃsāra, qué es la iluminación y cómo liberarnos del saṃsāra es muy difícil.
Estos son los cuatro obstáculos fundamentales que nos hacen vagar en el saṃsāra desde tiempos sin principio hasta ahora. Este es un tema muy importante para comprender, investigar y poner en práctica.
Los cuatro antídotos que deben contemplarse son:
Primero, el antídoto contra el aferramiento a esta vida es la contemplación de la impermanencia.
Segundo, el antídoto contra las actividades mal dirigidas y la pereza es la contemplación de la rareza y fortuna de obtener una preciosa vida humana dotada de libertades.
Tercero, el antídoto contra el aferramiento al placer de la existencia es la contemplación de las fallas de la existencia cíclica, es decir, el sufrimiento del saṃsāra y la inexorable causalidad kármica.
Cuarto, el antídoto contra no saber cómo alcanzar una vida con sentido es contemplar los métodos para alcanzar la liberación, comenzando con tomar refugio en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha.
Impermanence
La impermanencia es uno de los mejores temas en los que enfocarse. Es una enseñanza muy profunda. Algunas personas piensan que es algo elemental y que solo las enseñanzas superiores, como el Gran Sello, la Gran Perfección y los Tantras Avanzados, son profundas. Pero la impermanencia es mucho más profunda e importante que cualquier otra enseñanza.
Cuando realmente tienes un sentido de la impermanencia y alguien te causa un problema, dirás en tu mente: “Oh, es momentáneo. Cambiará. ¿Por qué debería molestarme?”
Cuando estamos apegados a algún objeto o a cosas buenas y tenemos la impermanencia en la mente, los veremos como temporales, momentáneos, como un arcoíris. Estas enseñanzas hacen que la mente sea más estable.
Puedes observar la impermanencia desde dentro y desde fuera. Desde fuera, observa cuántos grandes maestros espirituales y líderes políticos han vivido; lee la historia de cada país y verás. Ahora, nadie, nada existe. Todos se han ido.
Incluso Buda, que alcanzó la iluminación suprema y tuvo la forma completa de sabiduría y compasión, también pasó. Podemos verlo aquí y ahora.
Usualmente nuestra mente no está con nosotros; normalmente está en otro lugar, siempre proyectándose aquí y allá. Eso hace difícil estar consciente. Si la mente permanece donde está el cuerpo, tal vez sea un poco más fácil ser consciente de estas cosas.
En el texto del Camino Medio, hay un análisis sobre venir e ir. Básicamente, esto lleva a la idea de la impermanencia. ¿Qué es realmente venir o ir? ¿Puede haber realmente venir o ir?
Lo que se ha ido, se ha ido; no existe aquí y ahora. ¿Cómo podemos decir que existe? El futuro está viniendo, pero aún no ha llegado; no está aquí y ahora. Entonces, ¿cómo podemos decir que existe?
Entonces, ¿cómo podemos decir que hay venir e ir? Es como una hermosa “flor del cielo”. Suena tan bien, pero no existe. Este análisis genera una mente muy sutil.
Como cuando mueves las cuentas de un mala: lo que ya se ha movido, se ha movido; lo que no se ha movido aún, no se ha movido. No hay un punto intermedio. Si analizas con cuidado, eso es la impermanencia.
En la mente, un pensamiento es un pensamiento; una vez que se ha ido, se ha ido. Cuando piensas de nuevo, no es el pensamiento anterior, es uno nuevo. Lo que fue pensado ya no está; el nuevo pensamiento aún no ha llegado. En medio, no hay nada.
Esta es la enseñanza del Gran Sello. La impermanencia es una enseñanza muy profunda. Deberíamos meditar en este estado tan sutil.
Cuando mantenemos el sentido real de la impermanencia en la mente, nos ayuda a liberarnos de la ignorancia. Nos ayuda a liberarnos de la aversión, la ira, el odio y el resentimiento, así como del aferramiento, el deseo, el orgullo y los celos.
Ayuda a centrar la mente en un solo lugar. Eventualmente, cuando uno es más y más consciente de ello, finalmente tiene la capacidad de realizar las enseñanzas del Gran Sello.
La impermanencia nos permite darnos cuenta de que todo está en un estado temporal, siempre cambiante; momentáneo y nada es sustancial, sólido o concreto. Ese es el inicio del Gran Sello y una enseñanza muy profunda.
La Naturaleza de Buda Pervade a Todos los Seres
A través de la investigación de los fenómenos, podemos ver que todas las cosas y fenómenos son interdependientes y su naturaleza es la vacuidad. Por lo tanto, la naturaleza de Buda pervade a todos los seres sintientes. La talidad de esa naturaleza, la forma en que es o el modo en que permanece, es la misma.
Esto significa que nadie es mejor que otro; todos son iguales. Ya sea en un estado de Buda o en un estado de ser sintiente, no hay diferencia. Por estas razones, la naturaleza de Buda, la esencia de la iluminación, se entiende como algo que pervade a todos los seres sintientes.
El hecho de que la naturaleza de Buda pervade a todos los seres sintientes no es suficiente para llevarnos a la iluminación. Debemos tener un don especial de inteligencia para comprender esta realidad. Por esta razón, la preciosa vida humana se vuelve lo más importante.
Tomemos a los seres del infierno como ejemplo. Aunque tienen cierta conciencia, están tan torturados, tan dominados por su sufrimiento, que no tienen oportunidad de estudiar o practicar. Podemos verlo en nosotros mismos: cuando nuestra mente está dominada por el sufrimiento, no hay espacio para meditar.
Los reinos animales no poseen un don especial de inteligencia o poder mental. Si pones oro frente a un perro y le dices: “esto es valioso y debes conservarlo”, simplemente lo olerá y se alejará. No tiene sentido de que algo sea más precioso que otra cosa, por muy inteligente que sea el perro.
Los reinos animales no tienen la conciencia especial que poseen los seres humanos. Si nuestras cualidades especiales se utilizan de la mejor manera, podemos liberarnos de todo el saṃsāra. Por lo tanto, la vida humana es preciosa.
Ahora, si la usamos de manera incorrecta, podemos hacer incluso peor que un animal. Los seres humanos pueden destruir el mundo entero, algo que los animales no pueden hacer. Tenemos tal poder que podemos beneficiar a innumerables seres sintientes o causarles innumerables sufrimientos.
Este tipo de estudio del Dharma se vuelve muy importante, crucial para que todos los seres humanos lo comprendan. Comparemos la cantidad de seres humanos con la de los reinos del infierno o los fantasmas hambrientos. Aunque no los veamos, son mucho más numerosos que los del reino animal.
Comparados con el reino animal, los seres humanos son muy pocos. Ve por ti mismo. Sal afuera, toma un puñado de tierra y observa cuántos insectos hay. Son tantos que no podemos contarlos. Podemos estimar cuántos seres humanos hay en toda la Tierra, pero no podemos contar la cantidad de animales.
Ahora, observa cómo estos animales más pequeños, como las hormigas, pueden convertirse en seres humanos. Renacer como ser humano no sucede sin causa ni por una causa equivocada. Debe provenir de una causa completa.
Entonces, ¿cómo pueden los animales tener la oportunidad de hacer actos virtuosos y preciosos? Muy raro, muy pocos. Por lo tanto, debemos investigar y ser conscientes, para así apreciar nuestra preciosa vida humana.
Es muy importante ser conscientes de la preciosa vida humana que tenemos y ver lo valiosa que es. “Preciosa” significa que, con esta oportunidad, podemos liberarnos del saṃsāra y beneficiar a incontables seres sintientes. A eso se le llama precioso.
Tenemos la tendencia a crear causas y condiciones negativas sin mucho esfuerzo; es muy fácil ir en esa dirección. Ahora, debemos hacer un gran esfuerzo para hacer algo bueno. Incluso para recitar un solo mantra, se necesita ser una persona muy fuerte.
Es mucho más fácil renacer en los reinos inferiores que en el reino humano. Hay tres condiciones de la vida humana: lujosa, preciosa y pobre.
Algunas personas nacen en muy buenas condiciones, viven en esa buena condición y no tienen interés en el estudio del Dharma. Si les explicas sobre el Dharma, dirán: “Oh, eso es bueno, pero yo no soy el tipo de persona para hacer esas cosas”. Así que no tienen ninguna oportunidad.
Otro tipo de personas nacen en condiciones difíciles, continúan viviendo en ellas y mueren en ellas. En ese caso, aunque les hables del Dharma, no les interesa en absoluto. Por eso, aunque sean seres humanos, sus vidas no son necesariamente preciosas.
Ahora observemos a aquellos que tienen una mente especialmente dotada (sin importar si nacen en una buena condición o no). Cuando ven el Dharma y lo comprenden, sienten que el Dharma es lo más importante. Están completamente interesados y quieren poner su tiempo y energía en ello. Eso se llama vida humana preciosa. Es algo muy raro.
Incluso cuando algunos tienen interés en el Dharma y quieren estudiar y practicar, no tienen oportunidad debido a las circunstancias. Eso es un obstáculo para el estudio del Dharma. Por estas razones, tener una preciosa vida humana y la oportunidad de estudiar el Dharma es algo muy raro.
No podemos comprar esto en ningún lugar. Debe provenir de nuestro propio esfuerzo. Es de suma importancia ser conscientes de que tenemos esta oportunidad. Debemos regocijarnos en ello.
Esto no significa un sentido de orgullo, sino simplemente pensar cuán maravilloso es, qué gran oportunidad tenemos. No podemos comprarla en ningún otro lugar. Esta es la fuerza interna que hemos desarrollado a lo largo de muchas vidas. Debemos aprovecharla al máximo.
Una vez que somos conscientes de esto, no hay lugar para la pereza. La pereza es muy poderosa. Por eso, es necesario ser conscientes de la impermanencia. Ahora tengo una vida humana preciosa, una gran oportunidad, pero no es permanente.
Nadie puede permanecer aquí para siempre, así que no debo desperdiciar esta preciosa vida humana. Aquí hay algunos ejemplos dados para superar la pereza. Si nuestra ropa se prende fuego, ¿nos quedaríamos quietos y dejaríamos que el fuego nos consuma? De la misma manera, cuando surge la pereza, debemos hacer todo lo posible para superarla.
Si una serpiente cayera sobre nuestro regazo, ¿con qué urgencia nos pondríamos de pie y gritaríamos? De manera similar, cuando la pereza aparece, debemos reaccionar de la misma forma.
Existen diferentes tipos de pereza: la pereza por aferramiento a los placeres mundanos, la pereza por menospreciarse a uno mismo y la pereza por aferramiento a las actividades samsáricas.
Menospreciarse a uno mismo es decir: “Oh, no soy una buena persona. No tengo suficiente inteligencia o no puedo estudiar ni practicar bien el Dharma”. Cuando eso ocurra, debemos animarnos recordando que tenemos una preciosa vida humana.
Piensa: “Tengo la naturaleza de Buda, que es la base para la iluminación. Si hago el esfuerzo, ¿por qué no hacerlo?” Cuando estamos apegados a las actividades de esta vida, reflexiona sobre qué esencia real hay en ellas, especialmente en el momento de la muerte.
No hay ningún beneficio en ello, así que mi tiempo y energía deben usarse para alcanzar la iluminación. Trabaja con esa intención.
El Sufrimiento del Saṃsāra
En general, la naturaleza del saṃsāra es el sufrimiento. Hay tres tipos de sufrimiento: sufrimiento omnipresente, sufrimiento del sufrimiento y sufrimiento del cambio. Un ejemplo del sufrimiento del sufrimiento es el sufrimiento físico como la vejez y la enfermedad. El sufrimiento omnipresente puede ser percibido por los bodhisattvas, que no ven verdadera paz ni felicidad en el saṃsāra.
Cuando no obtenemos lo que queremos y recibimos lo que no queremos, sufrimos. Incluso cuando obtenemos lo que queremos, seguimos sufriendo por la ignorancia, las aflicciones y demás. Sin comprender la naturaleza del sufrimiento del cambio, nuestro aferramiento a la felicidad solo nos llevará a más sufrimiento de un tipo u otro.
Reacios a reconocer la impermanencia y la naturaleza ilusoria de la felicidad, nos lanzamos aún más intensamente a la lucha por obtener más. Así, deambulamos a través de incontables vidas, al igual que deambulamos en esta vida presente.
La naturaleza de los seis reinos del saṃsāra es el sufrimiento. Hay sufrimiento en el reino de los infiernos, el reino de los fantasmas hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses y el reino de los dioses. No importa en qué reino nazcamos, estamos atrapados en un estado de sufrimiento.
El sufrimiento es inevitable; llega como las llamas del fuego o las olas del océano. En el reino de los infiernos, somos torturados por el fuego y el frío. En el reino de los fantasmas hambrientos, nos atormenta el hambre y la sed. Los animales sufren por su propia ignorancia y por la crueldad de devorarse unos a otros.
Los seres humanos sufren tanto física como mentalmente. Los semidioses sufren por la lucha constante y los celos. Los dioses sufren por su negligencia y falta de atención.
El sufrimiento de estos seis reinos puede entenderse tanto en términos psicológicos como literales. Como seres humanos, no sufrimos en los infiernos en este momento, pero cuando el clima es extremadamente caluroso, experimentamos una parte del sufrimiento del infierno ardiente.
El invierno, con su nieve y hielo, nos hace sentir algo del sufrimiento del infierno helado. Incluso un corto periodo de frío parece durar mucho tiempo. Cuando nuestras mentes están completamente dominadas por el deseo, la ira o el odio, estas emociones se sienten como el reino de los infiernos.
Si nos falta comida y bebida, nos sentimos tan hambrientos y sedientos que experimentamos algo similar al sufrimiento de los fantasmas hambrientos. A veces, nuestras mentes se nublan tanto que nos sentimos estúpidos y sin saber qué hacer o decir, como si estuviéramos atrapados repentinamente en el reino animal.
Cuando a otros les suceden cosas buenas, la envidia nos golpea tan fuerte que no podemos soportarlo, similar al sufrimiento del reino de los semidioses. Finalmente, cuando el clima y el entorno son agradables, sentimos tanta paz y comodidad que experimentamos un disfrute supremo, como si estuviéramos en el reino de los dioses.
Todas estas experiencias psicológicas son momentáneas y están vinculadas a los seis reinos. En el saṃsāra, no hay paz ni felicidad duraderas. Por eso, Buda dijo que una vez que conocemos el sufrimiento, no hay nada más que conocer.
Cuando comprendemos esto, sabemos cómo escapar de él; de lo contrario, solo estaríamos creando más sufrimiento. Por lo tanto, es crucial investigar el sufrimiento y cómo se manifiesta.
Como ejercicio preliminar, imagina que todo el sufrimiento que creamos sin pensar está construyendo una experiencia en la próxima vida, que nosotros, como sus creadores, tendremos que habitar. No importa que seamos ignorantes de lo que estamos creando; aún así, debemos enfrentar la responsabilidad de nuestra creación.
Podemos ver que la ignorancia, que es la fuente del saṃsāra, no es un estado deseable. Nos oculta cómo nuestras acciones negativas nos conducen a una amplia variedad de experiencias negativas o de los reinos infernales.
El sufrimiento no es algo negativo, porque nos lleva a buscar la iluminación y a evitar la causa del sufrimiento, que de otro modo quizás nunca entenderíamos. Si hay demasiado sufrimiento, no podemos estudiar ni practicar el Dharma, pero cierto grado de sufrimiento es necesario.
Este sufrimiento ayuda a disminuir nuestro orgullo y arrogancia. Nos ayuda a desarrollar altruismo y compasión por todos los seres sintientes y por nosotros mismos. Nos ayuda a ser conscientes de las causas kármicas que contribuyen a nuestro sufrimiento.
Este sufrimiento nos motiva a renunciar al saṃsāra y a trabajar hacia la liberación completa, la iluminación.
La Inexorable Causalidad del Karma
El karma no es solo una creencia antigua derivada de la tradición o la cultura. Es la ley del universo, el modo de existencia. Karma significa acción, acción que desencadena el ciclo de causa y efecto. Hay una causa y efecto del saṃsāra y una causa y efecto del nirvāṇa. Todos los fenómenos existentes surgen de causas y condiciones.
Mientras que el karma positivo proviene de causas positivas (virtudes) y genera felicidad, paz y armonía relativas, el karma negativo proviene de causas negativas (no virtudes) y genera sufrimiento.
Las tres no virtudes relacionadas con el cuerpo son: quitar la vida, tomar cosas que no nos pertenecen y la conducta sexual inapropiada.
Cuatro no virtudes están relacionadas con el habla: mentir, palabras divisivas, palabras hirientes y habladuría inútil.
Las tres últimas no virtudes corresponden a la mente: codicia, motivación dañina y visiones erróneas.
Las diez virtudes son simplemente lo opuesto a estas no virtudes, como prolongar la vida, la generosidad y así sucesivamente.
Nuestro karma solo será experimentado por nosotros mismos. Nadie más puede disfrutarlo por nosotros; nadie más puede soportarlo por nosotros. La ecuación es clara: la virtud genera alegría; la no virtud trae sufrimiento. Este principio se llama el modo de existencia.
El karma es inexorable. Incluso los bodhisattvas deben experimentar los resultados de sus acciones. Si incluso los maestros altamente realizados tienen que soportar su karma negativo, ¿cómo podríamos esperar escapar del karma que hemos acumulado durante tantas vidas?
Nuestro karma nos sigue; es parte de nosotros. Un pájaro en el cielo no proyecta sombra, pero tan pronto como aterriza en el suelo, su sombra aparece. El karma es esa sombra.
Incluso un grano de karma, positivo o negativo, crecerá y traerá múltiples resultados. La semilla del árbol de Negroda es tan pequeña como una semilla de mostaza, pero da un árbol que puede dar sombra a quinientas personas. Del mismo modo, incluso un pequeño karma generará consecuencias de gran alcance.
Por ello, debemos ser cuidadosos con cada acción kármica, ya sea positiva o negativa, y animarnos a realizar actos virtuosos, incluso si es solo recitar un mantra o purificar el karma negativo más pequeño.
Es especialmente importante prestar atención a la motivación, ya que también es un elemento del karma. Cuando nuestra actitud es altruista, sin importar lo que hagamos, nuestras acciones se vuelven virtuosas. Por el contrario, podemos realizar una acción aparentemente virtuosa, pero si nuestra mente está dominada por aflicciones, esa acción se convierte en no virtuosa. La motivación se convierte en acción, tal como la semilla se convierte en fruto. Si la semilla es tóxica, su fruto será venenoso.
¿El sufrimiento es la única manera de purificar el veneno del karma negativo? La meditación, la visualización y las oraciones pueden ayudar a purificar el karma negativo.
Milarepa, uno de los grandes santos budistas, dominó las técnicas de purificación y las transmitió a sus discípulos. Milarepa dijo: “Si todos vieran la naturaleza del sufrimiento y la constitución de las causas kármicas como yo las he visto, entonces tendrían la oportunidad de alcanzar el estado de Vajradhāra, la iluminación completa, en una sola vida.
Cuando era joven, cometí actos tan atroces que, si hubiera muerto sin purificarlos, habría sido arrojado a los reinos infernales. Así que decidí confiar en los principios del karma y la impermanencia, dedicar mi vida a la práctica del Dharma y alcanzar la budeidad en una sola vida. Imaginen, si todos los seres sintientes quisieran darse cuenta de su oportunidad de convertirse en Vajradhāra, ellos también estudiarían y practicarían el Dharma con gran devoción."
Debemos tomar sus enseñanzas en nuestro corazón. Ser conscientes en cada momento. Si surge un pensamiento o acción negativa, incluso en un sueño, renunciar a ello y hacer una práctica de purificación. Si surge un pensamiento positivo o una acción virtuosa, regocijarse.
Por la mañana, hacer aspiraciones como: “Hoy trataré de desarrollar pensamientos y acciones virtuosas.” Por la noche, antes de dormir, evitar los pensamientos negativos. Reflexionar sobre el día y, si todo salió bien, regocijarse y dedicarlo así: “Por esta virtud y acción, que todos los seres logren la iluminación y se liberen del sufrimiento.”
Tales prácticas transforman el sufrimiento. No tenemos que sufrir sin esperanza. Como Milarepa, podemos practicar el precioso Dharma y convertirnos en bodhisattvas que beneficien a todos los seres sintientes.
Tomar Refugio
Para liberarse del ciclo del saṃsāra, es necesario poseer una sabiduría especial, un método, un “camino”. Comenzamos tomando refugio en las tres joyas: Buda, Dharma y Sangha. Buda fue aquel que se liberó por completo del ciclo de la confusión y la ignorancia. Fue quien vio el sufrimiento en sí mismo y su causa, quien alcanzó la sabiduría y la compasión absolutas.
Así que, para convertirnos en Buda, para alcanzar la budeidad – el estado de completo despertar – ese se convierte en nuestro objetivo. Ahora bien, ¿qué debemos hacer para lograrlo? Debemos estudiar las enseñanzas de Buda, el Dharma.
El Dharma es la paz suprema, inmaculada por las aflicciones, y es la cesación de todo sufrimiento. El Dharma es el camino que explica qué es el saṃsāra, cómo liberarnos de él, cómo purificar todos los oscurecimiento y perfeccionar la sabiduría y la compasión para alcanzar la iluminación. Por ello, tomamos refugio en el Dharma.
Luego, cuando estudiamos y practicamos, obtenemos inspiración de la Sangha. La Sangha se refiere a aquellos bodhisattvas altamente realizados que están comprometidos con el camino hacia la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes.
Existen muchos maestros altamente realizados que han estudiado y practicado el Dharma hasta alcanzar la realización. En un sentido verdadero, tomar refugio significa aplicar estos ejemplos y enseñanzas en nuestra vida.
Podemos tomar refugio en bodhisattvas como Chenrezig y Tāra. Con gran fe y devoción, seguimos sus ejemplos para recibir protección e inspiración en el desarrollo de la sabiduría, la compasión y la fortaleza mental.
Solo aplicando las enseñanzas y practicando con gran esfuerzo, podemos eliminar nuestros oscurecimiento y patrones habituales. No debemos pensar en el refugio como una práctica meramente preliminar.
La práctica del refugio abarca todas las enseñanzas de Buda: deidades, Budas, bodhisattvas, prácticas del Vehículo Vajra, Gran Sello, Gran Perfección, todas las visiones y métodos superiores del Dharma. Al tomar refugio, rechazamos pensamientos y acciones no virtuosos y recibimos bendiciones.
La vida de Milarepa es uno de los ejemplos más inspiradores del poder del refugio para transformar la existencia. Un día, un grupo de discípulos se acercó a Milarepa para pedir enseñanzas, las cuales concedió, hablándoles sobre el refugio y sus efectos beneficiosos.
Entonces los discípulos preguntaron: “¿Son estas tus propias prácticas de refugio y meditación?”
Milarepa respondió: “Sí, obtuve un gran consuelo de estas prácticas. Ustedes también, sin duda ni vacilación, deben tomar refugio en las Tres Joyas.”
Luego, él cantó estas canciones sobre el refugio y cómo recordarse de la práctica del Dharma:
Me postro ante los santos y lama.
El Buda, el Dharma y la Sangha – estos tres son el refugio externo. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
El Lama, el Yidam y los Caminantes del Cielo – estos tres son el refugio interno. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
Chakras, Pranas y las gotas esenciales – estos tres son el refugio secreto. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
Apariencia, vacuidad e inseparabilidad – estos tres son el refugio último. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y los años que pasan torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso.
La muerte avanza como el sol en el cielo – no importa cuánto huyas, la muerte se acerca. No he visto a nadie escapar corriendo.Cuando vemos la muerte de un virtuoso, esa muerte es un maestro que recuerda la virtud. Deberíamos ver la alegría en ese momento.
Cuando vemos la muerte de un no virtuoso, esa muerte es un maestro que nos recuerda el pecado. Entonces deberíamos ver qué es el remordimiento.
Cuando vemos la muerte de una persona rica, esa muerte es un maestro que muestra cómo la riqueza se reparte. Entonces deberíamos ver qué es la generosidad.
Cuando vemos la muerte de una persona anciana, esa muerte es un maestro que muestra la impermanencia de la vida. Entonces deberíamos ver cuánta tristeza hay.
Cuando vemos la muerte de un joven, esa muerte es un maestro que muestra la incertidumbre de la vida. Entonces deberíamos ver cuánta diligencia deberíamos tener.En general, sentimos alegría y felicidad al tener padres – ¿qué podemos hacer con el sufrimiento del huérfano?
La piel interior cálida y suave de la gamuza – ¿cómo podemos saber cómo es si no la hemos usado?
La miseria disipada por la cosecha del agricultor – ¿cómo podemos beneficiarnos si no trabajamos?
El caballo es veloz – ¿cómo podemos imaginarlo si no lo hemos montado?
La felicidad de la vida de los practicantes – ¿cómo podemos conocerla si no practicamos el Dharma?
Debemos practicar la generosidad compartiendo nuestras provisiones.
Practicar la meditación reduciendo el sueño.
Recordar el sufrimiento de los reinos inferiores.
Practicar el sagrado Dharma contemplando el sufrimiento.
Así cantó esta canción. Todos los discípulos de Milarepa quedaron tan profundamente conmovidos e inspirados para practicar el Dharma que muchos se comprometieron a practicar por el resto de sus vidas.