Comenzaremos con las recitaciones de apertura, y solo quiero llamar su atención sobre que, como notarán, es similar a nuestro libro de recitaciones Drikung habitual pero ligeramente diferente.
La visión completa de Drikungpa Thinle Lhündrup es, en esta práctica de meditación, cómo relacionarse con la universalidad del budismo:
Todos los seres sintientes, especialmente aquellos enemigos que me odian, los obstructores que me dañan y aquellos que crean obstáculos en mi camino hacia la liberación y la omnisciencia, que tengan felicidad y sean separados del sufrimiento. Los estableceré rápidamente en la más perfecta y preciosa Budeidad.
Así, hasta que alcance la iluminación, realizo actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente. Hasta la muerte, realizo actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente. Desde ahora hasta esta hora mañana, realizo actos virtuosos con el cuerpo, el habla y la mente.
En el Buda, el Dharma y la Sangha más excelentes, tomo refugio hasta que se alcance la iluminación. Por el mérito de la generosidad y otras buenas acciones, que yo alcance la Budeidad por el bien de todos los seres sintientes.
Hasta que alcance el corazón de la iluminación, tomo refugio en todos los Budas, tomo refugio en el Dharma, y así mismo en la asamblea de los Bodhisattvas. Como los Budas anteriores abrazaron la mente iluminada y progresaron en el camino del Bodhisattva, yo también, por el beneficio de todos los seres sintientes, doy a luz a la bodhicitta y me aplico a cumplir las etapas del camino. Hasta que alcance el corazón de la iluminación, tomo refugio en todos los Budas, tomo refugio en el Dharma, y así mismo en la asamblea de los Bodhisattvas. Como los Budas anteriores abrazaron la mente iluminada y progresaron en el camino del Bodhisattva, yo también, por el beneficio de todos los seres sintientes, doy a luz a la bodhicitta y me aplico a lograr las etapas del camino.
Que todos las madres seres sintientes, ilimitados como el cielo, tengan felicidad y las causas de la felicidad. Que sean liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento. Que nunca se separen de la felicidad que está libre de dolor. Que descansen en la ecuanimidad, libres de apego y aversión. Que todos los seres sintientes madres, ilimitados como el cielo, tengan felicidad y las causas de la felicidad. Que sean liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento. Que nunca se separen de la felicidad que está libre de dolor. Que descansen en la ecuanimidad, libres de apego y aversión.
Cuando naciste, supremo entre los seres humanos, Diste siete pasos sobre esta tierra y dijiste: “En este mundo soy supremo”: Al Sabio, ¡rindo homenaje!
Poseyendo un cuerpo completamente puro, una forma excelente y suprema, Océano de sabiduría, montaña de oro, Renombrado en los tres mundos, Al supremo protector, ¡rindo homenaje!
Poseyendo las marcas supremas, rostro inmaculado como la luna llena, De color dorado, ¡rindo homenaje! Libre de manchas en los tres mundos, no hay nadie como tú. A ti, que tienes una sabiduría incomparable, ¡rindo homenaje!
Supremo entre los humanos, el auriga y domador de seres, El Así Ido que corta las cadenas aplastantes, Que con los sentidos pacificados y completamente pacificados es hábil. A ti, que moraste en Śrāvastī, me postro.
El protector que posee gran bondad, El maestro omnisciente, La base de océanos de mérito y virtud, ¡Rendimos homenaje al Así Ido!
Pura la causa de la libertad de la pasión, Virtuosa liberación de los reinos inferiores. Esta sola es la realidad suprema y última, Nos postramos ante el dharma que es paz.
Liberados, muestran el camino a la liberación, Están completamente dedicados a las disciplinas, Son un campo sagrado de mérito y poseen virtud, Nos postramos ante la sangha.
Es un placer unirme a su sangha y ver a nuestras sanghas trabajando juntas. Voy a sugerir que comencemos con un poco de meditación.
Cuando asistí a algunas enseñanzas en la India hace mucho tiempo, conocí a un maestro extraordinario, Chenga Rinpoche. Chenga Rinpoche no ha salido mucho desde aquellas grandes asambleas; se quedó en el Tíbet y tiene un monasterio para 600 monjes.
Cuando lo conocí, creo que solo tenía 16 años, y lo que noté de él fue que no perdía ni un minuto de tiempo. Cuando escuchaba idiomas que no entendía, meditaba, y cuando era en tibetano, participaba y hablaba.
Por eso, voy a sugerir que durante la traducción, si no entienden el segundo idioma, mediten.
La primera meditación que Drikungpa Thinle Lhündrup enseñó sobre la atención plena en la respiración no era del Sūtra, sino de Birmania. Dijo: “Si tu mente está muy agitada, coloca tus manos sobre tu estómago y respira dentro y fuera. Cuando inhales, deja que tu estómago se expanda y siente cómo se mueve”.
Mientras escuchamos la traducción, voy a sugerir que trabajemos con esa atención plena en la respiración. Coloquen las manos sobre el estómago y permitan que la mente se calme mientras se enfocan en el movimiento de su vientre.
Podemos mantener esta meditación durante toda la noche, cada vez que la traducción o el habla sea en un idioma que no conozcan.
Quiero comenzar hablando un poco sobre la visión de Drikungpa Thinle Lhündrup. Drikungpa Thinle Lhündrup ha llevado una vida extraordinaria.
Al comienzo de su vida como maestro, después de salir de un campo de trabajo, lo primero que hizo fue entrar en un retiro de tres años para establecer su propia profundidad en la meditación, y luego comenzó a reunir el linaje y a transmitir todo el linaje, todo lo que necesitamos para nuestra práctica y para las generaciones futuras: todos los libros, todos los empoderamientos, cientos y cientos de libros y empoderamientos.
En el budismo tibetano, cada libro que estudiamos y cada empoderamiento que recibimos debe ser transmitido personalmente, y observamos el linaje que se remonta al origen del libro, al origen del empoderamiento, para que sea ininterrumpido.
Y si hay una ruptura, entonces ese libro o empoderamiento en particular debe retirarse. Personalmente, fue a bibliotecas de todo el mundo para encontrar todos los textos Drikung, y se aseguró de encontrar incluso a un Lama que había recibido un empoderamientos cuando era niño, para que cada empoderamientos que es tan precioso para nosotros hoy pudiera transmitirse en un linaje ininterrumpido.
Y luego, por supuesto, hubo muchos años de difusión del Dharma en todo el mundo, enviando Lamas y maestros a todas partes. Y durante este período, él observaba cómo recibíamos las enseñanzas y cómo estábamos practicando.
Mientras viajaba por el mundo, también notó que, debido al aislamiento en muchos períodos de nuestra historia, con el tiempo surgieron prejuicios.
Cada era del budismo llegó a pensar que eran los mejores y que practicaban de la manera más pura, y estos prejuicios impedían que las personas estudiaran las gemas y tesoros de las diferentes eras del budismo.
Comenzó a buscar qué podría unir a todos los budistas, y desarrolló una visión extraordinaria para desarrollar el sitio histórico budista de Śrāvastī en la India. Y pensó que aquí, en Śrāvastī, construiría un templo para el budismo mundial.
Desde el principio visualizó que este sería un lugar donde las cuatro grandes asambleas se reunirían: laicos y laicas, personas ordenadas, hombres y mujeres, y creó una serie de celebraciones para comenzar con practicantes laicos.
Mientras se construían los templos, la primera serie de enseñanzas fue especialmente para la sangha laica mundial y para los jóvenes. Y así, organizó estas asambleas espectaculares, con escenarios increíbles y artistas de todas las diferentes comunidades, las comunidades asiáticas y las comunidades occidentales, y comenzó a enseñar el Dhammapada.
No solo hubo exhibiciones culturales tradicionales, sino también cantantes pop budistas. Cuando los templos estuvieron completamente construidos, se dedicó a revivir la tradición en Śrāvastī que el Buda inició.
La importancia de Śrāvastī como lugar sagrado es que cada año, el Buda pasaba un retiro de tres meses durante la temporada de lluvias y enseñaba a la asamblea monástica, monjes y monjas. Y casi todos los Sūtras que conocemos fueron enseñados en Śrāvastī.
Así que el primer retiro, la primera asamblea monástica internacional, fue para monjes Theravada.
Y luego comenzó a enseñar el currículo de Śrāvastī mientras se desarrollaban estos entrenamientos. Había observado la práctica durante muchos años, cómo recibíamos las meditaciones, y dijo: “He dado las gemas del sistema tibetano. Pero cuando miro a los practicantes, veo que en realidad no son capaces de realizar estas gemas”. Y diseñó un sistema completamente nuevo para nuevos estudiantes.
Comenzó a buscar qué podría unir a todos los budistas, y desarrolló una visión extraordinaria para desarrollar el sitio histórico budista de Śrāvastī en la India.
Y pensó que aquí, en Śrāvastī, construiría un templo para el budismo mundial. Y visualizó, desde el principio, que este sería un lugar donde las cuatro grandes asambleas se reunirían: laicos y laicas, personas ordenadas, hombres y mujeres, y creó una serie de celebraciones para comenzar con practicantes laicos.
Mientras se construían los templos, la primera serie de enseñanzas fue especialmente para la sangha laica mundial y para los jóvenes. Y así, organizó estas asambleas espectaculares, con escenarios increíbles y artistas de todas las diferentes comunidades, las comunidades asiáticas y las comunidades occidentales, y comenzó a enseñar el Dhammapada.
No solo hubo exhibiciones culturales tradicionales, sino también cantantes pop budistas.
Cuando los templos estuvieron completamente construidos, se dedicó a revivir la tradición en Śrāvastī que el Buda inició.
La importancia de Śrāvastī como lugar sagrado es que cada año, el Buda pasaba un retiro de tres meses durante la temporada de lluvias y enseñaba a la asamblea monástica, monjes y monjas. Y casi todos los Sūtras que conocemos fueron enseñados en Śrāvastī.
El primer retiro, la primera asamblea monástica internacional, fue para monjes Theravada. Y luego comenzó a enseñar el currículo de Śrāvastī mientras se desarrollaban estos entrenamientos.
Había observado la práctica durante muchos años, cómo recibíamos las meditaciones, y dijo: “He dado las gemas del sistema tibetano. Pero cuando miro a los practicantes, veo que en realidad no son capaces de realizar estas gemas”.
Y asi diseñó un sistema completamente nuevo para nuevos estudiantes.
Así que, al observar las necesidades de los practicantes del siglo XXI y al buscar unificar el budismo, buscó hasta encontrar lo que se cree que el Buda realmente enseñó como meditación: el Sūtra de Ānāpānasati o el Sūtra de la atención plena en la respiración.
Y con su sabiduría, dijo: “Muy bien. Si ya están practicando los preliminares, si ya están practicando el Gran Sello de cinco aspectos, sigan adelante. Eso es fabuloso.
Pero también voy a introducir esta práctica que es la esencia del budismo. Y voy a ver cuáles son sus efectos para los practicantes del siglo XXI que no son monjes ni monjas y que no tienen el tipo de tiempo para entrar en retiros de tres años o para pasar 10 años estudiando filosofía".
Y una de las cosas interesantes que hizo en el entrenamiento para maestros fue eliminar las distinciones culturales tibetanas que tenemos.
En el sentido de que todos usábamos uniformes. No había distinción entre monásticos y laicos, y todos estábamos sentados en el suelo de la misma manera.
Por lo tanto, no existía la distinción cultural de que los Rinpoches estuvieran en asientos más elevados.
También declaró que nada debería estar oculto. Así que concibió el Sūtra de Ānāpānasati o el Sūtra de la atención plena en la respiración, combinado con aspectos de los [haṭha] yogas tibetanos, aspectos del Tai Chi y aspectos del Qigong.
Además, incluyó la meditación caminando como una práctica muy profunda. Así que cuando hagamos el retiro juntos, profundizaremos en [haṭha] yoga y prácticas de respiración.
Pero lo significativo de cómo trabajó con el Sūtra de la atención plena en la respiración es que ofrecía comentarios desde cada era del budismo: comentarios de la Era Fundacional, de la era del Gran Vehículo y de la tercera era, particularmente comentarios sobre el Gran Sello.
Drikungpa Thinle Lhündrup es un erudito extraordinario, como muchos de ustedes saben, y ha escrito una historia del Tíbet basada en las enseñanzas de Dunhuang, los manuscritos de Dunhuang.
Estos son documentos que fueron descubiertos recientemente en cuevas en Dunhuang y contienen mucha más información histórica, pero también incluyen un texto tibetano sobre meditación Chan.
Así que en el invierno de 2019 terminó la traducción de la meditación Chan de la tradición tibetana al chino. Aquí está el comité de planificación.
La segunda gran asamblea en Śrāvastī para el retiro de la temporada de lluvias monástica será para monjas de la tradición del Gran Vehículo.
Y él presentó a la muy venerable Wu Yin, una de las grandes maestras de Vinaya bhikshuni y líderes del budismo en Taiwán, su nueva traducción.
Cuando se permita nuevamente viajar y reunirse, las monjas de la tradición del Gran Vehículo harán el retiro de tres meses en Śrāvastī. Quiero comenzar con una cita del Soberano Jigten Sumgön y de Drikungpa Thinle Lhündrup que es el principio guía:
Debes gobernar tus pensamientos o tus pensamientos te gobernarán a ti.
Dijo el Soberano Jigten Sumgön. Y de Drikungpa Thinle Lhündrup:
Cuando los pensamientos guían la mente, estás en el saṃsāra;
Cuando la mente guía los pensamientos, eres libre.
A medida que tranquilizas más profundamente los pensamientos, estás dejando el saṃsāra.
Y como saben, los Drikung atesoran La Única Intención. Algunos de ustedes estuvieron con nosotros en las enseñanzas recientes sobre La Única Intención.
Cuando pensamos en unificar el budismo apreciando los tesoros de cada una de las eras, pensamos en las instrucciones del Soberano Jigten Sumgön en La Única Intención:
En cada giro del Dharma, los tres también están completos. La semilla de la rueda posterior yace en la anterior.
Además del texto tibetano sobre meditación Chan, Drikungpa Thinle Lhündrup también utilizó el comentario de Thích Nhất Hạnh para el aspecto del Gran Vehículo de la perspectiva sobre el Sūtra de Ānāpānasati.
Las obras de Thích Nhất Hạnh también han sido traducidas al tibetano, lo cual es maravilloso en esta era, ya que los grandes maestros de nuestro tiempo son accesibles para nosotros.
Esta noche quiero hablar sobre el enfoque de trabajar con el Sūtra de la atención plena en la respiración como un marco que puede sostener múltiples perspectivas y significados. Y en particular, quiero enfatizar la Era Fundacional del budismo y cómo esto es especialmente útil cuando estamos experimentando dificultades.
Pero comencemos con el Sūtra, y el Sūtra está escrito de una manera muy poética, pero en esencia es una estructura de 16 respiraciones. Veamos las 16 respiraciones como un grupo:
- Al inhalar largo, él comprende: “Inhalo largo”.
Al exhalar largo, ella comprende: “Exhalo largo”.
- Al inhalar corto, él comprende: “Inhalo corto”.
Al exhalar corto, ella comprende: “Exhalo corto”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando alegría”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando alegría”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando placer”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando placer”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación mental”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, alegrando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, alegrando la mente”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, concentrando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, concentrando la mente”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, liberando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, liberando la mente”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando la impermanencia”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando la impermanencia”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el cese”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el cese”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el desapego”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el desapego”.
Todo el programa es muy experiencial. E incluso en el Sūtra, vemos que estos entrenamientos se repiten. La primera vez que uno pasa por el entrenamiento, es muy específico y literal. Y la segunda vez en el Sūtra, los monjes, a través de la primera experiencia meditativa, logran siete factores del estado puro y perfecto.
Cuando lo leemos por primera vez, podríamos pensar que es una progresión. Pero cuando lo llevamos a la práctica, vemos que es una espiral. Esto es mucho más cercano a cómo realmente aprendemos.
Podemos estar trabajando en la serie de respiraciones una y otra vez. Y cada vez que llegamos a la práctica, podemos estar viendo algo nuevo en nuestra experiencia. Y gradualmente, nuestra experiencia madura. Entonces podemos ver que el método que el Buda enseñó está destinado a ser flexible y personal, dependiendo de nuestra curva de aprendizaje.
De la misma manera que el Sūtra habla de las 16 respiraciones madurando en los siete factores del estado puro y perfecto, también podemos ver que es una enseñanza sobre nuestra bodhicitta madurando y una enseñanza sobre nuestra investigación del Gran Sello madurando.
Del mismo modo, cada tetrada o grupo de cuatro respiraciones es una investigación que parece una enseñanza para nuestra práctica actual, pero también es una práctica de un cuerpo completo de maduración.
Por ejemplo, si observamos las primeras cuatro estrofas, tradicionalmente, esto sería uno de los fundamentos de la atención plena, la atención plena del cuerpo. Y podríamos verlo como una enseñanza completa para lograr la práctica de permanencia en calma. También señala que es maduración que conduce a la concentración de un solo punto.
Si observamos el siguiente grupo de respiraciones, comienza con la número cinco:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando alegría”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando alegría”.
Cuando logramos la concentración de un solo punto, una de las señales de que esto se ha logrado es que hay una sensación de gran alegría. Esa es una forma en que las primeras cuatro respiraciones podrían entenderse como una práctica profunda que conduce a lograr completamente la permanencia en calma.
Al mismo tiempo, es una instrucción clara y concisa para las personas que recién comienzan con la permanencia en calma.
Así, si observamos el siguiente grupo de cuatro respiraciones:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando alegría”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando alegría”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando placer”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando placer”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Esto indicaría el segundo fundamento de la atención plena: la atención plena de las sensaciones en las enseñanzas de la Era Fundacional.
Quiero profundizar un poco en las enseñanzas particulares que provienen de la Era Fundacional sobre la atención plena de las sensaciones, porque la atención plena de las sensaciones y la atención plena de la mente son realmente importantes para nosotros.
Cuando nos sentamos a meditar, estamos solos en nuestro cojín. Y lo que encuentro profundamente útil en los Sūtras es que el Buda enseñó a muchas personas diferentes, y muchas de esas personas estaban experimentando algún tipo de crisis.
Las instrucciones de meditación que dio sobre las sensaciones y cómo funciona la mente no solo eran accesibles, sino también terrenales y abordaban muchos tipos diferentes de mentes, especialmente las nuestras, cuando creemos que estamos abrumados por algo.
Quiero contarles la historia de Paṭacārā, una de las primeras monjas.
Paṭacārā viajaba con su esposo para visitar a sus padres, y ella y su esposo montaron un campamento. Su esposo fue a buscar leña y fue mordido por una serpiente y murió. Ella tenía un bebé y un niño pequeño, así que cargaba a los niños, y estaba lloviendo sin parar. Intentaba llegar a la aldea de sus padres, pero había una gran inundación.
Entonces, dejó al bebé en la hierba suave y tomó al niño pequeño para cruzar el río. Cuando dejó al bebé, vio un halcón grande llevarse al bebé. Dejó al niño pequeño en la otra orilla y nadó de regreso para intentar rescatar al bebé, pero el niño pequeño intentó seguirla y se ahogó en el agua. El trauma fue tan grande que literalmente enloqueció.
Llegó a la aldea de sus padres y, llorando, preguntó: “Díganme, ¿dónde están mis padres? No los encuentro”.
Los aldeanos le respondieron: “Oh, no preguntes. Por favor, no preguntes por esa familia. Su casa se quemó, y todos murieron”.
Entonces, perdió la razón de dolor y comenzó a actuar de manera tan desesperada que los aldeanos le arrojaron piedras y barro.
Sabemos hoy en día, en las grandes migraciones climáticas, hay personas que experimentan este tipo de sufrimiento. Sabemos que los incendios en el oeste atraparon a personas en este tipo de emergencias, y esta es una condición humana que abrumaría a cualquiera con dolor.
Entonces, Paṭacārā llegó hasta el Buda y le dijo: “Ayúdame”.
El Buda le respondió de una manera muy interesante. Esta es una traducción de las historias de las monjas por Susan Murcott, y dice:
“El Buda le dijo: No pienses que has llegado a alguien que puede ayudarte. En tus muchas vidas, has derramado más lágrimas por los muertos que agua hay en los cuatro océanos’”.
Incluso, continuó diciendo: “En otros mundos, no hay parientes que puedan ayudarte. Podrías buscar en otros mundos, y no habría ningún familiar que pudiera ayudarte. Y en este mundo, no hay parientes que puedan ayudarte. Solo el camino del Buda puede ayudarte”.
Ella le preguntó si podía ordenarse, y él la llevó a la comunidad de monjas, donde fue aceptada.
Hay muchos mensajes importantes en esta historia de su encuentro con el Buda, particularmente cuando el Buda dice que puede darte enseñanzas, puede ayudarte a unirte a una comunidad, pero recuperar tu cordura y caminar el camino es algo que tú tienes que hacer. No es algo que él pueda darte, es algo que tú tienes que hacer.
Si pensamos en los grandes maestros Drikung que están enseñando ahora, como Khenchen Könchok Gyaltsen y Garchen Rinpoche, ellos repiten una y otra vez: “Es maravilloso que vengas a las enseñanzas, pero tienes que practicar las enseñanzas”.
Paṭacārā practicó durante mucho tiempo, y a medida que practicaba, se convirtió en una de las monjas más destacadas, con una de las mayores congregaciones de estudiantes, solo superada por la madre del Buda.
Este es un poema de una de las monjas en su comunidad de estudiantes:
Los campesinos toman grano de la tierra y ramas de los árboles.
Rompen uno contra el otro y con lo que queda alimentan a sus familias.
Ustedes son grano inmaduro. Tómense su tiempo para crecer.
Luego dejen atrás la tierra y permitan que sus cáscaras sean arrancadas.
Lo prometo: menos es más.
Así nos dijo Paṭacārā.
Así nos sentamos en el suelo, como grano inmaduro.
Nos entregamos al Sendero. Y el Sendero nos deshizo.
Lo que más temíamos, ahora lo vemos tal cual es:
paz verdadera. Libertad.
Todo lo que se rompió era la oscuridad que, por tanto tiempo, habíamos llamado nuestro mundo entero.
Las treinta monjas de Paṭacārā, Therigatha (Poemas de las primeras monjas budistas)
Bien, voy a volver a cómo, de una manera bastante extraordinaria, este entrenamiento trabaja con las emociones. Muchas veces, cuando pensamos en nuestras emociones, pensamos en lo que en el poema llaman “nuestra oscuridad”.
El grupo de versos que habla sobre la atención plena de las sensaciones menciona primero la alegría. Esto proviene de la vida de Buda, pero también, creo, de una comprensión profunda de la psicología humana.
Cuando Buda estaba en la víspera de la iluminación y practicaba con gran esfuerzo sin alcanzar el fruto, llegó un momento en que recordó cómo de niño se sentó bajo un árbol y entró naturalmente en meditación, y lo alegre que fue eso, cómo brotó en él esa alegría cuando era niño. Y ese relajarse en ese estado mental de alegría le permitió luego entrar en el estado de iluminación.
Y creo que es muy interesante darse cuenta de que el idioma español es limitado. He hablado con traductores tibetanos en particular, y dicen que la palabra que usamos para traducir una palabra tibetana al español es “alegría”, pero en realidad abarca todo un espectro de emociones, desde una contento relajado hasta una gran alegría.
Podemos decir que en esta enseñanza, cuando comenzamos a abordar las sensaciones, cultivamos primero este recuerdo de que hay alegría en la vida, que permitimos que nuestra oscuridad se aparte al recordar que somos capaces de sentir alegría.
A veces, la tristeza, la depresión o el enojo pueden convertirse en una costumbre tan arraigada que no sabemos, no recordamos cómo eran otras emociones, que somos capaces de sentir alegría. Y podemos ver esto reflejado en la forma en que Drikungpa Thinle Lhündrup enseña. Si has estado en algunas de las grandes asambleas en India, e incluso en este entrenamiento para maestros, la primera noche fue como un té británico con mesas llenas de pasteles.
Si observamos cómo Drikungpa Thinle Lhündrup trabaja esto de manera hábil, cuando comienza un gran entrenamiento, digamos una gran asamblea en India, o incluso en el entrenamiento para maestros que hizo para este Sūtra, el primer día de reunión de todos, organizó una gran fiesta con pasteles por todas las mesas. Así que todos comenzaron con este espíritu de alegría.
Y creo que sabemos por nuestra propia experiencia que hay un peso tan grande cuando estamos deprimidos o enojados, cuando dura mucho tiempo, cuando estamos en un hábito muy profundo debido a algún trastorno en nuestras vidas, que tenemos que enseñarnos a nosotros mismos que no queremos permanecer en este estado mental, que en realidad se siente mejor cuando permitimos que nuestra mente se libere y tenga un momento de risa o un momento de alegría.
Y luego el segundo verso:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando placer”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando placer”.
Inmediatamente vemos que queremos calmar nuestras mentes y no aferrarnos a un momento de alegría.
De esta manera, no estamos usando la meditación para encontrar la alegría como si fuera un premio.
Estamos usando la meditación para ver cómo funciona nuestra mente y saber que somos capaces de sentir alegría nos permite ser más honestos con nosotros mismos acerca de todas nuestras sensaciones.
El siguiente verso es:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
En este contexto es la formación mental de las sensaciones. Nos abrimos a todas las diferentes sensaciones a medida que surgen.
La ciencia budista era tan particular y observadora. Encaja con la comprensión contemporánea de las sensaciones y la ciencia actual sobre cómo funciona el cerebro. Pero era tan astuta a través de la observación directa. Y lo que quedó claro en el budismo temprano es que hay una diferencia entre las sensaciones y las emociones.
Aquí comenzamos a observar cómo funciona nuestra mente. ¿Cuál es el tono cambiante de las sensaciones en mi mente? Y comenzamos comprendiendo cómo surge la sensación.
La ciencia temprana hablaba de la relación entre nuestros sentidos y los objetos.
Por ejemplo, estamos sentados aquí mirando nuestras computadoras. Nuestros ojos están funcionando y vemos las computadoras frente a nosotros. Además de tener un ojo que funciona, tenemos una facultad sensorial que puede retener la información que recibe nuestro ojo. La ciencia budista temprana hablaba de tres momentos:
- Está el objeto y está el órgano del ojo y la capacidad del ojo para recibir información. En el primer momento, el órgano del ojo ve el objeto.
- En el segundo momento, surge un tono de sensación con ese contacto entre el objeto y el órgano del ojo. Este tono de sensación puede ser agradable, desagradable o neutral.
- En el tercer momento, nuestra conciencia mental observa la información y el tono de sensación, identifica el objeto y reacciona ante él.
Toda la escalada resultante de “me gusta mucho esto” o “odio esto, no lo soporto”, son juicios mentales que vienen después de ese primer contacto, que no involucra pensamientos conceptuales.
Cuando hablamos de experimentar la formación mental y en el siguiente verso, “respiraré tranquilizando la formación mental”, estamos observando ese proceso de nuestra mente que se intensifica basado en cualquier contacto, generando todo tipo de pensamientos, reacciones y juicios.
Comenzamos a ver que es nuestra mente la que hace todo eso. No hay nada inherente en el objeto.
En nuestra experiencia de meditación, estamos sentados en nuestro cojín y nos permitimos explorar nuestras diferentes sensaciones. Observamos cómo nuestra mente se convierte en un tren veloz que nos lleva a una emoción fuerte en un abrir y cerrar de ojos.
Al ver que somos los creadores de ese tren desbocado, podemos comenzar a tranquilizar los estados de sensación, volviendo simplemente a agradable, desagradable y neutral.
Luego pasamos al siguiente grupo de versos, que comienzan de una manera hermosa:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Eso es una gran exploración. Y en la presentación tradicional del budismo temprano, ahora estamos en la atención plena de la mente, hay toda una comprensión de un área llamada obstáculos.
Podemos ver cómo hemos progresado en el Sūtra. Primero, hemos estabilizado nuestra mente con la respiración. Y luego, con esa estabilidad, hemos observado nuestros patrones habituales, esas grandes emociones que nos impiden concentrarnos.
Habiendo observado eso y sintiendo que entendemos un poco sobre cómo tranquilizar las formaciones mentales en relación con las sensaciones, nos volvemos más aventureros y podemos observar los obstáculos, que son el deseo, la aversión, la somnolencia o la inquietud, y la duda.
Estoy segura de que los reconocen en su meditación. Estos son los rasgos humanos básicos con los que todos trabajamos. Y encontramos que cuando meditamos, continuamente interrumpen nuestra meditación.
Aquí es donde también amo mucho la tradición del Sūtra porque es tan visceral. El Buda hablaba de ellos como ataduras y cadenas. Me gusta imaginar las películas antiguas donde, por ejemplo, los romanos tomaban esclavos y les ponían esos grandes collares y grilletes en las muñecas que parecían tan pesados.
Lo que me gusta de esto es que el Buda, en su bondad, nos dice que esto no es fácil, es difícil. Habla de trabajar con cada uno de estos obstáculos y da el ejemplo de que eliminar completamente un obstáculo es como una serpiente que muda su piel.
Si pensamos en el primer obstáculo como el deseo y en lo adicta que es nuestra sociedad y lo difícil que es trabajar incluso con una sola adicción, hay un consuelo en el Buda que dice: “Oh, esto es difícil, cariño. Será como una serpiente mudando su piel. Será lento y escama por escama”.
Así que ten compasión por ti mismo mientras trabajas en ello.
Algunos de los grandes maestros contemporáneos han dicho que si nos sentamos con nuestra ira o con nuestro deseo y realmente lo sentimos y esperamos a que se disipe, incluso si lo hacemos por un minuto, deberíamos recibir una Medalla de Honor.
Todos estos obstáculos son exploraciones maravillosas y algo con lo que podríamos estar trabajando durante bastante tiempo. Comenzamos con un nivel burdo y luego vemos que hay niveles aún más sutiles.
Por ejemplo, cuando trabajamos con el deseo, al principio podría ser el alcohol, un cigarrillo, una droga, el azúcar o incluso el café, algo específico y casi físico, tan fuerte.
En un nivel más sutil, es una sensación de querer. Y puedes ver lo inteligentes que son las computadoras y los iPhones porque toman esa condición humana de querer y están programados para trabajar con nuestro querer. Así que seguimos cambiando de pantalla en pantalla, de ícono en ícono porque sentimos ese querer.
Y en un nivel aún más sutil, es querer ser absorbido por algo, simplemente algo en lo que ser absorbido. Es un querer más tranquilo.
La aversión también se categoriza en grados. En el nivel burdo, podemos pensar en el disgusto, el resentimiento o el odio hacia una persona, cosa o situación.
Luego, más refinado, es “no quiero”. Quieres expulsar cosas de tu conciencia, no quieres estar aquí.
Y en un nivel sutil, puede ser simplemente irritabilidad o resistencia.
En los versos 9 y 10, estamos experimentando la mente y estamos experimentando el cambio de todos estos diferentes tipos de obstáculos.
Así que mientras meditamos, de repente podemos sentir sueño, nuestra mente puede sentirse nublada o incluso un poco menos alerta. O si estás en tu cojín, puedes sentir tanta inquietud que no puedes quedarte quieto. O puedes sentirte muy nervioso. O en un nivel sutil, puede sentirse como si tu piel estuviera un poco irritada.
Y luego la duda es realmente maravillosa. Creo que reconocerás estos estados.
El primer nivel de duda es “tengo que saber la respuesta. ¿Estoy haciendo esto bien?” Y más refinado es: “Oh, tal vez debería tomar votos. ¿Debería tomar votos? ¿Es esta meditación correcta? ¿Es esto lo que debería estar haciendo ahora?” Y luego, en un nivel sutil, estás sentado en meditación y de repente hay un estado de calma encantador y piensas: “¿es esto? ¿Es esto? ¿Estoy iluminada?”
Encuentro que la bondad del Buda al explicar cosas por las que todo meditador pasa de manera tan clara y directa es una gran ayuda. Porque comienzas a ver que no hay nada malo en ti.
Esta es una mente humana normal y estas son las categorías normales que surgen en una mente humana. Así que podemos relajarnos con eso y decir: “Oh, está bien, solo necesito aprender a trabajar con esto”.
Así como el Buda no nos advirtió, sino que nos dijo: “Oh, cariño, este será un viaje difícil como el de la serpiente”. También enseñó que por eso queremos caminar el camino. Esto es lo que se sentirá cuando te liberes del obstáculo:
Cuanto te liberas del deseo, es como como se liberado de una gran deuda.
Cuando te liberes de la ira, es como recuperarte de una enfermedad terrible.
Cuanto te liberas de la letargo o la pereza, es como ser liberados de la prisión.
Cuanto te liberas de la inquietud, es como ser liberados de la esclavitud.
Cuanto te liberas de la duda, es como pasar por regiones peligrosas de manera segura mientras viajamos.
A medida que avanzamos en el Sūtra, hay indicaciones de las etapas posteriores de la liberación, y eso es un poco diferente en cada una de las eras de la meditación.
No voy a profundizar más en eso ahora, pero puedes ver cómo, al usar las diferentes etapas de la meditación, lo que estamos aprendiendo es a ser nuestro propio maestro.
Ese sentido de poder ser un amigo firme y poder mirar la oscuridad de la mente de la que hablan las monjas de la tradición tempranas y ver que parecía el mundo entero, pero ahora vemos: “Oh, esto es lo que significa ser humano y tenemos una manera de entenderlo”.
Y la clave está en el verso 13:
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando la impermanencia”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando la impermanencia”.
Podemos comenzar a ver que mi mente, como toda mente humana, tiene todas estas diferentes sensaciones, todas estas diferentes emociones, todos estos diferentes obstáculos, pero todos son impermanentes.
Así que si nuestra mente tiene mucha actividad, podemos volver a las concentraciones muy específicas de los primeros versos.
Cuando nos sintamos listos, podemos decir: “Hoy en la meditación, voy a observar una de mis emociones difíciles y voy a ver cómo mi mente comienza a tener un tono de sensación y luego voy a ver cómo se intensifica paso a paso. Así que en lugar de ser arrastrado por la historia, voy a observar el proceso con el que trabaja mi mente”. “Estos estados difíciles no son yo. Son concepciones impermanentes que pasan por mi mente”.
Bien, voy a volver al verso con el que comenzamos, del Soberano Jigten Sumgön y Drikungpa Thinle Lhündrup.
Debes gobernar tus pensamientos o tus pensamientos te gobernarán a ti".
Cuando tus pensamientos lideran la mente, estás en el saṃsāra.
Cuando la mente lidera los pensamientos, eres libre.
La próxima charla verá el mismo marco y cómo lo veremos como un entrenamiento del Gran Vehículo en la bodhicitta y cómo podemos ver el mismo marco desde una perspectiva diferente.
Pregunta: ¿Dónde están los obstáculos, los factores del despertar? Las cuatro fundaciones de la atención plena, fui capaz de seguirlo, pero me perdí después de estos.
Khenmo: Los obstáculos aparecen en el tercer fundamento de la atención plena, cuando el budismo tradicional o de nivel básico enseñaba la atención plena de la mente. Enseñaban los obstáculos. Y luego el cuarto, la atención plena de los fenómenos, es cuando entras en la impermanencia del pensamiento.
Así que el Buda enseñó dos Sūtras principales sobre la práctica, y el Sūtra Ānāpānasati se enfoca específicamente en los cuatro fundamentos de la atención plena, y esto lo incorpora, pero no es exactamente lo mismo que los cuatro fundamentos de una manera ordenada. No puedes encajarlo exactamente, pero sí los cubre.
Otro Sūtra es cuando enseñó a los monjes cómo enseñar meditación a una mujer moribunda. Cada vez que ves a alguno de los maestros dando una enseñanza a una anciana, es “¿cuál es la instrucción esencial que se expresa de manera simple para alguien que no tiene mucho tiempo de vida?”.
Pregunta:
Cuando intento hacer un mantra, siento que no tengo suficiente aliento. Entonces tengo que parar para respirar. ¿Cómo puedo resolver ese problema?
Khenmo:
Primero, simplemente relájate y disfruta cantando el mantra.
Lo que Drikungpa Thinle Lhündrup, Garchen Rinpoche y Khenchen Könchok Gyaltsen están diciendo en este momento es maravilloso. Es maravilloso que estemos diciendo oraciones. Es maravilloso que estemos cantando mantras.
Ahora podemos realmente mirar cómo mejorar nuestra concentración y usar esa concentración para observar la naturaleza de nuestra mente. Así que, cuando estés cantando el mantra, nota cuántas veces te distraes y comienza a disminuir la velocidad con cada sílaba, tomándote tu tiempo para que también estabilices tu capacidad de enfocarte mientras cantas el mantra.
Este Sūtra es muy útil porque Drikungpa Thinle Lhündrup observó la práctica en todo el mundo. Y sí, la gente está practicando, pero no hay un fruto, y lo que parece faltar es la capacidad de enfocarse realmente.
Él decía que si queremos pensar en cualquiera de nuestras prácticas con una profundidad de comprensión real, tenemos que llegar al punto, tal vez no de una concentración unipuntual, pero ciertamente a la capacidad de concentrarnos y enfocarnos durante al menos 20 minutos.
Si piensas en cómo decimos los mantras en la tradición tibetana, sabes que no son 110 repeticiones. Son 111, asumiendo que solo nos distrajimos 10 veces durante todo el mala, pero la mayoría de nosotros nos distraemos mucho más que eso. Así que tenemos que trabajar realmente con el problema de no poder enfocarnos y trabajar con la distracción, construyendo la fuerza para poder concentrarnos.
Pregunta:
¿Cuál es el origen de la emoción?
Khenmo:
Esta es la enseñanza más liberadora que he experimentado, entender que la emoción viene de nuestra propia mente.
Así que la breve enseñanza que di, y haremos más cuando estemos en retiro, es que tu ojo ve un objeto. Hay una sensación de agrado o desagrado, y luego tu mente toma el control y dice, bueno, está bien, miraré hacia mi fregadero.
Veo que hay platos por lavar y realmente no me gusta tener una cocina desordenada. Y si tuviera un compañero de cuarto, sería, bueno, ¿por qué están sus platos ahí? Y comenzaría a enfadarme más y más, y todo viene de mi mente, de mis propias reacciones.
Simplemente hay un fregadero allí. Además, el fregadero y yo hemos producido la irritación o el enojo.
Es una revelación ver que no es algo externo lo que me hace enojar. Es mi propia mente acumulando juicio sobre juicio y reacción sobre reacción, como pisar el acelerador de un coche.
Pero lo maravilloso de simplificar la meditación de esta manera es que tenemos las herramientas para ver cómo funciona nuestra mente humana y dejamos de avergonzarnos de ser humanos. Simplemente podemos decirnos a nosotros mismos, “Oh cariño, como todo ser humano en el mundo, tienes las mismas emociones y puedes ver cómo se desarrollan”.
Cuando no tenemos miedo o vergüenza, podemos simplemente observar cómo se desarrollan las emociones y gradualmente notar que se tranquilizan por sí solas.
Drikungpa Thinle Lhündrup dice:
Cuando tranquilizas más profundamente los pensamientos, estás dejando el saṃsāra.
Lo maravilloso de esto es que nos permite ser más y más honestos, para que podamos ver las capas más sutiles, y la vergüenza es reemplazada por la curiosidad y la compasión.
Una de las enseñanzas más importantes de Pema Chödrön, con quien entrené en Campo Abbey durante varios años, fue que solo en la medida en que podemos ser compasivos con nosotros mismos, podemos ser auténticamente compasivos con los demás.
Este parece un buen punto de cierre. Hay mucho en qué pensar. Y nuevamente, es mi esperanza que tengamos un retiro para poder trabajar con estas cosas de manera experiencial en el cojín, y puedas ver la conexión entre la simplicidad del Sūtra y nuestra experiencia práctica real, así como la contribución de usar los ejercicios de [haṭha] yoga tibetanos en combinación con la práctica.
Muchas gracias por venir a explorar realmente el Sūtra y la extraordinaria nueva visión de Drikungpa Thinle Lhündrup sobre una práctica del siglo XXI que es fácil de usar y mantener en vidas ocupadas.
Pregunta:
La pregunta es sobre la experiencia cuando respiramos, como en la quinta o sexta respiración, que se menciona la alegría y la felicidad. ¿Significa que imaginaremos la alegría y la felicidad, o surgirán naturalmente?
Khenmo:
Creo que hablaremos de eso en la próxima práctica, porque Drikungpa Thinle Lhündrup pensó que ese sería un buen lugar para enseñar la práctica de la bodhicitta.
Lo que sabemos de la historia del Buda es que recordó de su infancia un momento de felicidad. Y sé, por trabajar con muchos practicantes diferentes, que a veces tenemos que enseñarnos a nosotros mismos cómo se siente ser felices de nuevo y recordar que queremos eso, en lugar de nuestro hábito de enojo, nuestro hábito de adicción o nuestro hábito de depresión. Así que es una enseñanza muy importante en el Sūtra.
Eventualmente, surgirá naturalmente, y hay una expresión llamada “la sonrisa de un arhat”. Sabemos, por nuestros grandes maestros, que cuando nuestra mente está estable y cuando podemos estar en el momento presente, hay una respuesta física de alegría que surge en nosotros, y eso surge naturalmente con nuestra capacidad de estar en el momento presente durante períodos más sostenidos.
La expresión “la sonrisa de un arhat” es la alegría interior que no depende de las circunstancias externas. Y por ahora, es algo que podemos comenzar a aprender.
Maravilloso. Bienvenidos todos. Esta noche estamos estudiando el currículo que Drikungpa Thinle Lhündrup ha dado para la meditación de los practicantes del siglo XXI.
Y nuestra idea es ofrecer alguna orientación con estas tres charlas, y luego invitar a todos a entrar en retiro y enfocarse en la práctica. Y cuando entremos en la práctica, trabajaremos con los ejercicios físicos que Drikungpa Thinle Lhündrup nos ha dado también.
Comenzamos con dos citas de la tradición Chan o Zen.
“Flores de primavera, la luna de otoño, la nieve del invierno.
Si cosas inútiles no abarrotan tu mente, tienes los mejores días de tu vida.”
Ese es un poema antiguo. Y ahora un maestro Zen contemporáneo.
“La alegría es lo que somos si no estamos preocupados por algo más. Hasta que no sepamos que la alegría es exactamente lo que está sucediendo, menos nuestra opinión sobre ello, vamos a tener solo una pequeña cantidad de ella.”
Esto es de Joko Beck.
Y como mencioné la semana pasada, tanto Drikungpa Thinle Lhündrup como el Soberano Jigten Sumgön en La Única Intención nos invitaron a dejar de lado cualquier prejuicio hacia los diferentes tipos de budismo, y a ver que en los tres vehículos, la semilla de los otros dos está presente.
Como estamos dividiendo las charlas en perspectivas de nivel fundacional, del Gran Vehículo y del Gran Sello, quería hablar un poco sobre el Gran Vehículo antes de comenzar con el Sūtra.
Así que cuando leemos sobre los tres vehículos, leemos sobre niveles crecientes de compasión y cómo eso define los tres vehículos.
Esto puede ser muy confuso porque a veces podemos pensar que define a practicantes particulares de escuelas particulares. Así que los términos con los que estamos familiarizados, el vehículo de los Oyentes, de los Budas por Sí Mismos y de los Bodhisattvas del Gran Vehículo, son estados de la mente, y podemos estar en cualquiera de esos estados de la mente mientras practicamos. Tiene que ver con nuestros estados de la mente, no con una escuela o tradición particular del budismo.
A medida que el budismo se extendía por el mundo, el nivel fundacional más temprano decidió limitarse al Canon Pali y a los comentarios que formaban parte del Canon Pali, y no diversificar mucho lo que estudiaban en términos de textos.
Luego tenemos el Canon Chino y el Canon Tibetano, y el Canon Chino tiene todo el cuerpo de comentarios posteriores que surgieron a medida que el budismo evolucionó a lo largo de cientos y miles de siglos. Y el Canon Tibetano tiene algunos de los mismos textos, pero no el Pali.
Cuando Drikungpa Thinle Lhündrup estaba buscando lo que el Buda enseñó en términos de meditación, y cuál es la enseñanza esencial, en realidad no lo encontró en el Canon Tibetano, lo encontró en el Canon Chino.
A lo largo de los siglos, a medida que el budismo evolucionó, surgieron grandes universidades y grandes practicantes, y el estudio se extendió más allá de los Sūtras y los comentarios de los Sūtras hacia las grandes posiciones de la lógica, y la evolución de la comprensión sutil de la naturaleza de la mente que surgió mientras en las universidades debatían con maestros de otras religiones.
Así que puede haber una diferencia en cómo practicamos y en qué enfatizamos en la educación, pero todos los vehículos del budismo cultivan la compasión y perciben directamente la vacuidad del yo y los fenómenos.
Lo que principalmente cambió con el tiempo fue la definición del nirvana o el estado de fruición. Todos estamos de acuerdo en que la fruición es un estado de la mente, pero lo que esa fruición es sí cambió.
La tradición Pali creía que el Buda Gotama practicó durante muchas vidas antes de esta vida histórica particular y alcanzó la liberación en esta vida con un cese, y que ese cese nunca se pierde y continúa en una paz inmutable, separada del tiempo y el espacio.
La tradición Sánscrita creía que el Buda practicó como un bodhisattva durante muchas vidas, pero se liberó antes de su vida como Buda Gotama, que emanó del Cuerpo de Dharma como Buda Gotama para dar un ejemplo, un despertar adecuado para este eón. Y su contínuum del Cuerpo de Dharma tiene la capacidad de emanar continuamente. Y así, hay muchos, muchos Budas a lo largo de este eón.
En la tradición Sánscrita, todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda y la capacidad de convertirse en Budas. Así que hay un texto significativo que históricamente fue posterior, el Contínuum Insuperable, que habla sobre las cualidades de la mente del Buda y su capacidad de emanar.
Cuando pensamos en todas estas grandes tradiciones, en todos estos maestros extraordinarios en todos los diferentes países, no hay límites claros y definidos en términos de cómo instruyen a sus estudiantes para practicar.
Gyalwa Rinpoche habla sobre escuchar las enseñanzas de Ajahn Mun, y cómo sintió que era común en la instrucción de la práctica a cómo él entiende la práctica.
Hubo un debate histórico en Samye en el siglo VIII, donde un maestro Chan chino visitante fue derrotado. Y surgió el prejuicio de que toda la meditación Chan era entonces inferior.
Yo personalmente estuve presente en una conversación con Drikungpa Thinle Lhündrup, Gyalwa Rinpoche y el Venerable Sheng Yin cuando desenredaron ese prejuicio y saludaron las enseñanzas del otro con gran respeto y mostraron hábilmente las similitudes de las perspectivas.
La maravillosa significancia de que Drikungpa Thinle Lhündrup haya elegido el Sūtra Ānāpānasati es que se practica en la tradición Pali, en todas las tradiciones del Gran Vehículo y ahora en nuestra tradición Tibetana, por lo que es un Sūtra que une a todo el budismo.
Para la sección del Gran Vehículo del entrenamiento, Drikungpa Thinle Lhündrup trabajó con Thích Nhất Hạnh, el gran y profundo comentario del maestro vietnamita sobre el Sūtra. Y recuerdo haber leído en la biografía de Thích Nhất Hạnh, su descripción de su deleite cuando encontró este Sūtra, porque era una descripción tan clara de cómo practicar la meditación.
Ahora, al entrar en el Sūtra, realmente se trata de cómo experimentamos nuestras mentes y cómo trabajar con nuestras mentes cuando estamos en el cojín. Así que, las primeras cuatro respiraciones son realmente comunes en todas las tradiciones. Es muy simple, muy directo:
- Al inhalar largo, él comprende: “Inhalo largo”.
Al exhalar largo, ella comprende: “Exhalo largo”.
- Al inhalar corto, él comprende: “Inhalo corto”.
Al exhalar corto, ella comprende: “Exhalo corto”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
Drikungpa Thinle Lhündrup dijo que:
Estamos usando una pequeña cantidad de pensamiento para evitar el olvido, la divagación y el letargo. Estamos usando nuestra respiración para liberarnos de los pensamientos, pero es pensamiento dentro y fuera.
Thích Nhất Hạnh, sobre este primer grupo:
El objeto de la conciencia es la respiración misma, la mente del que respira es el sujeto, y su respiración es el objeto. Las respiraciones pueden ser cortas, largas, pesadas o ligeras. Vemos que la respiración afecta nuestra mente y nuestra mente afecta nuestra respiración. También vemos que la respiración es un aspecto del cuerpo y la conciencia de la respiración es también conciencia del cuerpo.
Puedes empezar a ver que esto refleja nuestro proceso de meditación. Cuando nos sentamos por primera vez en el cojín, nuestra mente puede tener muchos pensamientos del día. Y tomamos conciencia de nuestra respiración, estoy inhalando y es larga o estoy inhalando y es corta. Es muy específico y le da a nuestra mente una forma de enfocarse y concentrarse.
Así que, no lo estamos complicando de ninguna manera, no lo estamos visualizando saliendo lejos o detallando cómo lo sentimos entrar por nuestras fosas nasales y quizás en nuestro labio superior. En esta enseñanza en particular, es nuestra respiración natural, pero estamos siendo muy específicos. Es larga o es corta.
Y porque tenemos detalles en los que concentrarnos, los diferentes tipos de estrés y preocupaciones comienzan a calmarse porque nuestra mente está ocupada en ser específica sobre nuestra respiración.
A medida que estabilizamos nuestra mente al ser específicos, entonces estamos listos para pasar a la siguiente etapa:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración.
Podemos hacer el escaneo tradicional del cuerpo donde revisas todas las partes de tu cuerpo para ver si hay tensión. O podemos visualizarnos llenándonos de luz. O podemos imaginar nuestra respiración llenando nuestro cuerpo como si fuera un globo.
Así que, desde la perspectiva de Thích Nhất Hạnh, la respiración calmante va acompañada del calmante del cuerpo y la mente. La mente, la respiración y el cuerpo se calman por igual. Y luego se da cuenta de la unidad del cuerpo y la mente.
Y luego la última respiración es, en palabras:
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación corporal.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación corporal.
Y aquí es simplemente la respiración natural.
Esto sigue el entrenamiento tradicional tibetano de la permanencia en calma. Primero, tenemos un objeto muy específico. Y luego tenemos algo más abstracto. Y luego soltamos los detalles y tenemos solo la respiración calmada, permitiendo que todos los pensamientos se desvanezcan.
Y generalmente se presenta de esta manera muy directa. Pero probablemente todos podemos decir que cuando nos sentamos en nuestros cojines, en realidad concentrarnos y aprender a enfocar nuestra mente puede ser muy difícil. Y podemos ver todo tipo de pensamientos y emociones distrayéndonos.
En realidad, es debido a los intentos de enfocarnos que vemos cuán distraídos estamos, cuán agitados estamos, y los tipos particulares de emociones que son nuestros hábitos personales y dificultades. Así que, el texto sigue nuestra propia experiencia.
Quiero volver ahora al poema, la historia de la gran monja de la tradición temprana Paṭacārā.
Recuerdas que ella estaba tan loca de dolor. Perdió a su esposo. Lo mordió una serpiente. Luego perdió a sus hijos en una inundación. Y luego, cuando finalmente llegó a su aldea, descubrió que sus padres habían muerto en un incendio en su casa. Así que no tenía a quién recurrir.
Estaba tan loca de dolor, que los aldeanos sintieron que debían echarla y le arrojaron barro y piedras. Así que fue al Buda y él la acepta no como un salvador, sino como alguien que puede demostrar paz y alegría desde su propia realización y mostrarle el camino. Él le da las condiciones para practicar al invitarla a unirse a la comunidad de monjas. Y en ese encuentro con todos esos componentes, ella recupera la cordura básica.
Es una historia de enseñanza muy importante porque tenemos que encontrar una manera de crear condiciones seguras y saludables para nosotros mismos para practicar. Una cita que me gusta mucho del Khenpo estadounidense Karl Brunnhölzl en su libro sobre el Sūtra del Corazón.
Mi mente vive en un mal vecindario. No me gusta ir allí solo.
Y esto es de un doctor que se especializa en trauma.
Somos una especie traumatizada.
Así que, quiero reconocer que todos nosotros como meditadores comenzamos en muchos tipos diferentes de estados de la mente, y tenemos que encontrar una manera de aceptar nuestras mentes de la manera en que el Buda aceptó a Paṭacārā. Eso incluye pedir ayuda, entender qué es la atención sabia, y relajarnos con nuestras fragilidades muy humanas.
Una vez más, tengo una forma visual de describir nuestras mentes. El Buda enseñó al aire libre, y encuentro que la idea del clima es una forma muy neutral para que comencemos a entender nuestra mente.
Así que, en cualquier día dado, podemos abrir nuestra puerta y encontrar diferentes tipos de clima. Y estas imágenes pensé que podríamos pensar como ciertamente ira, agresión y miedo y confusión.
Pero si pensamos en nuestras mentes como un cielo, sin importar qué clima esté pasando por el cielo, el cielo no es dañado. Esta es la misma pieza de tierra, una con las nubes de tormenta pesadas y otra con un cielo despejado.
Y porque cada uno de nosotros tiene la naturaleza de Buda, nos relacionamos con la naturaleza de Buda siendo como el cielo con todos los diferentes climas pasando pero nunca dañando y nunca siendo realmente una parte del cielo. La naturaleza del cielo es esta conciencia clara, relajada, luminosa.
Construimos confianza en la meditación recordando que tenemos la naturaleza de Buda y que todo lo que pasa por nuestra mente, por más repulsivo que nos parezca, no es el cielo.
Esta es otra de mis citas favoritas por Nāgārjuna:
Me inclino ante mi propia mente,
Que disipa la ignorancia de la mente
Al eliminar la red auto-surgida de la mente
A través de esta misma mente.
En la meditación, usamos la mente para disipar nuestra propia ignorancia. Y esta es una cita antigua, de un antiguo romano:
Soy humano, nada de lo humano me es ajeno.
Cuando adoptamos esta perspectiva de que somos humanos, que contenemos muchos estados mentales diferentes que nunca dañan la pureza de nuestra mente, entonces podemos mirar honestamente nuestra propia mente. Esta es una perspectiva muy importante que debemos mantener cerca cuando nos sentamos a meditar.
Al pensar en la historia de Paṭacārā, que perdió tanto en su viaje, y al pensar ahora en los haitianos que intentan desesperadamente llegar a un lugar más seguro, y al pensar en las historias de nuestras familias, muchos aspectos diferentes de nuestras vidas pasan por nuestra mente mientras nos sentamos a meditar.
Quiero reconocer a la maravillosa comunidad del Sangha vietnamita, que tienen historias familiares. Y sabemos que en el último año ha habido un terrible aumento en el sentimiento anti-asiático. Puede que carguen con diferentes dolores cuando se sientan a meditar, “así como yo cargo con dolores y todos los que se sientan a meditar cargan con diferentes tipos de dolores”.
Si eres una persona que tiene heridas muy profundas, es bueno tener en alguna parte de tu mente una red de seguridad, para que puedas tomar decisiones cuando escuches las instrucciones de meditación. Así tienes la libertad de cambiar las direcciones y elegir lo que es apropiado para ti seguir.
Algunas personas encuentran útil usar la atención plena del cuerpo. Si sienten que surge un pensamiento difícil, ser conscientes de la suavidad o dureza de la silla, el suelo bajo tus pies, o incluso tener un objeto cerca que puedas mirar y que te lleve al momento presente.
Esto es en preparación para trabajar con la atención plena de las sensaciones. Y particularmente como se describe aquí, la sensación agradable, desagradable y neutral, gradualmente se avanza hacia la observación de todos los diferentes estados emocionales.
Es extraordinariamente hermoso y sabio que el Buda comience la investigación de la atención plena de las sensaciones y la tranquilización de las sensaciones y emociones con una investigación de la experiencia de la alegría. Y puedes ver que hay una progresión.
Thích Nhất Hạnh traduce el éxtasis como alegría. La primera respiración se enfoca en la alegría, y la segunda respiración se enfoca en la felicidad.
Y Thích Nhất Hạnh, en su enseñanza sobre el Sūtra, habla de lo importante que es realmente experimentar esto. Que el Buda nos está proporcionando la medicina para mirar las áreas difíciles de nuestra vida, para darnos la fuerza de explorar los períodos más dolorosos de nuestra vida que obstaculizan nuestra concentración y meditación.
Lo primero que notamos cuando trabajamos con la atención plena de las sensaciones es que es un puente muy interesante. Si hay una sensación agradable, realmente lo sentimos en nuestro cuerpo. Es mental y físico al mismo tiempo, algo que une el cuerpo y la mente.
La distinción entre la alegría y la felicidad es que la alegría es un reflejo de una mente más excitada y una mente que podría tener una tendencia a querer aferrarse a esa alegría.
Así que la felicidad se considera más profunda porque tiene las cualidades de la alegría pero es pacífica.
Aunque la meditación lo presenta de manera sencilla, no siempre es accesible para nosotros. “Oh Dios mío, he tenido un día muy duro. No puedo simplemente sentarme y respirar alegría.”
Thích Nhất Hạnh aborda esto de una manera muy hermosa.
Él dice: “Comienza con gratitud”. Y lo hizo bastante literal en términos del momento presente: “Estoy inhalando y estoy agradecido y alegre de poder inhalar, de que estoy realmente vivo”.
Y dijo: “Bueno, si piensas en cada uno de tus sentidos, poder ver, por ejemplo, no es neutral. Es agradable”.
La capacidad de ver, la capacidad de oír, la capacidad de hablar, sabemos que tan pronto como no las tenemos, es doloroso. Así que podemos inhalar, apreciando, y comenzar una semilla de alegría, simplemente apreciando las cualidades de nuestra experiencia física".
Puede ser que en este momento puedas dar lugar a este tipo de alegría o contentamiento, pero si estás pasando por un momento difícil en la vida, una de las cosas que Thích Nhất Hạnh nos pide que observemos es: “¿Cuáles son los momentos en los que no estamos enojados? ¿Cuáles son los momentos en los que no estamos deprimidos?”
Si estamos pasando por un momento difícil, no es continuo, pero nos enfocamos en todo el enojo, toda la frustración, todo el estrés. Y no notamos que a lo largo del día, estoy inhalando la ausencia de enojo por un solo momento, o estoy inhalando la ausencia de estrés en este único momento. Y presta atención a esos momentos.
Este es también un lugar donde Drikungpa Thinle Lhündrup recomienda que podemos practicar la bodhicitta, nuestra práctica de altruismo, como lo enseñó el Soberano Jigten Sumgön, o cualquiera de las prácticas de las cuatro actitudes sin límites.
Y lo que es realmente significativo de esta manera de comenzar a trabajar con las sensaciones es que podemos comenzar a ver que realmente tenemos una elección, y que cuando pasamos un tiempo siendo agradecidos o notando la ausencia de nuestro enojo o practicando activamente la bodhicitta, nuestra mente y cuerpo se calman y se siente maravilloso.
Así que podemos recordarnos a nosotros mismos que no tenemos que sentirnos estresados y deprimidos y terribles, que realmente somos capaces de cambiar el canal a un estado mental diferente.
Y es importante trabajar con esto porque a lo largo de nuestras vidas, podemos haber desarrollado un hábito de enojo o un hábito de irritación o un hábito de depresión que son tan familiares para nosotros. Es más fácil para nosotros estar enojados que alegres, y tenemos que enseñarnos a nosotros mismos que realmente preferimos y queremos estar alegres.
Cuando hablamos de emociones y sensaciones, es bueno ser claros sobre todo el proceso. Como decía la semana pasada, comienza con una percepción que está conectada a agradable, desagradable o neutral, y la percepción no puede estar mirando ningún objeto en el exterior o no puede estar mirando ningún pensamiento o memoria y tener una reacción de agradable, desagradable o neutral.
Eso es una sensación, y luego nuestra mente toma el control y crea una serie completa de pensamientos sobre esa sensación y esa percepción. Y es como cuando presionas el pedal del acelerador en tu auto, aceleramos.
Así, por ejemplo, podemos encender las noticias, y podemos ver patrones grises, y luego podemos ver que es una, ya sabes, una mala decisión de un político, y hacemos toda una historia al respecto, y nos enojamos más, más y más hasta que estamos gritando al televisor.
Entonces podemos comenzar a conocer cómo nuestra mente particular hace esa escalada, cómo aumentamos el enojo y contamos más de una historia al respecto y aumentamos el enojo y tenemos más pensamientos que estamos construyendo y hacemos el enojo. Es completamente un proceso interno de nuestra mente que está de acuerdo o en desacuerdo y lucha por una imagen que podríamos haber visto.
Cualquiera que viva en una familia o en una comunidad o cuando vas a trabajar a la oficina, si ves a alguien que te irrita levemente, y dicen algo, interpretas el tono de voz, comienzas a enojarte, comienzas a llamar a todos tus familiares y amigos sobre lo terrible que es esta persona y lo que te dijeron, pero tú o yo hemos construido todos esos pensamientos basados en una sola frase, un solo tono de las sensaciones.
Nos acostumbramos a cómo nuestras mentes continúan escalando, y nosotros, con la atención plena que estamos cultivando, comenzamos a ver: “Oh, mira esto, el enojo está surgiendo, no tengo que llevarlo hasta la cima del volcán. Puedo detenerlo ahora mismo cuando lo noto”.
En los dos últimos versos sobre la atención plena de las sensaciones, estamos hablando de:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Me encanta la manera en que Thích Nhất Hạnh enseña sobre esto. Es tan sensible y beneficioso. Él habla simplemente de, soy consciente de que estoy enojado. “Inhalando, veo que el enojo está surgiendo. Exhalando, veo que el enojo está surgiendo”.
Una manera de interrumpir la escalada es simplemente ver lo que está pasando, sabiendo que es una tormenta que pasa por nuestra mente y simplemente notando en este momento el enojo está surgiendo.
Estoy inhalando, estoy exhalando, y concentrarme en la atención plena con la respiración significa que no estás haciendo la historia más grande, más grande y más grande. Inmediatamente estás reconociendo. Inhalando, puedo ver que estoy irritado. Exhalando, exhalo, estoy irritado.
Y es muy conmovedor. Él habla de dar la bienvenida al enojo como si fuera un niño pequeño. Hay este enojo que es una emoción impermanente, pero en lugar de resistirlo, queriendo pretender que no está ahí, queriendo de alguna manera reprimirlo, es: “Oh, este pequeño niño de enojo, te doy la bienvenida y voy a ver tu naturaleza”.
Si hacemos de nuestra mente un campo de batalla, no vamos a querer mirar nuestra mente. No vamos a querer sentarnos a meditar y no vamos a querer ser honestos para ver todas las diferentes partes de la condición humana.
La idea de establecer un campo de compasión con las dos primeras respiraciones de que hay alegría en mi mente, mi mente es la naturaleza de Buda, no las tormentas que pasan. Nos permite mirar cada uno de los diferentes surgimientos y simplemente observar su impermanencia.
Así que mirando ese enojo o mirando esa irritación o cualquiera de las emociones aflictivas, nos recordamos, primero y ante todo, si mantengo ese estado, no se siente bien. No se siente bien en mi cuerpo y en mi mente.
Si nos sentamos con la tercera respiración, observando todos los diferentes estados de sensaciones y estados emocionales, comenzamos a ver cuán cerca está nuestra mente del clima con muchos estados diferentes pasando. Y dejamos de identificarnos con el clima y comenzamos a identificarnos con el cielo o con “la mente más grande” que está más allá de los estados emocionales pasajeros.
Y cada vez que observamos una emoción y observamos su naturaleza impermanente cuando la miramos y no le añadimos la historia, no puede seguir por sí misma, así que en realidad se disipa. Estamos construyendo nuestra experiencia en la verdad del Dharma. Puedo ver que mi enojo es impermanente. Puedo ver que mis celos son impermanentes o mi deseo es impermanente.
Y cuando tenemos una observación clara de, incluso si es solo por un momento, tranquilizar una emoción o interrumpir la escalada, esta es una experiencia del Dharma que podemos decirle a otro querido amigo: “Veo que estás enojado. Esto es lo que me ayudó a mí”.
De esta manera, nuestra experiencia auténtica de la verdad del Dharma nos permite beneficiar a los seres cumpliendo nuestra motivación y aspiración. Y gradualmente con el tiempo, nuestra capacidad de concentración nos permite ver estados de sensaciones más sutiles y más hacia el comienzo de interrumpir algunas de nuestras emociones más fogosas.
El comentario de Thích Nhất Hạnh sobre las dos últimas respiraciones en la sensación, tranquilizando la formación, observando la formación de los estados de sensaciones y tranquilizando la formación:
Estas dos respiraciones te permiten mirar todos los tipos de sensaciones que surgen dentro de ti, ya sean agradables, desagradables o neutrales, permitiéndote calmar y pacificar esas sensaciones. Las actividades de la mente significan, en este caso, sensaciones. Cuando eres consciente de tus sensaciones y puedes ver profundamente en sus raíces y naturaleza, puedes controlarlos y calmarlos y pacificarlos, incluso si son pensamientos desagradables que surgen del deseo, el enojo y los celos.
A medida que tenemos más experiencia en concentración y más experiencia en observar los estados sutiles, podemos comenzar a ver en nuestra meditación, cuando hay una sensación muy sutil, agradable, desagradable o neutral que surge, que eso se conecta con el impulso de distraernos, de salir de la meditación, de movernos hacia un objeto, de movernos hacia un recuerdo o una historia, de alejarnos de la claridad luminosa de nuestra mente.
Comenzamos a entender a un nivel muy sutil cómo funciona nuestra mente.
Sabemos que no importa qué tipo de práctica estemos haciendo, si estamos haciendo visualizaciones en el Vehículo Vajra, si estamos haciendo investigaciones del ver superior de la naturaleza de la mente, si estamos trabajando con el Gran Sello, tenemos que tener una concentración muy precisa que no esté distraída. Así que estos dos conjuntos de versos van juntos de una manera muy importante.
Y como sabemos, incluso si no hemos estudiado con Thích Nhất Hạnh, conocemos los títulos de sus libros, Momento Presente, Momento Maravilloso, y también lo sabemos en nuestra tradición tibetana tener una concentración perfecta, una sensación de facilidad, paz, contentamiento y alegría interior, no una alegría mundana, sino una alegría espiritual que no depende de ninguna condición externa, surge en nuestra mente.
Quiero volver a Paṭacārā nuevamente. Cuando la dejamos, estaba loca, luego al menos estaba cuerda, pero podemos imaginar que su mente aún estaba llena de dolor y agitación, pero al menos podía estar en una comunidad. Y este poema habla de su meditación. Esto está basado en un fragmento que quedó. Ella fue una de las primeras monjas en la época de Buda:
Los agricultores remueven la tierra,
Plantan semillas y esperan.
Por sí sola, el agua cae del cielo
Y convierte la tierra en alimento.
Todos estos años, durmiendo en el suelo,
Despertando antes del amanecer y mendigando cada comida,
¿Dónde está mi cosecha?
Una tarde, estaba lavando mis pies.
Después de otro largo día de sentarme y caminar,
El agua cayó sobre mis pies
Y sobre el suelo.
Dejé que mi mente se fuera
Y fluyó cuesta abajo con el agua
Hacia mi pequeña cabaña.
Entré, me senté en la cama
Y bajé la mecha de mi lámpara.
Por sí sola, la llama se apagó.
En realidad, lleva mucho tiempo alcanzar una concentración unidireccional, especialmente cuando no estamos en retiro.
En este poema, podríamos relacionarnos con ese mismo lamento: “He estado practicando todos estos años. ¿Dónde está mi cosecha?” Y luego la hermosa descripción de llegar al momento presente y las últimas etapas de la mente agitada desapareciendo, liberándose en la impermanencia y el momento presente.
Y en la biografía del Soberano Jigten Sumgön, de manera similar, él había estudiado durante años. Había estudiado con Phagmo Drupa. Había estado en retiro durante años. Y su biografía dice: “Bueno, durante los primeros años, realmente no sabía cómo meditar”. Y este Sūtra nos lo da paso a paso. Esta es la experiencia en el cojín. Estas son etapas que reconocerás.
Aunque no tengamos una cosecha hoy o una cosecha mañana, nuestra práctica nos beneficia a nosotros y a los demás porque estamos practicando. Y voy a terminar con una cita del maestro zen japonés Dōgen.
El poder de la práctica continua te confirma a ti y a los demás.
Significa que tu práctica afecta a toda la tierra y a todo el cielo, a las 10 direcciones.
Y luego, aunque no sea notado por ti ni por los demás, es así.
Pregunta:
¿Puedes darnos más consejos sobre cómo controlar la ira? Sé que necesitamos observar la respiración, ver la raíz y la causa.
Pero a veces ves la ira, a veces viene de inmediato. Es demasiado rápido. ¿Cómo podemos detenernos, paso a paso, y luego concentrarnos en eso? Así que seguí tomándome un tiempo por un rato. Y luego es agradable entrar aquí.
Khenmo:
El primer paso es simplemente notar, sí, va muy rápido, y estar contento de que puedas notarlo.
Digamos que es como un volcán, ¿verdad? La ira. Y la mayoría de las veces, no la vemos hasta que, ya sabes, la lava ya está llegando al pueblo y quemando las casas. Así que cualquier lugar donde la detengamos es bueno. Cada vez que nuestra atención plena interrumpe que vaya más allá, y notamos: “Guau, estoy enojada ahora mismo”.
Ese es el primer paso. Y una de las cosas que aprendí de Pema Chödrön es que realmente no importa cómo lo interrumpas. Solo importa que lo interrumpas. Ella dice que puedes pararte de cabeza cuando notes que estás enojado. No importa lo que hagas. Primero, solo quieres interrumpir el volcán, ¿verdad?
Luego, el punto de Thích Nhất Hạnh que encuentro tan hermoso es que a menudo nos avergonzamos tanto de enojarnos que comenzamos a tomarlo como una identidad. “Soy una persona enojada, tengo problemas con la ira”.
Thích Nhất Hạnh y muchos otros maestros, estos no son únicos, pero lo que es único, creo, es la forma en que describe acunarla como a un bebé. El punto no es aumentar la ira convirtiendo tu mente en un campo de batalla. Es, “Oh, Dios mío, soy un ser humano. Todos los seres sintientes tienen ira. Quiero aprender sobre esta ira”.
Y el entrenamiento que recibimos en el monasterio fue conectar nuestra conciencia con la historia y la emoción.
Cuando estás enojado, ves que tienes toda una historia al respecto. El primer paso, una vez que notas que el volcán está en erupción, es interrumpir.
Y luego, ¿qué pasa cuando dejo ir esa historia?
Y a menudo, hay una sensación en nuestros cuerpos porque, como decía, las emociones son un puente entre nuestro cuerpo y nuestra mente. Podrías sentir una carga en algún lugar de tu cuerpo, pero si no sigues contando la historia, desaparece por sí sola porque todo tipo de pensamiento es impermanente.
Comenzamos a tener un grado de compasión por nosotros mismos, y conectamos esa compasión por nosotros mismos con nuestro deseo de ayudar a los demás. Y si realmente queremos aprender a ayudar a los demás, tenemos que ver cómo nos liberamos de la ira, y luego tenemos una experiencia auténtica que podemos llevar a alguien más.
Y así, hay muchos detalles y muchos métodos, pero podrías encontrar que un método funciona mejor para ti en un momento particular y otro método en otro momento, y comienzas a tener una gran caja de herramientas.
Comienzas a decir: “Bueno, si cambio el canal y me enfoco en la bodhicitta, no estoy enojada”. O, “Si hago la práctica de inhalar, soy consciente de que estoy enojada, exhalando, soy consciente de que estoy enojada, eso lo detiene para mí”.
O, si nos recordamos que a veces la depresión puede durar para siempre, si nos recordamos: “Oh, esto es clima, y habrá un descanso en el clima, y voy a prestar atención y encontrar ese descanso”. Todas estas diferentes técnicas están en tu caja de herramientas.
Después de un tiempo, cuando estás investigando la ira para liberarte a ti mismo y a todas las personas que te importan y a todos los seres sintientes, se convierte en algo que te genera curiosidad, no algo de lo que te avergüenzas.
Puedes decir: “Oh, voy a pasar los próximos años en la ira. Voy a aprender todo lo que hay sobre la ira. Voy a aprender lo que dice el Sūtra. Voy a aprender lo que dijo Thích Nhất Hạnh, y voy a llevar todas esas diferentes técnicas a mi cojín, y realmente voy a aprender sobre ello”. Y así se convierte en una investigación de curiosidad. Y finalmente, a medida que tienes menos y menos ira.
Realmente, la forma en que solían probar a las personas es con las viejas historias de Patrul Rinpoche, que contrataba a algún niño del vecindario para que fuera a tirar piedras a la cueva donde los yogins estaban meditando.
Los yogins, entonces veían: “Oh, me estoy engañando. No he terminado con la ira en absoluto. Todavía tengo mucha”. O decían: “Oh, vaya, una vez más. Una vez más puedo ver realmente cuál es la liberación sutil de ella”.
Así que se convierte en una investigación muy fructífera que puedes ver que tiene un gran beneficio para ti y para todos los seres sintientes, porque entonces cuando alguien viene a ti, ya sabes, algún querido amigo o familiar, puedes decir: “Oh, cariño, me sentaré contigo. Intenta soltar la historia por un minuto, y me sentaré contigo, y te tomaré de la mano mientras lo haces”.
Solo quiero tomar esa imagen de Thích Nhất Hạnh sosteniendo la ira como acunando a un bebé, porque creo que es realmente importante, especialmente con lo que estaba siendo muy claro en términos de atención sabia y una red de seguridad.
Así que la importancia de la imagen de sostener al bebé es lo gentil. Si estás acunando a un bebé, lo sostienes con mucho cuidado y eres gentil. Siempre podemos elegir con qué estamos listos para trabajar en términos de nuestras emociones, y somos muy gentiles en cómo trabajamos con ellas. Podríamos comenzar con pequeñas irritaciones primero y avanzar hacia cosas más difíciles.
Si tienes heridas extremadamente difíciles, es posible que necesites ayuda adicional de un terapeuta profesional, y en la meditación, es posible que tengas que tener un plan muy bueno de cómo volver al momento presente para no dejarte llevar por una emoción con la que no puedes trabajar y que repite un trauma.
Paṭacārā es un ejemplo maravilloso porque lidió con sus emociones que eran tan fuertes y se hizo conocida como una monja que ayudaba a otros padres que habían perdido a sus hijos y que luchaban con el dolor.
Esta fue una respuesta muy larga.
Pregunta:
La frase de Nāgārjuna dice: “Me inclino ante mi propia mente, que disipa la ignorancia de la mente, al eliminar la red auto-surgida de la mente, a través de esta misma mente”.
Es fácil para nosotros darnos cuenta de que estamos enojados. Pero cuando se trata de la ignorancia, es mucho más difícil para la mente darse cuenta, porque la ira es solo una emoción y podemos sentirlo. Pero, ¿cómo puede la mente disipar la ignorancia? Mi propia mente podría disipar la ignorancia de la mente.
Khenmo:
La progresión del Sūtra es muy interesante. Va de lo burdo a lo sutil.
Primero, tenemos que aprender a concentrarnos y enfocarnos. Y eso es lo mismo en todas las tradiciones del budismo. A medida que aprendemos a concentrarnos y enfocarnos, vemos los hábitos de nuestra propia mente. Y tal vez los mayores hábitos son cuando nos distraemos con las emociones.
Después de aprender a tranquilizar los estados de sensación y las emociones, comenzamos a ver las pequeñas categorías más sutiles.
Para ver la naturaleza de la mente, tenemos que tranquilizar todo tipo de distracciones. Avanza desde las emociones, tradicionalmente pasa por los obstáculos. Eso incluiría, además de las emociones, la inquietud, el letargo y la duda. Hay toda una serie de distracciones sutiles.
Y luego, con nuestra mente en una concentración unidireccional, podemos aplicar ese enfoque a la experiencia de la mente que tiene conciencia, la conciencia que antes estaba ocupada por todas estas distracciones. Y así, a medida que el Sūtra avanza y en la charla de la próxima semana, investigaremos esa capa.
En particular, creo que la tradición tibetana del Gran Sello y las investigaciones del ver superior nos muestran exactamente cómo hacernos preguntas y aplicar ese enfoque. Pero si nuestra mente sigue distrayéndose continuamente, no podremos llegar a ninguna conclusión satisfactoria porque siempre nos estamos desviando antes de poder ver la verdad de la naturaleza de nuestra mente.
Como tarea, y ya lo están anticipando para la próxima enseñanza, es: sí, puedo ver que estoy enojada. ¿Quién está enojada? ¿Dónde está la ira y dónde está el “quién” que está enojada?
Pregunta:
Cuando medito durante algunos minutos, puedo ver una luz amarilla que entra en mi cuerpo desde la coronilla, desde la parte superior de mi cabeza, y baja por mi columna vertebral y mis pulmones. Finalmente, siento el calor desde mi ombligo hasta mi pecho. ¿Es bueno o qué significa esto?
Khenmo:
Desde la perspectiva de este Sūtra, es una distracción. Tenemos muchas experiencias mientras meditamos, y no son ni buenas ni malas. Pero necesitamos aprender a hacer que nuestra concentración sea tan firme que no nos distraigamos con ninguna experiencia física o mental.
En diferentes momentos de la meditación, pueden aparecer colores, ya sabes, fenómenos mentales. Y no es diferente a por qué las respiraciones en la atención plena de las sensaciones pasan de la alegría a la felicidad.
No queremos apegarnos a ningún fenómeno que pase, y no queremos apegarnos ni siquiera a los estados felices que se sienten maravillosos.
Queremos tener una concentración unidireccional clara que luego podamos aplicar a la bodhicitta, al Vehículo Vajra, al Gran Sello.
Y eventualmente, no es de ninguna manera rígido. Al principio, la concentración requiere esfuerzo. Pero a medida que tenemos más y más hábito de cómo prestar atención en lugar de ceder a la distracción, entonces es más relajado y se describe como más descansar en esta concentración relajada.
Por ejemplo, si estamos meditando y de repente surge una gran alegría, y luego pensamos: “Oh, quiero que se quede”, o “En mi próxima meditación, ¿es algo malo que no venga?”, eso establece un juicio sobre la meditación y también establece el deseo de algo de la meditación.
La meditación que está diseñada para llevarnos hacia la liberación comienza a llevarnos de nuevo hacia el reino del deseo. Queremos seguir viendo todo lo que pasa por la mente como impermanente mientras desarrollamos nuestra concentración, simplemente dejándolo ir y específicamente aprendiendo a concentrarnos.
La historia de cuando Gampopa estudiaba con Milarepa, por supuesto, Milarepa tenía una sabiduría profunda, pero cada vez que Gampopa venía a él y decía: “Oh, esto está sucediendo en mi meditación”, él respondía: “Oh, es tu digestión. Oh, bebe más té o, ya sabes, come más sal, lo que sea”. Y eventualmente, Milarepa pudo determinar que había una realización auténtica y profunda. Pero durante mucho tiempo, solo era indigestión, ni buena ni mala.
Quiero recitar las dos citas con las que comenzamos:
Flores de primavera, la luna de otoño, la nieve del invierno
Si cosas inútiles no abarrotan tu mente, tienes los mejores días de tu vida.
“Y la alegría es lo que somos si no estamos preocupados por algo más”.
Gracias a Drikungpa Thinle Lhündrup por esta hermosa perspectiva sobre cómo usar todas las ramas del budismo para entender este Sūtra. Y ver su deleite, ver que Thích Nhất Hạnh ya había sido traducido al tibetano, lo que le permitió compartir tan fácilmente el comentario de Thích Nhất Hạnh, y lo contento que estaba de incorporarlo en las enseñanzas. Qué maravilloso poder estudiar y practicar esta noche, y gracias por estar aquí.
Qué bueno verlos a todos de nuevo esta noche.
Estoy tan emocionada de estar con ustedes para compartir el hermoso currículum de Drikungpa Thinle Lhündrup para los practicantes del siglo XXI.
Cada vez que lo reviso antes de enseñar, siento nuevamente lo elegante que es, y qué visión refrescante y brillante de cómo introducir la meditación a los practicantes de hoy, que no es probable que hagan años de retiro solitario, y no tienen tiempo para años y años de estudio en este momento de sus vidas.
Sin embargo, cómo transmitir una práctica que sea accesible y nos permita progresar. Él lo ha hecho de una manera única y brillante.
Debo decir que mientras veíamos las fotos de él envejecer cuando estaban reproduciendo la oración de larga vida del linaje, fue una buena enseñanza sobre la impermanencia, ahora nos estamos moviendo hacia la respiración donde contemplamos la impermanencia.
Tuvimos esa enseñanza justo al comenzar. En la primera charla vimos el origen del Sūtra, en la segunda charla vimos una visión general del Gran Vehículo, y ahora esta noche estamos viendo esencialmente, creo que lo llamaría una visión del Gran Sello.
Algo dentro de nuestra tradición Kagyü o usando los dones y prácticas especiales de esta tradición para apoyar cómo entendemos y trabajamos con el Sūtra.
Lo interesante es enseñar meditación de esta manera, introduciendo las instrucciones de señalar la naturaleza dentro del Sūtra, no es realmente nuevo.
Si pensamos en cuando Milarepa enseñaba, Milarepa le enseñaba al niño pastor, iba a los pueblos y enseñaba a la gente común y a las familias. Aunque cuando él practicaba, era un profundo practicante del Vehículo Vajra, haciendo prácticas muy esotéricas y maravillosas. Cuando iba a enseñar a los pueblos, transmitía una introducción al Gran Sello de una manera accesible.
Esencialmente, así es como estamos trabajando con este Sūtra Ānāpānasati.
Su estudiante Gampopa originó lo que llamamos el Gran Sello del Sūtra, o este método particular de dar instrucciones de señalar la naturaleza como una forma de unir tanto sus estudios con Milarepa como todos los estudios previos que hizo.
Gampopa es una persona pivotal en el linaje porque unió todas las diferentes ramas del budismo, y luego pudo transmitir la vasta riqueza de las enseñanzas.
Como saben, en nuestra tradición tibetana, usualmente hay muchos años de estudio, y luego tenemos el camino del Gran Sello en Cinco Puntos. La primera parte son los preliminares. Luego hay vastas enseñanzas del Vehículo Vajra.
Esta es realmente una forma de simplificar todos los diferentes medios hábiles, primero estableciendo concentración y atención plena, una mente calmada y relajada que es capaz de enfocarse, y capaz de enfocarse tanto tiempo como deseemos.
En las últimas dos charlas, vimos los primeros cuatro versos, estoy respirando una respiración corta, estoy respirando una respiración larga, etc. Podemos verlos como el método muy claro de establecer la calma mental.
Tan pronto como tenemos cierto dominio sobre nuestras mentes, vemos todas las diferentes formas en que nuestras mentes se distraen y se interrumpen en nuestra práctica de meditación.
En la última charla, vimos las grandes emociones, y puedes ver que para poder mirar la naturaleza de la mente, para entender la mente, primero tenemos que ser lo suficientemente estables como para poder mirar algo muy claramente, y ver las cualidades y complejidades de ese objeto. Desarrollar la atención plena es la base para todo.
Luego, al comenzar hoy, creo que es muy fácil pensar, ¿por qué tengo que pasar tanto tiempo solo en la práctica de permanencia en calma? ¿No puedo simplemente dejar de lado la emoción para llegar a la parte realmente interesante de la meditación? Pero lo que aprendemos a medida que avanzamos, desafortunadamente, no funciona así.
Tenemos que tener un grado de estabilidad antes de poder ver algo. De lo contrario, nuestra mente siempre está saltando y no está disponible para nosotros para realmente comenzar a ver lo que está sucediendo en nuestra mente.
Otra cosa interesante sobre cómo Drikungpa Thinle Lhündrup está presentando este Sūtra y las instrucciones del Gran Sello en el Sūtra, es que también está abriendo los ejercicios de [haṭha] yoga tibetanos y algunas enseñanzas sobre los vientos sutiles y canales. Este es otro tremendo apoyo para calmar nuestra mente y comenzar a entender cómo funciona nuestra mente.
Creo que una de las grandes enseñanzas es que mientras estamos practicando, mientras nos acercamos a la iluminación, estamos encontrando la iluminación de una manera personificada. No estamos ignorando el cuerpo y las energías del cuerpo, estamos usando las energías del cuerpo para apoyarnos.
Un antiguo rey tibetano, mientras creaba la medicina tibetana y la ciencia de la medicina, invitó a los más grandes médicos y sanadores de siete países a venir al Tíbet. Tomó todas esas diferentes ciencias y las unió en una comprensión de cómo funciona el cuerpo y cómo funcionan las energías sutiles.
Drikungpa Thinle Lhündrup, en su maravillosa larga vida, dijo que aprendió Tai Chi cuando estaba en el campo de trabajo en el Tíbet cuando el Tíbet estaba ocupado, y en sus viajes aprendió algo de Qigong. Reunió un grupo de ejercicios para apoyar esta práctica.
Nuevamente, es muy interesante que tradicionalmente, estos ejercicios solo se enseñaban después de que uno había completado los preliminares, incluso para aprender el primer ejercicio, y luego la mayoría de los ejercicios se enseñaban solo en retiros de tres años. Había cierta sensación de que estos eran muy esotéricos y muy secretos.
Pero mientras estudiaba los antiguos manuales del Gran Sello, habla de cosas como la respiración de la vasija como un apoyo para la permanencia en calma. Tradicionalmente, cuando enseñamos la permanencia en calma, a menudo enseñamos la respiración alterna por las fosas nasales al mismo tiempo.
Así la visión de Drikungpa Thinle Lhündrup es que nada necesita ser secreto, nada debe mantenerse oculto en esta era.
Entonces están las cuatro ruedas principales.
En la parte superior de la cabeza, la garganta, el corazón y el vientre. Y también están los tres canales. También hay muchos, muchos canales más pequeños. Y dicen que 500 canales provienen de la rueda del corazón.
Esto es para decir que sabemos por la acupuntura, sabemos por tal vez haber hecho algunos ejercicios de [haṭha] yoga, o tal vez han tenido trabajo craneosacral, que hay toda una estructura de sistemas de energía dentro de nuestro cuerpo.
En esta práctica, estamos trabajando con cosas de manera experiencial, y estamos comenzando a aprender sobre la conexión entre nuestra mente, nuestra conciencia y los vientos sutiles, cómo son inseparables y de originación dependiente.
En las enseñanzas profundas, hay una sensación de que cuando nuestras energías y vientos están mezclados con pensamientos, son impuros, y a medida que realizamos la naturaleza de la mente, los vientos entran en el canal central, y ya no están mezclados con pensamientos, y se consideran vientos puros. Tenemos la cita de Phagmo Drupa:
¿Por qué estamos en saṃsāra?
Porque los vientos sutiles no entraron en el canal central.
Pero como una introducción a trabajar con nuestras energías, podemos pensar en el viento como movimiento, y mientras reflexionamos, está el movimiento de la energía en nuestro cuerpo, está el movimiento de nuestra respiración, y está el movimiento de nuestros pensamientos. Todo tiene que ver con el movimiento.
Mientras trabajamos con estos [haṭha] yoga físicos, estamos aprendiendo que podemos experimentar la atención plena del cuerpo como un gran maestro, en que nos estamos enfocando en nuestro cuerpo, nos estamos enfocando en nuestra respiración, y nos estamos enfocando en la claridad que surge a nivel celular, de un sistema de energía desbloqueado que corre y se mueve a través de nuestro cuerpo.
Me gusta pensar en ello, si hay 500 pequeños canales que se mueven en miles y miles y millones de pequeños canales, los ejercicios de respiración al principio simplemente comienzan a desbloquear todo ese sistema.
Pienso en esto como si estuvieras plantando una planta, la compras en la tienda y las raíces están todas enmarañadas y revueltas, y luego la plantas en el suelo y todas las raíces se enderezan y fluyen, y son capaces de realmente nutrir toda la planta.
Con el tiempo, hay una conexión correspondiente con mayores niveles de claridad que surgen en tu mente y una sensación de vitalidad en tu cuerpo que te ayuda a ver que todo está desbloqueado y moviéndose de manera clara.
Podemos comenzar a entender a través de nuestra experiencia directa, la cita que a menudo se recita:
La conciencia cabalga sobre los vientos.
Pero hay un vínculo claro entre nuestra mente, nuestro cuerpo y los sistemas energéticos en nuestro cuerpo. Como dijo Drikungpa Thinle Lhündrup:
El viento sutil es una persona ciega con pies.
La conciencia tiene ojos pero no tiene pies.
El viento sutil es burdo, la conciencia es más sutil.
La mente piensa en una parte del cuerpo y el viento sutil va allí.
Los canales unen el viento sutil y la mente"
Si obtienes libertad del viento sutil, tendrás libertad de mente, están vinculados.
Si estás tenso o bloqueado, tu mente también está bloqueada.
Puedes controlar tu viento sutil, puedes controlar tu mente.
Si controlas tu viento sutil, las preocupaciones mundanas se calman.
La clave, y volveré a ello, es el movimiento. Esta es una cita de Maitrīpa:
La mente es simplemente las corrientes de la conciencia plena,
El poder expresivo del viento sutil sin ninguna naturaleza.
Ahora voy a volver al Sūtra, porque tiene que ver con ver cómo tu cuerpo y todas tus energías apoyan tu claridad mental y tu claridad mental está comenzando a enfocarse más y más firmemente, y te estás acercando más y más a lo que en las etapas de la permanencia en calma se llama concentración en un punto.
Nuevamente, quería explicarlo de una manera experiencial, y una de las formas de explicar las etapas de la permanencia en calma es a través de la naturaleza.
Lo que vemos cuando comenzamos a meditar, o si estamos experimentando una crisis en nuestra vida, cuando nos sentamos a meditar, nuestros pensamientos se sienten como una cascada implacable. Se dice que podemos experimentar 75 eventos mentales en un chasquido de dedos.
Cuando miramos el Sūtra, vemos que las primeras cuatro respiraciones son inhalar una respiración larga o corta, experimentar todo el cuerpo, y luego tranquilizar la formación mental.
Con los ejercicios, estamos haciendo el mismo proceso de una manera diferente. Nos estamos enfocando intensamente en los movimientos y nuestra respiración de una manera particular, lo que comienza a tranquilizar nuestras mentes. Encontramos que hay sensaciones claramente diferentes en las etapas de cómo experimentamos nuestra mente.
De un día para otro, podríamos encontrar que ya no es tanto una cascada, sino un río que fluye a través de un desfiladero o un río de primavera cuando la nieve se está derritiendo, como un lugar donde vas a hacer rafting en aguas bravas, así que hay muchas rocas, muchos obstáculos, mucha turbulencia, pero no es tan grande como la cascada.
Luego habrá otro cambio experiencial eventualmente que es como un río de verano ancho. Ya no hay aguas bravas. Fluye con calma. Puedes ver que el agua es mucho más estable, y es cuando nuestras mentes están estables y relajadas.
Luego un océano libre de olas. No hay muchos pensamientos. No tenemos que seguir trayendo nuestras mentes de vuelta. Podemos mantener nuestra concentración por períodos más largos.
Finalmente, el fruto se describe de dos maneras como el cielo brillante de otoño. Ahora mismo, cuando miramos el cielo en esta época del año, cuando es un cielo sin nubes y es ese azul eléctrico, indica que no es una monotonía, sino una maravillosa alerta, y la lámpara de mantequilla o vela no movida por el viento es la cualidad de nuestra conciencia. Ya no hay ningún movimiento.
Aunque nada se nos está ocultando, aunque podemos asistir a enseñanzas sobre la práctica del Gran Sello, no va a ser muy efectivo hasta que hayamos alcanzado cierta estabilidad en nuestra práctica. Se dice que tienes que estar al menos en el río de verano para que tu práctica progrese en las investigaciones del ver superior.
Desde esta perspectiva, y llegando a comprender que tú eres tu propio maestro principal de meditación, sabes que cuando te sientas y comienzas los ejercicios de respirar una inhalación corta o larga, ves inmediatamente la calidad de tu experiencia en ese día.
¿Es como las cataratas del Niágara? ¿Es como el río en primavera? ¿Es como el río en verano? ¿Es como el océano? Y eso te permite evaluarte y decir: “Oh, necesito trabajar más en estabilizar mi mente, o mi mente está muy estable hoy. Puedo hacer una investigación más sutil hoy”.
Pero lo que quiero enfatizar es que, si miramos nuestra práctica desde una perspectiva amplia a lo largo del tiempo, es un proceso muy natural. Si nos comprometemos a construir concentración sinceramente, a aceptar sinceramente lo que surja en nuestra mente como algo que no debe ser temido o rechazado, sino con lo que hay que trabajar, gradualmente vemos que hay un proceso natural en marcha.
Y realmente contemplo las flores desde esta perspectiva para ayudar a entender que es una apertura natural que se abre a su propio ritmo debido a las causas y condiciones que he reunido.
¿Estoy haciendo retiros? ¿Estoy meditando todos los días? ¿Estoy eligiendo trabajar sabiamente con mi mente, a veces enfrentando los grandes obstáculos, a veces dejándolos de lado? ¿Estoy siguiendo las instrucciones de los manuales de práctica?
Luego, de una manera muy natural —y me encantan los tulipanes para esto porque son un capullo muy cerrado— luego comienzan a abrirse y relajarse, y naturalmente los pétalos se caen y dejan la vacuidad.
Encuentro esta cita muy útil:
No consideres los pensamientos en tu mente como algo que debes expulsar, algo que no quieres. Como si tuvieras que deshacerte de tus pensamientos.
No crees deliberadamente la no-conceptualidad, así que no intentes obtener algo o hacer que algo suceda.
Coloca los centinelas de la atención plena y el descanso, llegará un momento en que descansarás dentro de la meditación de la permanencia en calma.
Al mirar el Sūtra, cuando trabajamos con las primeras ocho respiraciones, como acabo de decir, estamos limpiando los mayores obstáculos y calmando nuestra mente y enfocándonos.
Y el noveno verso dice:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Eso es enorme. Una vez que tenemos estabilidad, es como si este proceso natural estuviera construyendo un impulso.
Entonces, en la categoría de experimentar la mente, podríamos decir que la atención plena de la mente, la atención plena de los fenómenos, y todas las investigaciones del ver superior del Gran Sello están incluidas.
Podríamos decir que esas son áreas de investigación a las que ahora aplicamos ese enfoque y claridad.
Así que tenemos:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Y mientras hacemos eso, estamos viendo la verdad del Dharma. Y una alegría cada vez mayor surge en nuestra práctica porque no estamos encontrando los obstáculos de diferentes estados emocionales. Estamos descubriendo que hay una alegría interior que surge de aprender sobre estos estados, porque a medida que aprendemos incluso sobre los obstáculos más sutiles, nos estamos liberando de esos obstáculos sutiles.
Nos volvemos cada vez más curiosos sobre cómo funciona la mente que sobre la historia que la mente está contando. Y eso fomenta cada vez más concentración.
Cuando llegamos al final del Sūtra, habla de cómo nuestra práctica de meditación comienza a abrir este proceso natural de los siete factores del estado puro y perfecto que se desarrollan debido a cómo estamos practicando.
Con la atención plena como base, hay un deleite en investigar los diferentes estados de nuestra mente, los diferentes fenómenos que surgen en nuestra mente.
Esto lleva a más y más energía en nuestra práctica y a más y más felicidad que surge de nuestra práctica. Lo que luego lleva a la calma, sabiendo que hay una alegría interior, no dependiente de estados externos, mayor concentración y ecuanimidad.
Y estas cualidades que se desarrollan apoyan el desarrollo de nuestra meditación cuando llegamos a comprender los últimos cuatro versos con la impermanencia como clave para comprender la permanencia del pensamiento, la impermanencia de cualquier aferramiento al yo.
Y la ecuanimidad es realmente importante porque, como Drikungpa Thinle Lhündrup nos enseñó sobre lo que los versos finales de desvanecimiento, cesación y dejar ir eran experiencialmente, él decía que era tan gentil. Simplemente dejamos que ese aferramiento al yo, ese estado confuso de la mente, simplemente se desvanezca, casi tan gentilmente como tocarías la mejilla de un bebé, simplemente dejándolo ir.
La estructura la encuentro tan elegante porque comienzas a ver que tu meditación abre estos procesos naturales que a su vez apoyan tu desarrollo y abren más procesos naturales, y se construyen mutuamente. Tu cuerpo te está apoyando, la forma en que meditas te está apoyando, lo que estás aprendiendo te está apoyando, y todo es un proceso del amanecer de una visión clara de la naturaleza de la mente.
Algunos maestros de meditación dicen que el Vehículo Vajra es un método hábil maravilloso y obtenemos un vislumbre de la naturaleza de la mente, pero la firmeza y esta construcción de este proceso de despliegue es un amanecer natural y puede ser, para algunas personas, incluso un camino más fuerte o un medio hábil.
Simplemente se vuelve en espiral. Entonces podemos tomar esas cualidades, la aguda investigación, y aplicarlas a estabilizar la concentración, y comenzamos a tener una alegría cuando vemos que sí, podemos construir concentración, y eso nos anima a practicar más.
Cada una de estas formas de abordar la práctica que se está construyendo puede aplicarse a cualquiera de las secciones. Del mismo modo, si entendemos la percepción y cómo la percepción lleva a la sensación y luego a toda la gama de emociones, la aguda investigación, la alegría que vemos cuando entendemos que no somos las emociones, que son un movimiento de la mente que podemos calmar.
Todo esto construye la alegría de nuestra práctica.
Y entonces toda la vida se vuelve muy, muy interesante.
Si se trata de no distraernos para poder mirar claramente la naturaleza de la mente, se vuelve muy interesante ver el nivel más sutil de distracción, porque descubrimos que estamos teniendo un vislumbre quizás de algo más allá de nuestros pensamientos o de la espaciosaidad entre los pensamientos, y vemos por nuestra propia experiencia directa que nos distraemos tan fácilmente. Y así comenzamos a ver todas las pequeñas distracciones como un apego sutil.
Me divierte el Maestro Sheng-Yen, quien habló de que encontró un deleite más profundo cuando se duchaba y se ponía ropa limpia, estaba apegado a esa sensación agradable. Y así nos volvemos más y más sutiles en cómo entendemos el apego y la aversión, y tenemos una gran alegría en aprender sobre ellos.
Esta información es tan importante para nosotros. Por ejemplo, si estamos haciendo la meditación del Vehículo Vajra, y estamos haciendo la disolución, pensemos incluso en la disolución de Vajrasattva, donde hemos estado cultivando la atención plena al visualizar la sílaba semilla, y dejamos que la sílaba semilla se disuelva en la punta, en la parte más alta de la letra. Y entramos en un estado de descanso en el estado natural; esta es la frase con la que siempre se traduce. Vemos que cualquier distracción, cualquier movimiento de nuestra mente nos saca de ese estado, de ese momento de descanso en la mente natural.
La palabra que me gusta es una palabra que usa Khandro Rinpoche. Ella habla de tener una habituación a la oscilación, ese aleteo, nuestra mente siempre está aleteando lejos del momento presente, sintiendo una inquietud sutil y aleteando lejos.
Lo describe como que en cada momento hay una tremenda libertad de elección para responder a nuestra naturaleza de Buda, o a algo diferente a eso, un impulso de vacilación. Confiamos en la implementación dentro de nosotros mismos, y en lugar de quedarnos con eso, confiamos en el impulso del apego o la aversión.
Como dije al principio, todo se trata de movimiento. Es el movimiento de nuestra mente que no está dispuesto a confiar en la naturaleza de Buda y se moverá a cualquier lugar, permitirá que la distracción lo lleve a cualquier lugar. Comenzamos a ver cómo nuestra mente está habituada a la distracción, a suavizar esa habituación.
Todo esto es parte de experimentar la mente. Y una cosa que queremos tener clara es que estamos buscando esta estabilidad, estamos trabajando hacia una concentración de un solo punto en nuestra permanencia en calma, pero la permanencia en calma en sí misma no es liberadora. Necesitamos usar ese enfoque agudo y concentración, pero de una manera gentil y relajada.
Con el tiempo, estamos mirando los pensamientos que surgen y se disuelven a medida que surgen. Vemos que hay todo tipo de surgimientos en términos de percepciones sensoriales, en términos de historias, recuerdos, planificación.
Vemos estos pensamientos como la descripción es como escribir en el agua o copos de nieve derritiéndose en una roca caliente. Ya no tenemos ningún tirón o pegajosidad u oscilación de alejarnos del estado natural de nuestra mente.
Somos capaces de hacer algunas preguntas, de girar nuestra mente hacia adentro. Se dice “girar la mirada hacia adentro”. Hay un gesto maravilloso que se usa. En lugar de que nuestra mirada esté en los fenómenos exteriores, la giramos hacia adentro.
Drikungpa Thinle Lhündrup lo describió como: una ausencia de pensamiento negativo. La felicidad del momento presente de la concentración de un solo punto. No estamos cerrando nuestros sentidos, puedes ver aquí, pero no estás siguiendo ninguno de tus sentidos. No es relajación, es un equilibrio entre estar alerta y relajado.
Cuando la mente está estable y clara, mira la esencia de la mente.
Esto dijo el Soberano Jigten Sumgön.
Mente inmaculada, Rigpa, esta es tu tierra pura.
Cuando tu mente es pura, permanece en la luz clara, esto es el paraíso.
Drikungpa Thinle Lhündrup dice: “¿Qué más puro necesitas?”
Y esto es más una visión general de mirar la naturaleza de tu mente. Cuando miramos las exploraciones tradicionales en el Gran Sello, mirando nuestra mente pura, vemos que no es fácil. No lo es a menos que tengamos muchas bendiciones especiales de experiencias de vidas pasadas. Una experiencia inmediata. Cuando miramos nuestra mente para tener esa claridad y luminosidad aparentes.
Podemos comenzar una exploración cuando miramos nuestra mente cuando tenemos esa estabilidad y capacidad de enfoque. Y se describe como buscar algo en tu casa. Quieres ver qué es la mente.
Miramos muy, muy cuidadosamente. ¿Está la mente en el cuerpo o no está en el cuerpo?
Por ejemplo, si estás en tu casa y pierdes las llaves del coche, tienes que revisar cada habitación, cada cajón hasta que estés totalmente seguro de que “no está en esa habitación. Sé que no está en esa habitación. Estoy seguro de que no está en esa habitación”.
Pero si nuestra mente todavía se mueve mucho, se perturba mucho, tendremos que buscar en la habitación una y otra vez porque no tenemos la confianza de que hayamos podido buscar a fondo.
Así que, seguimos buscando. Si hay un “yo”, ¿está en el cuerpo o en la mente? Y entonces, ¿cuál es la naturaleza de la mente, lo que experimentamos como pensamientos y apariencias? Y ¿cuál es la relación entre la quietud y el movimiento dentro de la mente misma?
Y para desarrollar esta confianza, podemos ver la diferencia. Ccomo budistas, podríamos decir “Sé que no hay un yo inherente. Lo he leído un millón de veces. Sé que si busco mi mente, no veo un color particular, un lugar particular en mi cuerpo donde exista”. Hemos leído muchos libros, pero no hemos cambiado nuestros comportamientos. Tenemos que buscar tan deliberadamente y de manera enfocada que tengamos confianza.
Y después de realizar una búsqueda exhaustiva, nos volvemos hacia la conciencia que está mirando. Y quiero volver a Gampopa. Hay una hermosa enseñanza que Gampopa le dio a la anciana. Y cada vez que escuchas algo dado a una anciana, es “la esencia del Dharma, simple y fácil de entender”.
Me gusta esta enseñanza porque captura la cualidad relajada y gentil. Después de hacer una búsqueda exhaustiva, entonces podemos comenzar a relajarnos. Sabemos que podríamos buscar infinitamente y nunca encontrar nada, así que podemos relajarnos.
Entonces, la enseñanza de Gampopa dice:
Libera la mente. No sigas pensando en esto y aquello exterior. Mira hacia adentro para ver cómo está tu mente. La mente tiene una conciencia clara y conocedora, sin importar lo que conozca.
Los oídos escuchan sin importar cuál sea el sonido. Los ojos ven sin importar cuál sea la forma.
Es algo tan claro y conocedor. El término para esto es luminosidad.
La naturaleza de la mente es luminosidad, una conciencia luminosa.
Luego, le pide a la anciana que considere:
Esta mente clara y conocedora. ¿Cómo existe? Anciana, mira y observa.
Anciana, no puedes decir que existe ni que no existe.
No puedes decir que es grande ni que es pequeña. Es algo indescriptible, pero es algo que puede ser percibido. ¿Por qué es así?
La razón es que la naturaleza innata de la mente es vacuidad. Esto se llama la unión de luminosidad y vacuidad.
Esta es la naturaleza del Cuerpo de Dharma de la mente. Mantén la mente cómoda, relajada y libre.
Esto comienza a describir las últimas cuatro etapas de las dieciséis respiraciones. Mantén la mente cómoda, relajada y libre.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
Es el desvanecimiento de los conceptos. Es el desvanecimiento de un “yo” que percibe conceptos. Exhalaré contemplando el desvanecimiento.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el cese”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el cese”.
Simplemente un contínuum, gentil y relajante de esa mente cómoda, relajada y libre que ya no vacila, que ya no es arrastrada y que ha visto directamente la vacuidad de los pensamientos, las apariencias y del yo.
Y como Drikungpa Thinle Lhündrup dijo en esta etapa, realmente la tradición en nuestro linaje Kagu es enseñar a través de citas porque no es algo que alguien pueda hacer por ti. No es algo que alguien pueda darte. Y tenemos estas maravillosas canciones y citas de los primeros maestros del linaje.
Del Soberano Jigten Sumgön:
Cuando uno ve que la mente va de una cosa a otra, ese no ver nada, es ver.
Y de Tilopa:
No estropeado por el esfuerzo del buen pensamiento,
No siguiendo tras el mal pensamiento y no yendo a lo neutral,
Deja tu mente en meditación libre de compromiso mental.
Y nuevamente del Soberano Jigten Sumgön:
Ningún objeto de meditación,
Ni el más mínimo rastro, ni un destello de atención,
Ni siquiera por un momento.
Esta es la enseñanza del corazón del Gran Sello.
Espero que estés comenzando a ver la belleza de este marco muy flexible, cómo podemos aplicar las enseñanzas del linaje del Gran Sello directamente en nuestra práctica del Sūtra de la misma manera que podemos practicarlo de una manera muy directa con las cuatro bases de la atención plena.
Nos da las herramientas para construir el impulso de este despliegue natural. Cada una de nuestras mentes es única. Cada una se desplegará a su propio ritmo, como diferentes flores.
Las 16 respiraciones no son un paso a paso. Es más bien, veamos la base y hagamos la base muy firme. Luego, limpiemos los grandes obstáculos, luego limpiemos los obstáculos sutiles, y luego experimentemos la mente, experimentemos cómo la percepción nos lleva al mundo, alejándonos de la naturaleza de la mente.
Veamos todas las formas en que vacilamos y estamos más cómodos con la distracción que con la alegría y el contentamiento que comienza a surgir.
Luego, a medida que vemos y entendemos que esta es la forma en que una mente humana está habituada y que podemos relajarnos dentro de eso, relajarnos dentro de la estabilidad y mirar directamente, realmente nos estamos convirtiendo en nuestro propio maestro de meditación.
Voy a concluir con esta famosa cita del Contínuum Insuperable, que Drikungpa Thinle Lhündrup repitió muchas veces:
La naturaleza de Buda está siempre presente en todos porque el Cuerpo de Dharma de la perfecta Budeidad lo impregna todo. La talidad es indiferenciada y tienen el potencial.
El segundo verso habla esencialmente de que somos perfectos tal como somos. Debajo de la vacilación, debajo de la distracción, debajo de todas las nubes de emoción, no hay absolutamente nada que deba ser removido. Tenemos esa naturaleza de Buda perfecta que no necesita ser cambiada de ninguna manera.
Nada necesita ser removido.
Nada necesita ser añadido.
La verdad mirando a la verdad, la verdad es vista.
Cuando se ve, esto es la liberación completa.
Y finalmente, las instrucciones del linaje son que, debido a nuestra práctica y las condiciones que creamos, trabajando con todos los métodos y medios hábiles, habrá momentos de verdad mirando a la verdad y habrá pequeños momentos. Y que con el tiempo expandimos esos momentos y nos habituamos a esos momentos en lugar de a la vacilación.
Así que, mientras practicamos juntos y cómo trabajamos en los retiros, comenzamos con los ejercicios temprano en la mañana y comenzamos a experimentar la alerta que surge del sueño hacia una mente brillante y alerta debido a los efectos de los ejercicios. Y comenzamos a ver con ese apoyo cómo encontramos un equilibrio de relajación y alerta de una manera no distraída para hacer meditación.
Luego, sin subestimar de ninguna manera la cantidad de atención diligente que se necesita para estabilizar la mente. Luego, con esa mente estable, aprender a mirar la confusión de esa creencia en un “yo” inherente y un ser inherente, y usar las instrucciones de nuestras tradiciones para luego mirar las investigaciones del ver superior del Gran Sello hasta que podamos realmente relajar el agarre de esa burbuja autoreferencial que, en sus etapas más sutiles, es como una gota de tinte en el agua que impregna todos nuestros pensamientos. Hay una suposición de este “yo” muy sutil.
Y con una tierna alegría, permitir que el agarre de esa infusión sutil pierda su control y simplemente se disipe y se evapore.
Y es por eso que Drikungpa Thinle Lhündrup presenta este Sūtra como un camino completo porque podemos usarlo en nuestra práctica del Vehículo Vajra. Podemos usarlo en la práctica del Gran Sello. Podemos usarlo en la práctica del Sūtra. Es muy flexible y es un marco maravilloso que puede sostener todos estos diferentes tipos de prácticas.
Pregunta:
Cuando vemos una flor, por ejemplo, en nuestra respuesta, en ese momento en nuestra mente surgirán muchos, muchos pensamientos. Tal vez nos guste o tal vez no nos guste.
Entonces, no significa que no nos distraiga, sino que en lugar de eso deberíamos enfocarnos en la naturaleza de nuestra mente cada vez que vemos la flor. ¿Es eso lo que significa?
Khenmo:
Estaba usando el ejemplo de la flor para ver cómo una flor se abre naturalmente.
Quiero animarte a que pienses en tus esfuerzos en meditación como un proceso natural que, debido a tu práctica y consistencia, se abrirá por sí mismo.
A veces pensamos que tenemos que luchar o esforzarnos. A veces pensamos que hay algo que tenemos que obtener. A veces pensamos que hay estados de mente que no queremos y que tenemos que rechazar.
En lugar de relajarnos y ver que, con el tiempo, con cada sesión de meditación, nuestra mente se abre un poco más. Y me gusta el ejemplo de la flor porque cuando los pétalos se caen por completo, demuestran la vacuidad.
Así que un tipo de ejemplo puede usarse en muchas situaciones.
Lo que estábamos discutiendo sobre la percepción, por ejemplo, cuando ves una flor en tu altar, si te gusta o no, en realidad no importa. En ambas circunstancias, tu mente es arrastrada fuera de la meditación hacia la flor.
En la instrucción de Gampopa, era esencialmente liberar los sentidos. Están operando, estás viendo la flor, pero no estás pensando en si te gusta o no, y no estás permitiendo que ninguno de tus sentidos aleje tu mente de la estabilidad. Y luego, a medida que te desarrollas más, hacia la naturaleza de la mente.
Pregunta:
En primer lugar, quisiera expresar mi profunda gratitud a Drikungpa Thinle Lhündrup y a Khenmo-la por presentar este Sūtra.
¿Cuál es el mejor momento para que practiquemos este Sūtra? Porque hay 16 respiraciones, y durante el día, ¿cuántas sesiones deberíamos practicar este Sūtra?
Khenmo:
Es un marco, así que puedes encontrar que leerías el Sūtra una vez o leerías las 16 respiraciones, que es una expresión resumida de todo el Sūtra. Y luego podrías volver y practicar las primeras cuatro respiraciones, y podrías pasar mucho tiempo, muchas sesiones de meditación en los primeros cuatra respiraciones, construyendo estabilidad y concentración. O de manera similar, podrías estar trabajando en las segundas cuatro respiraciones.
Esto es lo que quiero decir con que te conviertas en tu propio maestro de meditación. No tienes que hacer los 16, y como estaba demostrando, el tercer conjunto de experimentar la mente y luego alegrar la mente y aumentar la concentración y luego liberar puede aplicarse a los primeros cuatro o los segundos cuatro, lo que quiere decir que hay muchas, muchas formas de trabajar con esto.
Hemos encontrado en nuestra práctica del Sūtra que muchos retiros cortos son útiles, y todo el año pasado estuvimos haciendo retiros de un día. La próxima semana haremos un retiro de cuatro días, y cuando hacemos los retiros, trabajamos con el plan tradicional de retiro Drikung de cuatro o cinco sesiones al día: muy temprano en la mañana, luego a media mañana, luego por la tarde, luego por la noche. Es más bien un método muy efectivo para progresar en la meditación.
Y Drikungpa Thinle Lhündrup tenía el ideal de que las personas hicieran un retiro de siete días para que tuvieran una comprensión realmente sólida. Y también trabajamos con al menos media hora de meditación caminando cada día y pasamos una hora en los ejercicios de [haṭha] yoga.
Pregunta:
Recuerdo que también mencionaste que deberíamos practicar la atención plena en cada momento, en cada acto que hacemos cada día. Y luego aquí también tenemos esta práctica. ¿Es lo mismo, es similar o es diferente? Porque, entonces, esta es la primera pregunta.
Y la segunda pregunta es sobre después de tener la alegría, ya sabes, porque tienes diferentes pasos, por ejemplo, en el número 10, tenemos la alegría. Y luego a veces dices, está bien, vamos y simplemente relajémonos y experimentemos la vacuidad. Y luego a veces veo que dices, ¿deberíamos simplemente relajarnos allí? Y luego podemos explorar más los temas.
Eso significa que tenemos diferentes temas para explorar, o simplemente dejar que el pensamiento venga y luego vemos el pensamiento. ¿Entiendes mi punto?
Khenmo:
Todos los grandes maestros dicen exactamente lo mismo. La atención plena ininterrumpida es meditación. Y sin atención plena ininterrumpida, no entendemos. Esa es la cita de, eso es lo mismo que Thích Nhất Hạnh.
Este Sūtra describe concentrarse, desarrollar, usando la respiración larga, la respiración corta, todo el cuerpo y tranquilizar la formación mental. Tranquilizar la formación mental, el cuarto respiro, corresponde a nuestras presentaciones tradicionales Drikung de la permanencia en calma de meditar sin apoyo o sin signos.
Es cuando tu mente está relajada y estás viendo los pensamientos surgir y desvanecerse. Así que corresponden muy claramente entre sí.
Y luego, a medida que progresamos en la meditación, comenzamos a ver que somos capaces de concentrarnos. Comenzamos a ver que nuestras mentes se están calmando. Comenzamos a ver que hay menos de esos grandes argumentos y dramas, cada vez menos de eso en la vida. Comenzamos a ver la verdad del Dharma conectada a nuestra meditación y surge una alegría natural y un deseo de concentrarnos más y de aprender más sobre la mente y de investigar la mente más a fondo.
Este Sūtra describe más o menos lo que estamos mirando y cómo lo estamos mirando y combinando esas cosas. Y al mismo tiempo, Drikungpa Thinle Lhündrup dice que también podemos, en el aspecto de la alegría, practicar las cuatro actitudes sin límites, practicar la bodhicitta.
Así que hay una manera de incorporar todas las diferentes prácticas que valoramos como factores participantes.
No es tanto un paso a paso, sino que primero tenemos que concentrarnos. Estos son los niveles más burdos de los obstáculos, estos son los niveles más sutiles, y luego, al experimentar la mente, todo está ahí.
Luego lo hacemos con más y más entusiasmo, más y más confianza, y a medida que todo progresa, finalmente podemos soltar lentamente el agarre de ese “yo” que quiere controlar y experimentar todo.
Creo que lo que encuentro tan interesante es que proporciona una estructura superpuesta. Podría ser una estructura superpuesta para el Vehículo Vajra, podría ser una estructura superpuesta para el Gran Sello, o puede ser directa tal como se presenta. Así que es tremendamente útil para guiar la estructura de nuestra meditación.
Pregunta:
Solo logro meditar durante 35 o 45 minutos, y en esa etapa mi cuerpo comienza a doler y no puedo mantener la naturaleza de la mente. Es en la parte baja de la espalda. Cuando me siento en la postura de loto, me duele. No puedo mantenerla. Así que cambio a la media loto, pero también me duele. Luego, cuando termino, me muevo y hago [haṭha] yoga para refrescar mi cuerpo, y luego vuelvo a la meditación. Sin embargo, después de 55 minutos, me duele de nuevo.
Khenmo:
Está bien. Sabes, diferentes tradiciones presentan las cosas de manera diferente.
En la tradición tibetana, no somos rígidos con la postura al principio. Así que si necesitas sentarte en una silla, siéntate en una silla. El punto es tu mente. Creo que podrías ser más amable con tu cuerpo y, con el tiempo, desarrollar fuerza.
Con el tiempo, creo que los [haṭha] yoga realmente ayudan. Te ayudan a ver, incluso cuando estás sentado en una silla, si tus energías fluyen libremente y apoyan la práctica.
Estoy agradecida porque ahora me siento en una silla. Soy mayor y estoy realmente agradecida de que no enfaticemos tanto la postura perfecta desde el principio. Sé que muchas tradiciones enfatizan la postura perfecta todo el tiempo desde el principio, y no habría durado en esa tradición.
Nuestro objetivo es tener una postura cada vez más perfecta, pero realmente, mientras tu espalda esté recta y puedas poner los hombros un poco hacia atrás y el cuello en su lugar, es más sobre tu mente. Luego, permite, no de manera perezosa, que las postraciones y los ejercicios y todo lo demás construyan una postura más perfecta.
Creo que el sistema tibetano es muy amable. Realmente te ayuda a ver por ti mismo que necesitas seguir las instrucciones.
Por ejemplo, dicen que debes esperar hasta que tu mente esté bastante estable antes de practicar el Gran Sello. No esconden las enseñanzas del Gran Sello, no te dicen que no puedes hacerlo, pero descubres por ti mismo que, si eres impaciente, en realidad tienes una mente demasiado distraída y no progresas hasta que estabilizas tu mente.
Pero no hay una rigidez, porque estamos tratando de establecer un estado mental que esté relajado y libre, y queremos que el proceso conduzca hacia eso. Vemos por nosotros mismos que “oh, sí, tenemos que fortalecer nuestro cuerpo, fortalecer nuestra postura y fortalecer nuestra capacidad de concentración”.
Es como las citas y también es muy parecido a los ejercicios. Hay muy poca instrucción directa. Es más experiencial, no hay una programación de lo que se supone que debes pensar o sentir. Haces la práctica, notas con el tiempo que hay cambios y sensibilidades que entiendes, y las citas son casi todos los libros sobre budismo. Es solo que con cada etapa de meditación entendemos un matiz más profundo de la cita y tiene más sentido para nosotros.
Pregunta:
Sobre el orden de la meditación en la respiración. Entonces, el primer respiro, el segundo, el tercero y el cuarto. ¿Podemos mezclarlos o tenemos que seguir uno, dos, tres, cuatro y luego volver a uno, dos, tres, cuatro?
Khenmo:
No, puedes mezclarlos.
Los primeros dos son muy similares y son para cuando tu mente está muy agitada. Son una concentración más estrecha, y puedes incluso usar otras formas de concentración, como la primera noche que introduje poner las manos en el vientre y sentir cómo sube y baja.
Lo que ves que sucede en esos primeros cuatro respiros es que primero hay una concentración estrecha, luego es más nebuloso visualizar todo el cuerpo o hacer un escaneo corporal, y luego el cuarto es incluso una respiración sin un objeto de enfoque.
Es bueno pasar rápidamente por ellos. En la tradición tibetana, cuando estamos aprendiendo la permanencia en calma usando una roca y otro tipo de progresión, la idea es que siempre pasas por toda la progresión, incluso si es muy breve.
Es como un músico tocando sus escalas, pero luego, cuando ves en qué área necesitas trabajar hoy, vas directamente a esa área y te quedas tanto tiempo como quieras.
Pregunta:
He aprendido sobre la meditación de Thích Nhất Hạnh y sé que, cuando respiro, mi vientre se mueve al inhalar y exhalar. Recientemente, estoy aprendiendo sobre la meditación de la respiración de la vasija, y en este método no puedo usar el vientre ni moverlo. Estoy un poco confundido entre estos métodos. ¿Puedes darme alguna idea?
Khenmo:
Todos los métodos son buenos. Cuando estás haciendo un método, hazlo completamente. Cuando estás haciendo otro método, hazlo completamente.
Si observas cuánto tiene que ver con la concentración, cómo necesitamos estabilizar nuestra mente, ese es el propósito de la primera serie de ejercicios de respiración. Luego, cuando tenemos una concentración finamente desarrollada, comenzamos a ver dentro de nuestra propia humanidad cuáles son los patrones que están perturbando nuestra mente y los abordamos.
Todos los sistemas son maravillosos. El Soberano Jigten Sumgön sentía que cada camino debería ser un camino completo.
Este sistema creo que es muy útil porque realmente tiene una apertura para explorar muchos aspectos diferentes, pero todos son maravillosos.
Uno de mis amigos, uno de mis monjes que conocí cuando estaba empezando a estudiar budismo, alguien le preguntó por qué Tārā Verde, por qué no Tārā Roja, por qué no Tārā Negra, y él dijo: “Es como ir de compras. Algunas personas entran a la tienda y les gustan las camisas azules, otras las rojas. Tenemos esta vasta variedad de enseñanzas”.
Lo que Drikungpa Thinle Lhündrup está haciendo es decir: “Cuando miro a todos los maravillosos practicantes y todas las prácticas que hemos dado, ¿han desarrollado suficiente concentración para lograr las prácticas? Y cuando miro toda esta variedad de prácticas y todo el sufrimiento de las personas y la complejidad de este tiempo en el que vivimos, ¿cuál sería una instrucción esencial que todos los budistas podrían usar y que sería accesible para todo tipo de practicantes?”
Él realmente dijo que si estás practicando otra práctica y la amas y te beneficia, no sientas que tienes que cambiarla, pero esta es una muy buena práctica para comenzar y da un entrenamiento de meditación muy sólido que luego puedes llevar a cualquier práctica.
Cuando encuentras alegría en una práctica y comienzas a aprender tanto sobre cómo funciona tu mente, entonces quieres practicar más, tu disciplina se fortalece cada vez más y te beneficias. Y en una larga vida de práctica, puede haber décadas enteras que dediques a una práctica u otra porque es donde estás aprendiendo más, o en consulta con el maestro, pueden ver que te ayudaría esta práctica en particular.
Queremos ser abiertos y flexibles y no saltar mucho, pero realmente ver cómo concentrarnos y qué en nuestra constitución psicológica particular está obstaculizando nuestra concentración y trabajar realmente con eso para que todas las prácticas estén abiertas para nosotros.
Visité recientemente el monasterio de Thích Nhất Hạnh en Blue Mountain, y he estado en el monasterio en California. Creo que una de las cosas maravillosas de esta era es poder conocer a algunos de los grandes budas de nuestro tiempo, y me pareció tan conmovedor que Drikungpa Thinle Lhündrup encontrara la traducción del comentario de Thích Nhất Hạnh y lo usara como parte de su enseñanza, con gran respeto.
Pregunta:
¿En las 16 respiraciones, tenemos que tomar una inhalación profunda y exhalar todo, o simplemente es algo simple?
Khenmo:
Es más simple que eso, pero es notar si es largo o corto. Es ser muy específico, no ser elaborado en términos de, ya sabes, que el respiro salga tres pies o que me haga cosquillas en la nariz o lo que sea.
Es más sobre cómo desarrollar la concentración siendo específico: este es un respiro corto o largo, sin crear más pensamientos al respecto.
Es una práctica tan interesante, porque tiene que ver con nuestro estado mental en ese momento. Podríamos decir: “Estoy inhalando, experimentando irritación”, “Estoy inhalando, experimentando ira”, “Estoy inhalando, experimentando celos”.
Es cuál es el tono de sensación en el momento de tu estado mental particular. En lugar de que el estado mental se convierta en una historia cada vez más grande sobre por qué tienes razón y todos los demás están equivocados, es más: “Está bien, inhalo, noto que estoy en este estado mental, y exhalo, noto que estoy en este estado mental”. Ese es un método hábil para tranquilizar ese estado mental.
Cada uno de los respiros son definitivamente instrucciones, pero son instrucciones bastante flexibles. Espero que eso esté claro.
Son instrucciones personales y extremadamente prácticas y hábiles, como “Estoy inhalando la formación mental de cualquier tono de sensación”, y luego el siguiente respiro: “Estoy tranquilizando esta formación mental”. Así que está dando instrucciones. Y luego, cuanto más trabajas con ello, más cómodo te sientes yendo y viniendo dependiendo de cuál sea tu estado mental interno en un día determinado.
Pregunta:
No practicamos todos las 16 respiraciones, ¿verdad? Solo intentamos mantener la atención plena. Ese es el punto.
Khenmo:
El punto es que progresa a medida que tú progresas. A medida que tu mente se vuelve más estable y concentrada, donde pasas más tiempo podría estar en una sección diferente.
Yo diría que establece muy buenos hábitos de meditación. Como dije, el ejemplo de un músico tocando escalas, es como tener esas escalas, y luego podría haber una experiencia particular de la mente, ya sea trabajando con emociones o trabajando con la investigación del Gran Sello, que es el área particular que estás investigando en este momento.
Cómo estás estudiando, cómo estás trabajando con tu mente es personal, pero puede encajar en este marco flexible.
¡Que la excelente y preciosa bodhicitta,
Pueda surgir donde no ha surgido,
Que no decline donde ha surgido,
Sino que aumente más y más!
Suplico por la excelente salud del Lama
Suplico que tenga una vida supremamente larga
Suplico que sus actividades se extiendan lejos y ampliamente
Bendíceme para que no esté separado de mi Lama
Así como el héroe Mañjuśrī realizó las cosas tal como son,
De esta manera también lo hizo Kuntuzangpo
Yo seguiré su camino,
Dedicando perfectamente todas estas virtudes.
Que la vida del lama, la gloria de las enseñanzas, sea firme.
Que el mundo se llene de custodios de las enseñanzas.
Que aumente la abundante fuerza de los benefactores del Dharma.
¡Que todo sea auspicioso, para que las enseñanzas perduren por eras venideras!
Ya que esta es la conclusión, aunque Drikungpa Thinle Lhündrup no incluyó su oración de larga vida en el libro de oraciones porque estaba tratando de hacerlo una práctica budista más universal, tenemos que concluir:
Personificación de las tres joyas preciosas,
Padma Pani, que sostiene las enseñanzas del Victorioso,
Viendo la toda-bondad con el ojo de la sabiduría,
Puedas tú, que estás espontáneamente establecido en las actividades, vivir largo tiempo por cientos de kalpas.
Deseamos que todas sus actividades tengan éxito y que todas sus visiones se manifiesten. Estamos profundamente agradecidos por todo lo que ha hecho para establecer el linaje en esta era inestable, tanto para el futuro como para nosotros en el presente.