Cuando hablamos de obstáculos, sin importar cómo surjan, externos o internos, grandes o pequeños, tenemos que ver que para que surjan los obstáculos, las causas y condiciones (factores contribuyentes) tienen que unirse.
Si carece de cierta causa o cierta condición, los obstáculos no surgirían ni interna ni externamente.
Digamos, por ejemplo, que tenemos una enfermedad biliar como la vesícula biliar y si comemos alimentos muy grasosos, nos dolerá y tendremos algunos síntomas a nivel físico.
De manera similar, tenemos que considerar las causas y condiciones. Tenemos que examinar la causa, la causa raíz y averiguar cuál es la causa raíz, no solo a nivel superficial.
Basándonos en la causa raíz, cuando se encuentra con las condiciones en el mundo exterior, agita la situación.
Tenemos que verlo desde la perspectiva interna, desde la perspectiva de la causa fundamental.
Por supuesto, también se une con oscurecimientos personales como resultado del karma que se ha acumulado en el pasado por las actividades de nuestro cuerpo, palabra y mente.
Luego se encuentran con circunstancias externas y, en la terminología tradicional tibetana, hablan de todo tipo de espíritus, māras y demonios. Tienen muchos nombres.
Pero tenemos que ver que la causa raíz en el nivel interno es realmente el aferramiento al propio yo.
Todas las aflicciones surgen de eso. Las aflicciones agitan nuestra mente. Esto luego se encuentra con circunstancias externas, energías elementales externas o espíritus elementales, esto realmente puede manifestarse en problemas muy grandes para nosotros.
Por ejemplo, si tenemos predominantemente aflicciones de aversión en nuestra mente, esa ira u odio se conecta con algo llamado “gyalpo”, que es uno de los espíritus más poderosos en la tradición tibetana.
Principalmente aparecen en la noche como demonios aterradores que realmente nos torturan, torturándonos en la forma en que aparecen.
Aparecen en los sueños y estamos sujetos a pasar por experiencias muy difíciles.
Así que van predominantemente junto con las aflicciones de aversión: ira y odio.
Cada aflicción tiene un vínculo energético y si se une con ciertas circunstancias externas, manifestará obstáculos o incluso, como una fuerza demoníaca, creará situaciones de vida muy difíciles.
Pero nuevamente, tenemos que abordarlo a nivel interno. Es muy difícil cambiar las situaciones externas.
Tenemos que ir realmente a la raíz. La raíz es el aferramiento al yo. Las aflicciones surgen de este.
Entonces, ¿qué podemos hacer realmente y cómo podemos lidiar con los obstáculos cuando surgen para algunas personas en diferentes niveles y con diferentes intensidades?
Obviamente, es tomar refugio en un yidam, buscar realmente refugio y protección de, por ejemplo, Tāra.
Tenemos que ver cómo también se conecta con nuestra acumulación pasada de buen karma, alguna acumulación pasada de positividad, buenas acciones que realizamos a través de nuestro cuerpo, palabra y mente.
Si hacemos este vínculo, entonces es bastante fácil para nosotros usar este antídoto, para superar los obstáculos que surgen en nuestras vidas.
Otra cosa importante es admitir, nuestras negatividades.
Si realmente hubo algunas acciones negativas que realizamos con nuestro cuerpo, palabra y mente, realmente nos damos cuenta de ello, lo lamentamos y lo admitimos.
Por ejemplo, si tuviste peleas o discusiones con tus padres o hijos o con alguien, y ahora reconoces que eso es algo que realmente no quieres, ya que no es beneficioso y es realmente dañino.
Realmente quieres confesarlo en tu corriente mental, no se trata de una confesión externa.
Aún quedan algunas huellas kármicas de las acciones realizadas, por ejemplo, la pelea o la discusión, pero en realidad son bastante suaves y los obstáculos que surgirán de eso serán bastante fáciles de manejar.
Por otro lado, si realizamos acciones negativas con el cuerpo, la palabra y la mente, pero no somos conscientes de ello y no lo admitimos en nuestra mente, se convierten en huellas kármicas muy fuertes y poderosas que también pueden manifestarse como situaciones de vida difíciles más tarde.
Necesitamos ser capaces de lidiar con situaciones, con situaciones difíciles de la vida en general, por ejemplo, una enfermedad.
Si tenemos una enfermedad grave, ¿cómo somos capaces de lidiar con ella? Primero, por supuesto, intentamos trabajar con ella, intentamos curarla e intentamos aplicar métodos.
A veces, no funciona y la gente no se cura.
Por lo tanto, es importante trabajar más profundamente a nivel kármico para reconocer que esto es realmente karma que está madurando en este momento.
La acumulación de ese karma fue en el pasado, que no puedo hacer mucho al respecto, excepto admitirlo en mi contínuum mental, lamentar cuáles fueron las causas de esta circunstancia.
Para esto, lo hacemos una y otra vez. No solo esperamos que haga algo positivo por el síntoma real, sino que también traerá paz a nuestra mente.
Si realmente podemos aceptarlo como mi karma que he acumulado, en realidad pacificará mucho sufrimiento en nuestra mente.
Por ejemplo, le prestamos a alguien una gran suma de dinero pero no la recuperamos. Crea mucho sufrimiento en la mente de las personas.
Por supuesto, primero intentamos con buena motivación recuperar el dinero, negociar e intentamos de diferentes maneras; pero si nada parece funcionar y no recuperamos el dinero, tenemos que aceptar que hay algo de karma detrás de ello, probablemente alguna raíz kármica que he plantado alguna semilla en el pasado que hace que la situación madure ahora en esta situación difícil.
Si primero intentamos los métodos externos y no funciona, tenemos que refugiarnos en el método interno y darnos cuenta de que, “Oh, realmente tiene algo que ver conmigo, es mi karma”.
Y al final, de una manera positiva, podemos dejarlo caer y podemos aceptar la situación.
Aunque no resultó y no recuperamos el dinero, al menos estamos en paz, en lugar de estar todos alterados por el resentimiento, la ira, el odio y demás.
En general, podemos ver los obstáculos en el nivel externo, interno y secreto.
Podemos ver que un obstáculo en el nivel externo está muy conectado con un nivel humano colectivo.
También tiene mucho que ver con la correspondencia, siempre con nuestro estado interno.
Esto puede ser una catástrofe externa como terremotos, inundaciones, etc.
Es un vínculo colectivo relacionado con la acumulación de karma de un gran grupo de personas.
Pero también vemos que los individuos son bastante diferentes.
En la ocurrencia de un gran terremoto, todos estaban allí y hubo algunos que pudieron sobrevivir. Para ellos, si no tienen el karma, no van a morir. Es bastante sorprendente.
Si uno no tiene el vínculo kármico con el obstáculo que está surgiendo, no se manifestará externamente para uno.
Eso es en el nivel externo.
En el nivel interno, tiene que ver con nuestro patrón energético en nuestro cuerpo, con los los canales sutiles y con los vientos sutiles.
Lo que está sucediendo es que se agitan a través de nuestro comportamiento interno y a través de nuestra mentalidad y demás, lo que se manifestará como enfermedad en nuestro cuerpo.
Luego, en un nivel secreto, está conectado con nuestro propio pensamiento o pensamientos discursivos: nuestro pensamiento dualista, el aferramiento al sujeto y al objeto.
Es realmente en el nivel secreto donde creamos todos los obstáculos.
Crea nuestra enfermedad internamente y también crea obstáculos externos que se manifiestan en nuestro entorno físico externo.
Incluso si vamos al hospital, y seguimos quejándonos de que estamos enfermos y estamos tan desesperados. Empujamos y empujamos y de repente hay un gran diagnóstico allí.
Algunas de estas enfermedades son solo etiquetas, que se superponen en realidad.
Si lo llevamos de vuelta a la raíz, en realidad puede ser creado a través de un aferramiento muy fuerte a la mente a través de pensamientos discursivos.
Es importante llevarlo de vuelta a la raíz, que siempre está dentro de todos los obstáculos, ya sean externos, internos o secretos.
La forma en que funciona es hacer que la mente sea complaciente, suavizar nuestra mente a través del entrenamiento en la cualidad del amor y la compasión.
Si la mente está realmente dirigida hacia el beneficio de los demás, que pueda ser de beneficio para los demás, que pueda ser de efecto positivo para mi entorno.
Entonces, cada vez que surge un obstáculo, tenemos que llevarlo de vuelta a la raíz, a la esencia.
El punto importante en un nivel secreto es el aferramiento al yo y todos los obstáculos se manifiestan.
Tenemos que ser capaces de lidiar desde ese nivel para realmente trabajar para superar el aferramiento al yo.
A nivel interno, por ejemplo, la enfermedad según la medicina tibetana: la enfermedad del frío se conecta mucho con las emociones de odio y aversión; la enfermedad del calor se conecta mucho con las emociones de aferramiento; y la enfermedad pertenece al viento, la bilis y la flema, la flema se conecta mucho con la ignorancia.
Pero la raíz de todas estas enfermedades es siempre la aflicción, que se agita por el aferramiento al yo.
Así que tenemos que abordarlo directamente en la raíz, que es la causa raíz.
¿Cómo se acumula el karma? Se acumula a través del contínuum mental.
Acumulamos karma exactamente a través del aferramiento al yo, que causa que surja la aflicción, y a través de las actividades en las que participamos basadas en la aflicción.
Una vez que se acumula el karma, no podemos detenerlo. El karma acumulado madurará.
Podemos ser capaces de lidiar con la situación un poco y ser hábiles con la maduración, pero madurará.
Así que el objetivo es aplicar una mente suave que esté dotada de amor para que no acumulemos más de este karma negativo.
Esto es a nivel interno, pero también a nivel externo, ya que se refleja del interior al mundo exterior.
Hace un par de años en el este del Tíbet, Kham, hubo un terremoto devastador muy grande. Conocí a algunas personas y observé su situación.
Había un monje del monasterio que normalmente se queda en Lhasa. De alguna manera tuvo que ir a Kham. Justo cuando ocurrió el terremoto, él estaba allí y falleció.
Mientras que otra persona que vivía allí todo el tiempo, pero justo antes del terremoto había tomado la decisión de viajar a la India o tuvo que mudarse a algún lugar, por supuesto, sin idea del terremoto. Simplemente se fue la noche anterior al devastador terremoto.
Esa es la situación externa de que ocurrió el terremoto, pero tiene que unirse con tu karma personal.
Si no tienes el karma personal para estar allí, no estás allí o tal vez estás allí, no estás herido.
Así que vemos cómo se entrelaza todo desde el nivel secreto, interno y externo: cómo realmente comienza desde el aferramiento al yo en el nivel secreto y surgen las aflicciones en el nivel interno y luego ocurre el evento en el nivel externo.
Observamos todo tipo de sufrimientos que experimentamos.
Una forma muy hábil según la enseñanza budista es lidiar con ello y llevarlo al camino y aceptarlo.
Realmente en el contexto que sabemos, es el karma que se acumuló en el pasado y está madurando ahora.
Lo que sea que experimentemos ahora es el fruto de la acumulación pasada y nuestra capacidad de aceptarlo y llevarlo al camino.
Además, utiliza la forma hábil correcta para purificarlo con el método de purificación, admitirlo y resolver no cometer tales acciones negativas de nuevo y demás.
Incluso hasta el punto de que casi te regocijas: “Qué maravilloso que ahora tengo la oportunidad de purificarlo para que no sea causa de más sufrimiento o incluso de un sufrimiento más severo como los tres reinos inferiores”.
Además, basándonos en lo que está sucediendo ahora, piensa: “No quiero acumular más esas semillas en mi continuo. Quiero practicar el amor y el amor bondadoso para que en el futuro, tenga un estado mental más feliz”.
Si miramos en el mundo exterior, por ejemplo, las guerras en particular, la raíz son siempre las aflicciones.
La raíz de las aflicciones es el aferramiento al yo.
En términos de guerras, obviamente la energía de aversión, ira, odio realmente se manifiesta.
Si miramos en nuestra mente, todos tenemos estas cualidades. Todos de alguna manera tenemos alguna aversión, ira o tal vez incluso odio a veces. Tenemos esta raíz en nuestra mente.
Así que reflexiona pensando: “Oh, yo también tengo esta raíz en mi mente. Tal vez en este momento, está surgiendo. Quiero lidiar hábilmente con ello en el sentido de que me doy cuenta de ello y genero amor”.
Así que de esta manera prevenimos activamente que en el futuro tengamos que experimentar el resultado de las semillas que generamos ahora en un sentido negativo.
Como dice la conocida oración budista:
“Que todos los seres sintientes madres, sin límite como el cielo… estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento…”.
No solo deseamos que todos los seres sintientes madres estén libres del sufrimiento, sino libres de las causas del sufrimiento.
Cuando reconocemos la causa, podremos erradicarla. Cuando reconocemos que la causa del sufrimiento son las aflicciones y que la raíz de las aflicciones es el aferramiento al yo, realmente trabajamos para liberarnos del aferramiento al yo.
Ese es el mensaje esencial del Dharma del Buda.
Dado que la liberación del aferramiento al yo en sí misma no se puede ver externamente, sin importar cuánto intentemos analizarla científicamente, no hay nada que podamos encontrar sustancialmente allí.
Por lo tanto, tenemos que practicarlo en nuestra propia mente para generar amor y para tomar conciencia de ello y disminuir cada vez más el aferramiento al yo, que es la causa raíz real del sufrimiento.
Para esto, realmente realizamos, por así decirlo, un trabajo de paz para nosotros mismos y para todo el entorno, es decir, para crear armonía en el entorno cercano con amigos a través del amor. En ese momento, este bloque duro de aferramiento al yo se suaviza.
En esencia, la raíz de todo sufrimiento es el aferramiento al yo. Si somos capaces de perder eso en el momento, no acumulamos más causas del sufrimiento y, por lo tanto, más fruto del sufrimiento.
¿Cómo lidiar con el agotamiento físico y mental en nuestra vida diaria?
Cuando nos enfrentamos a un bajo nivel de energía física y especialmente mental, sintiendo como “no puedo, quiero pero no puedo”, en realidad es una señal de aferramiento al yo.
El antídoto es una mente dirigida hacia el beneficio de los demás. Que pueda ser de beneficio para los demás. Que pueda abrir mi mente con amor hacia los demás.
A través de este medio hábil, la sabiduría llega a existir y estaremos más energizados, abiertos hacia afuera, en lugar de colapsar hacia adentro, sintiendo que no tengo energía.
Si tengo poco tiempo, ¿cuál debería ser mi práctica principal y mi enfoque principal?
La esencia de todas las prácticas, sin importar cuánto tiempo tengamos, es capturar nuestra propia mente.
Todas las prácticas, incluidas las prácticas de Yidam, se reducen a nuestra propia mente. La manifestación mental de yidam no es otra cosa que la manifestación del amor y la compasión.
Eso es lo que tenemos que practicar.
Ya sea que nos visualicemos como el Yidam, hagamos acumulaciones de mantras u otras prácticas, todo tiene que reducirse a la esencia de nuestra mente, que es el amor y la compasión.
Es cierto cuando hacemos nuestra sesión de práctica sentada, pero también en todas nuestras actividades diarias.
Como se muestra en la esencia de Abordar la Conducta del Bodhisattva, las prácticas de la generación de bodhicitta son métodos para aumentar el amor y la compasión donde aún no ha surgido y donde ha surgido, para protegerla para que no disminuya, sino para fortalecerla más y más.
Esa es la esencia de todas las prácticas.
Si tenemos esta motivación, también obtenemos la energía para practicar, ya sea en el cojín, ya sea en la meditación formal y también en todas nuestras actividades diarias; si nuestra mente está penetrada con esta cualidad de amor y compasión, nuestra energía aumentará y se extenderá.
También podemos hacer la recitación vajra de oṃ ā hūṃ u otras recitaciones de mantras.
La importancia es la continuidad de la práctica. La base de esta práctica continua es el amor. No es suficiente hacerlo esporádicamente, a veces sí y a veces no. Necesitamos un contínuum en nuestra práctica.
¿Cómo lidiar con la distracción cuando practico?
Por ejemplo, hacer el yidam es fusionar tu mente con la atención plena con el yidam.
Para, por ejemplo, traer la presencia física externa en la auto-generación del yidam constantemente en un enfoque estable de atención plena.
O enfocarse en la sílaba semilla, sea un Hūṃ u otra sílaba semilla de un yidam; esto es un método para sostener la mente. Para traer tu mente en un enfoque estable de atención plena.
Verte continuamente en la forma del yidam y hacer surgir las cualidades del yidam. Por ejemplo Chenrezig, que en esencia es amor y compasión, hacer surgir esta cualidad. Permanecer estable con la mente, en la apariencia física así como en las cualidades internas etc.
Todos estos son métodos que contrarrestan la distracción.
¿Cómo puedo ir más allá del estado normal de compasión, el estado normal de dualidad sujeto-objeto? ¿Cómo puedo alcanzar un estado mental no-dual?
No es fácil en realidad. No podemos saltar fácilmente allí.
Tenemos que practicar continuamente, por ejemplo en el contexto de la práctica del yidam. Como se mencionó antes, con atención plena fusionar la mente con el yidam. Generarte a ti mismo como la deidad meditativa. Permanecer allí establemente y en particular, hacer surgir las cualidades del yidam. Que no es otra cosa que amor e y integrar activamente esto en nuestras actividades del día a día y en nuestro comportamiento diario.
Esto es realmente el método a través de la bodhicitta relativa. Y luego lentamente lentamente a través de la práctica del yidam disminuirá el aferramiento del yo que no es otra cosa que la noción dualista. Entonces gradualmente alcanza un estado de no-dualidad.
Pero no podemos saltar allí. La mera comprensión o captación de la idea del estado no-conceptual, no-dual no ayuda si no es nutrida con amor, no será de ningún beneficio.
La raíz de la dualidad es una noción de yo y otro. A través del aferramiento del yo, aparecen otros – otros seres humanos, objetos y demás.
Para esto, todo el saṃsāra, la dualidad del saṃsāra y el nirvāṇa todo manifestado a través de esta raíz del aferramiento del yo. La noción de yo y otro.
Es bueno contemplar eso, por ejemplo cuando vemos a un amigo. Vemos que nuestros cuerpos son distintamente diferentes, pero la base de nuestra mente es la misma. Somos de la misma esencia.
Muy parecido cuando vemos la luz como una metáfora. La luz eléctrica es de una esencia, podemos tener diferentes lámparas en diferentes formas. Pero la luz eléctrica es la misma y en todo el mundo la luz eléctrica es de la misma cualidad fundamental, la misma esencia.
La naturaleza de la mente y en el nivel fundamental no hay dualidad no distinción entre “yo” y “otro”.
Cómo beneficiar a los seres sintientes
Quiero beneficiar, y tengo ideas y visiones para hacer actividades, pero no sé cómo hacerlo? ¿Cómo decidir qué es lo mejor? ¿Cómo empoderarme para tomar decisiones importantes?
Lo más importante y fundamental es la motivación, para despertar la motivación de realmente beneficiar a los seres, de realmente traer esto a nuestras mentes, esta es la raíz de todo.
Si realmente fortaleces esto, no necesitas preocuparte por lo externo, vendrá naturalmente.
En realidad, cuanto más fuerte es la motivación, encontrará su expresión natural en el mundo.
Pero no necesitamos compararnos con otros porque también tiene que ver con nuestra acumulación pasada de méritos.
Vemos a algunas personas que tienen actividades grandes y asombrosas externamente y hacen muchos beneficios externos, mientras que otros tal vez no tanto a nivel externo.
Nuestra acumulación previa de oraciones de aspiración y nuestros méritos determinarán cuán activos podemos ser en el mundo exterior.
Sin embargo, lo que podemos hacer es realmente fortalecer nuestra motivación, para despertar una fuerte motivación en nuestra mente, para desarrollar esta motivación como la cualidad de Tāra o Chenrezig para que naturalmente en el futuro, se vuelva más y más fuerte y también en manifestaciones externas.
La motivación es lo más importante, la motivación de compasión para beneficiar a otros, Luego, en cuanto a la acción, a veces puede ser bastante notable.
Buda en su vida anterior, cuando estaba a bordo con muchas personas en un barco y entre ellos, muchos eran bodhisattvas, pero había una persona malvada que quería matar a todos. Buda mató a esta persona y esto fue profundamente motivado a través del amor y la compasión para proteger a los demás.
La motivación fundamental es la más importante.
Por ejemplo, esta rueda mani con millones de mantras en ella, la esencia de todos estos mantras es solo beneficiar a todos, obtener el beneficio para todos los seres sintientes.
Cualesquiera que sean las actividades que haga, incluso mientras estoy comiendo, el beneficio se extiende a todos los seres sintientes.
¿Cómo criar a los hijos para que puedan estar en el Camino naturalmente, sin forzarlos?
Definitivamente no uses ninguna fuerza, ya que no hará ningún bien. Lo importante es que practiques tú mismo como padre. Véanse a sí mismos y también al niño en forma pura divina como Yidam, como Tāra o Chenrezig.
Siempre les digo a los padres, incluso durante el embarazo, que no se apeguen demasiado al niño a medida que crece; en cambio, vean a la niña como Tāra o al niño como Chenrezig. Esto sería un medio directo para trabajar con su mente.
Algunos, desafortunadamente, pierden al niño durante el embarazo y sufren mucho por eso. Suéltalo, no lo sujetes con fuerza y acepta la situación y ve las cosas como puras. Esto es lo más importante.
Así, con buena motivación y con esta visualización pura de ustedes mismos como padres y del niño como la deidad, surgirá la sabiduría natural. Esto les ayudará a encontrar su camino.
Conozco a miles de personas en todo el mundo, quiero beneficiarlas a todas, a las que conozco directamente y también a todas las demás. No las conozco personalmente y es difícil relacionarme con ellas a nivel personal.
La relación es a través de Tāra. Esa es también mi relación con ellas. Mi motivación y deseo es beneficiar a todos los seres sintientes a través de las actividades iluminadas de Tāra.
Cuando la gente tiene fe y confianza en eso, hay un vínculo fuerte. Si no hay confianza o fe, no es tan fácil establecer una conexión fuerte.
¿Cómo lidiar con los celos fuertes?
Obviamente, los celos son una de las aflicciones. La raíz de esto también es aferrarse al yo. De hecho, los celos son el mayor enemigo de todos nuestros méritos acumulados.
Lo que hacen los celos es que si alguien lo está haciendo muy bien, no nos regocijamos en ello, sino que es lo contrario, no nos gusta.
Incluso puede ser entre hermanos, tal vez dos hermanos y uno lo está haciendo extremadamente bien y el otro no, entonces hay celos.
De hecho, la felicidad proviene de regocijarse en la felicidad de los demás y los celos son lo contrario, regocijarse en el sufrimiento. No quieres que prosperen, que les vaya bien.
Esta es la raíz de los celos.
Los celos realmente crean dolor y sufrimiento para nosotros mismos, y separan a las personas, ya sean hermanos o amigos, y es una aflicción fuerte que realmente destruye nuestros méritos.
Tenemos que ser realmente conscientes de ello y luego lidiar directamente con ello, con una mente con amor, recordar, vernos a nosotros mismos como Tāra o Chenrezig, por ejemplo, y realmente despertar esta motivación de que lo abordemos directamente y, en última instancia, lo transformemos en regocijo, que es el antídoto directo contra los celos.
Con todas nuestras emociones perturbadoras, ya sean celos, orgullo, odio o aferramiento, el problema fundamental es la ignorancia.
Así que primero tenemos que reconocerla, ser conscientes de ella, ya que la ignorancia es la cabeza de todas las aflicciones.
Una vez que somos conscientes de ella, podemos trabajar directamente con ella. Toda la lucha en el mundo exterior proviene de nuestras aflicciones, así que tan pronto como surgen en nuestra mente, tenemos que reconocerla y ser conscientes de ella para que podamos trabajar directamente con ella.
¿Cómo puede mi mente ser una (no dual) con la mente del Lama?
La noción o la idea de que el lama y los estudiantes son diferentes es exactamente lo que llamamos dualidad, es decir, el aferramiento a la dualidad.
Por otro lado, si reconocemos la visión del Gran Sello, reconocemos que todos los seres sintientes y todos los Budas son de la misma esencia.
Si la compasión del lama se encuentra con el amor bondadoso y la devoción en particular del estudiante, entonces el Gran Sello (no dualidad) puede alcanzarse.
No es la forma externa del lama; la apariencia externa del lama no es de gran beneficio para nosotros.
Necesitamos capturar la mente, la esencia del lama. Tenemos que analizar cuál es la esencia de la mente del lama. Es el amor, la bodhicitta.
De hecho, el hermoso amor y la compasión incondicional que una madre tiene hacia su hijo es de la misma esencia que la del lama.
La esencia de la mente del lama es amor y compasión y la bendición del lama es también amor y compasión.
Tenemos que traer esto a nuestra propia mente, como se mencionó antes.
Entonces reconocemos que el amor de los Budas y el amor del lama y, de hecho, nuestro amor, no son diferentes. No es posible separarlos.
Si te das cuenta de eso, eres inseparable del lama.
Con respecto a la separación y la dualidad, digamos, si elegimos convertirnos en budistas, ¿no estamos en dualidad, es decir, separándonos de otras religiones?
En el contexto del Dharma del Buda, tenemos que entender su significado.
El significado, la meta y el resultado final de la práctica es generar amor y compasión, para realmente darse cuenta de ello.
Y entonces, ¿cuál es el beneficio de ello?
El beneficio es aflojar nuestro apretado aferramiento al yo para que nuestra mente dura se abra, se suavice y se convierta en el agua del océano, en realidad se unifique con el gran cuerpo del agua del océano de todos los Budas.
Tenemos que saber que esta separación en nosotros se debe al aferramiento al yo, que tiene la cualidad del hielo, y que puede derretirse en el gran cuerpo de agua en el océano.
Nuevamente, el método es a través de la práctica y el desarrollo del amor y la compasión. Esto realmente abre y hace vasta nuestra mente.
A través de esto, podemos dejar ir el aferramiento al yo y, en última instancia, llegamos a la visión de la no dualidad.
En la mente, la no dualidad significa que no hay dos cosas, como el cielo, no podemos decir que este es el centro, este es el límite. No hay dos cosas.
Esto es cierto para todas las religiones. Aunque exteriormente hay diferentes religiones, esto es esto y esto es aquello.
Esa es una visión relativa que es una visión parcial, una visión de la que debemos tener mucho cuidado.
Si decimos esto es esto, esto es aquello y describimos cualidades, rápidamente nos dirigimos a la dinámica de la atracción y la aversión, a saber, me gusta esto y no me gusta aquello.
De hecho, si vemos dos religiones o todas las diferentes religiones de una manera auténtica de práctica, en realidad todas sirven al mismo propósito de traer amor y compasión, para liberar la mente de este apretado aferramiento y para abrirla y hacerla vasta en la perspectiva relativa.
Pero desde el punto de vista absoluto, no hay dualidad, ni distinción de uno y otro. Está más allá de la dualidad.