Explicación sobre el amor sin límites por Garchen Rinpoche, 31-8-2020
Pregunta: ¿Podría dar una explicación detallada o una guía sobre cómo meditar en el amor sin límites?
Garchen Rinpoche:
¿Qué es el amor? Cuando uno tiene aferramiento dualista hacia sus seres cercanos, como sus hijos y su pareja, ellos lo aman y uno los ama. Cuando uno los ama, los recuerda incluso ante la menor dificultad.
Del mismo modo, no hay nadie que no haya sido nuestro padre o hijo. Debemos considerar a nuestro ser más amado como ejemplo para comprender que nadie ha dejado de ser así para nosotros a lo largo de nuestras incontables vidas pasadas.
Cuando pensamos de esta manera, sobre esta base, surgirá un poco de amor hacia estos seres. Luego, al reflexionar sobre la cantidad de seres sintientes, veremos que son incontables e inconmensurables, como las partículas de polvo en un rayo de sol.
Cuando surge este amor, al ver o escuchar sobre cualquier problema que ocurra, pensaremos: “¡Oh, qué terrible!” Sentiremos que todo el mundo es nuestra propia familia. Entonces, surgirá el amor sin límites.
El amor sin límites significa tener amor por todo el mundo. Esto debe ser habituado una y otra vez.
Inicialmente, se debe cultivar pequeñas medidas de amor. Uno debe meditar en el amor por su madre tan bondadosa: “Si no tuviera madre, no tendría un cuerpo humano”.
Y en los maestros: “Gracias a los maestros, adquirí conocimiento; si no tuviera un maestro, sería ignorante. Si no tuviera un maestro, no tendría ningún conocimiento”. Entonces, surge el amor hacia todos los maestros.
Cuando uno piensa que todos los maestros son buenos, esto es amor. De la misma manera, piense: “¿Qué pasaría si no hubiera un país?”
Hay países buenos y malos, con libertad y sin ella, muchos tipos de países. Pero si la gente no tuviera un país, no podría sustentarse. El agua, la electricidad y las carreteras provienen del país.
La electricidad viene del país, el agua viene del país, las escuelas vienen del país, las tiendas vienen del país. Todas nuestras actividades dependen del país.
Gracias a los países, podemos recibir tratamiento médico y ganarnos la vida en todo el mundo. Si se siente que el país es muy problemático, piense en cambio que el país es muy bueno. Cuando uno piensa que es bueno, esto es amor.
Cuando uno se ha entrenado de esta manera, puede ver cómo es esta bondad amorosa y quién la posee. Todos los animales, como las hormigas, han nacido así debido al karma del aferramiento al yo y a la falta de amor.
Cuando falta el amor, la mente se vuelve muy pequeña. Cuando se tiene amor, la mente se vuelve grande. El cuerpo de un humano o de un ser celestial proviene del amor.
El mérito proviene del amor; lo que llamamos “mérito” es amor. Uno debe comprender esto y cultivar el amor una y otra vez en la mente.
Especialmente al conducir por una carretera, uno debe preguntarse de quién es la bondad. Es por la bondad del país. El automóvil es por la bondad del país. Uno debe cultivar el amor contemplando de esta manera.
Cuando uno hace esto continuamente, ¿qué sentimiento surge? Surge amor hacia todos, un sentimiento como si fueran nuestra familia. No pensaremos que esa persona es un extraño, ese es mi amigo, ese es mi enemigo, sino que tendremos amor natural por todos, seremos gentiles con todas las cosas y tendremos una conducta gentil.
Esto significa que ha surgido el amor sin límite. En ese momento, uno puede ver el sufrimiento de los demás, y eso es compasión sin límite. Cuando pensamos en alguien que experimenta sufrimiento, surge la compasión. Entonces surge la compasión inconmensurable.
Con amor sin límite, tendremos compasión sin límite, y basada en la compasión sin límite, la alegría empática y la ecuanimidad sin límite surgirán naturalmente. Así es como se debe meditar.
Si surge el amor sin límite antes de la meditación, entonces se podrá meditar fácilmente. Si el amor sin límite no ha surgido, no será fácil meditar.
Cuando uno medita, debe observar la mente. Al observar la mente, sin importar cuántos pensamientos diferentes surjan, cualquier daño que inflijan es temporal, y lo que debe reconocerse es el cognoscente que es consciente de los pensamientos.
Eso es el ver superior. Esa es la conciencia que conoce la naturaleza de los pensamientos. Y esta conciencia no debe caer bajo el poder del aferramiento ni bajo el poder de la aversión.
Cualquier pensamiento que surja sobre el pasado o el futuro, no caiga bajo el poder del aferramiento y la aversión, la esperanza y el miedo. Piense que su mente debe volverse pura, y si puede cultivar paciencia con todos los pensamientos, sin importar cuántos aparezcan, no podrán dañarlo en absoluto.
Por ejemplo, si medita cuando está sufriendo, el sufrimiento desaparecerá. Cuando se siente feliz, la felicidad desaparecerá. De manera similar, todo sufrimiento es impermanente, es ilusorio y desaparece.
Lo que es real es la conciencia que conoce la mente. Siempre surge, y cuando una persona muere al final, esta conciencia no muere.
A veces, cuando no hay pensamientos en absoluto, uno puede ver la verdadera naturaleza, y esta mente, esta conciencia, es como el espacio, libre de cualquier pensamiento. A veces esto sucede, y uno se siente muy feliz.
Cuando no hay pensamientos en absoluto, solo está la conciencia, y eso es lo que se llama “meditación”. Cuando uno se aferra a los pensamientos con aferramiento y aversión durante la meditación, la mente se contamina y se vuelve turbia.
Entonces la conciencia se vuelve turbia. Sin importar cuántos pensamientos surjan, uno no debe dejarse dominar por ellos. Especialmente cuando surgen fuertes aflicciones mentales, uno debe sostener la conciencia.
La conciencia debe observar la propia aflicción mental. Por ejemplo, si estamos enojados con alguien, no miremos a la persona, sino al enojo mismo.
El enojo es el enemigo; es el enojo el que nos lleva al infierno, ¿verdad? Así que, cuando se examina el enojo mismo, en el momento del enojo no hay ningún pensamiento en absoluto; simplemente nos abruma por completo.
Entonces nos enojamos con la otra persona, pero si dejamos de mirar a la otra persona y miramos directamente el enojo mismo, y meditamos solo en el enojo, la mente se vuelve muy clara.
Entonces el enojo desaparece, y la naturaleza del enojo mismo se transforma en el aspecto similar a un espejo de la consciencia primordial. La mente se vuelve clara como un espejo.
Entonces uno piensa: “Oh, parece que debería generar enojo, porque el enojo me beneficia, interrumpe los pensamientos”. Cuando surge este sentimiento y experiencia, las aflicciones mentales se transforman en consciencia primordial.
Luego, al usar cada aflicción como un apoyo útil de esta manera, uno puede alcanzar la conciencia. Con la conciencia, uno puede destruir todos los pequeños pensamientos y eliminar los sentimientos.
Así, cuando surgen pensamientos y sentimientos, si uno mantiene inmediatamente la consciencia, entonces los sentimientos se desvanecerán. Cuando los sentimientos se desvanecen de esta manera, los pensamientos colapsarán y se purificarán.
Cuando surgen los sentimientos, oscurecen los pensamientos, y la mente se vuelve como un bloque de hielo. Cuando uno puede deshacer los sentimientos, entonces siempre deberíamos deshacer los sentimientos.
En resumen, no debería haber diferencia entre la felicidad y el sufrimiento. Deberíamos deshacer la felicidad [temporal], y deberíamos deshacer el sufrimiento.
Cuando hayamos deshecho tanto la felicidad como el sufrimiento, no habrá diferencia entre felicidad y sufrimiento, no habrá diferencia entre felicidad y sufrimiento, y la meditación se habrá vuelto la mejor.
Esto es lo que dijo Milarepa. Debemos dejar ir la felicidad. También debemos dejar ir el sufrimiento. Cuando podemos dejar ir la felicidad, también podemos dejar ir el sufrimiento, ¿verdad?
Si uno no puede dejar ir la felicidad, uno no puede dejar ir el sufrimiento. Es sobre la base de la felicidad que ocurre el sufrimiento.