Quisiera desearles a todos Tashi Delek, que en tibetano significa desearles bienestar, buenas noches y todo está incluido en eso. Venimos de diferentes lugares. Aunque pertenecemos a distintos países y etnias, ninguno de nosotros ha dejado de ser el padre del otro en vidas pasadas. Esta es la visión budista.
Desde el saṃsāra sin principio, hemos tomado muchas formas de vida en el pasado. Por ello, no es solo una cortesía cuando digo Tashi Delek o les deseo bienestar a todos ustedes.
Quisiera comenzar el tema de esta noche diciendo que en este planeta existen dos sistemas: uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual. Ambos sistemas existen para beneficiar a los seres sintientes, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno de nosotros desea el dolor ni el sufrimiento. Todos anhelamos la felicidad y la paz.
El primer sistema es el sistema secular. Este existe gracias a la inteligencia humana. Ya sea que estemos caminando, sentados o haciendo cualquier cosa, el sistema secular está en funcionamiento para que la humanidad lleve una vida digna. Toda la civilización y organización en el mundo han surgido tras enormes sacrificios y esfuerzos.
Por ejemplo, los científicos han trabajado arduamente para alcanzar el nivel actual. Los estadistas y líderes han hecho grandes esfuerzos. Muchas personas han hecho incontables sacrificios para llegar al punto donde estamos hoy. En el planeta existen diversos sistemas seculares, y hemos avanzado mucho en modernización y desarrollo.
Sin embargo, el resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos ha hecho completamente satisfechos ni ha resuelto nuestros problemas.
Por lo tanto, tenemos un sistema espiritual que va más allá del sistema materialista. Dentro de este sistema espiritual, también hay muchas denominaciones y formas. Diferentes religiones tienen enseñanzas distintas: algunas son muy visionarias y otras no tanto.
Todas estas tienen como objetivo erradicar el dolor y el sufrimiento. Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema establecido por Gautama Buda.
Básicamente, Buda enseña las dos verdades. Nos enseña cómo encontrar la causa raíz del dolor y el sufrimiento. Nos enseña la naturaleza de este dolor y sufrimiento. Nos enseña la esencia de este dolor y sufrimiento.
Buda nos enseña que, a menos que descubramos la causa raíz del dolor y el sufrimiento en saṃsāra, no podremos lograr su cesación. Nos enseña que todo este dolor y sufrimiento no provienen del exterior, sino del interior. Surge del propio estado mental. Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna más que con el materialismo externo.
Cuando aspiramos a la paz y la felicidad, estas provienen de acciones virtuosas. ¿Qué es la virtud? La virtud es el amor. ¿Qué es el amor? El amor es una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás en lugar de a uno mismo. ¿Qué es el sufrimiento? El sufrimiento es el yo, el aferramiento al yo.
¿De dónde proviene este dolor y sufrimiento? Todo este dolor y sufrimiento se debe a estos cuerpos físicos de los seres sintientes que nacen en los seis reinos de existencia. Los seis reinos de existencia son creación de la propia mente debido a las seis aflicciones. Una vez que liberas o desatas las seis aflicciones, creas karma, una variedad de karma. Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, uno nace como humano o como cualquier otra especie de los otros cinco reinos de existencia. Esto nos lleva a la idea de la relación de causa y efecto.
La causa y efecto son absolutamente infalibles. Una vez que desatas la aflicción, como la ira intensa, lo que enfrentas es uno de los seis reinos de existencia. La ira es negativa desde el principio. Cuando surge en la corriente mental, comienza la infelicidad. Desde el principio es negativa.
Cuando la desatas, obviamente es negativa para quien la recibe. Es mutuamente destructiva. Finalmente, es negativa al final porque debes enfrentar la consecuencia de haberla desatado. En total, hay 84 000 tipos de aflicciones que se pueden clasificar en cinco categorías, llamadas cinco venenos.
Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases, llamadas tres venenos. Estos tres venenos se reducen a una sola cosa: el apego y aferramiento al yo. Para desmantelar este apego y aferramiento, necesitamos un arma antídoto. El antídoto es una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás.
Esa mentalidad es el sublime Dharma o las enseñanzas del Buda. Cuando piensas en el dolor y sufrimiento de los demás, compartes su dolor y sufrimiento. Liberarte de ellos significa liberar la mente de la inmovilidad. Estás en esa atadura porque, como humanos, siempre hay algo mal con el “yo” o con lo “mío”.
Si quieres deshacerte de esa atadura, la única manera de liberarte es tener una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás.
Cuando no entiendes esto y no tienes esta mente altruista, en el peor de los casos, puede llevar incluso al suicidio. Todo por un aferramiento excesivo a uno mismo.
Buda nos enseñó que, para liberarnos de esta atadura, debemos beneficiar a los demás. Necesitamos la disposición de hacerlo.
Para lograrlo, debemos comprender que la causa raíz de esta atadura es el apego y aferramiento al yo. La causa del sufrimiento es el aferramiento y la aversión. Tenemos la tendencia de apegarnos a quienes nos son cercanos o a lo que nos agrada, pero sentimos aversión por quienes no son nuestros amigos o por lo que no nos atrae.
Si tienes una mentalidad siempre dispuesta a beneficiar a los demás, no tendrás este aferramiento ni aversión.
Entonces puedes preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás?
Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista sostiene que, desde un tiempo sin principio, todos hemos tomado innumerables formas de vida. Por lo tanto, todos hemos sido padres, amigos, novios y novias unos de otros.
Teniendo esto en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre nosotros. Si uno cree en la visión de Buda, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sintientes.
Por supuesto, en esta vida hay quienes son muy negativos hacia nosotros. Pero si comprendes que en muchas vidas hemos sido padres unos de otros, entenderás que ciertos seres son negativos o te causan sufrimiento porque tú mismo causaste sufrimiento a quienes te amaron en vidas pasadas.
O bien, tienes una deuda pendiente con aquellos que fueron cercanos y queridos en vidas anteriores. Con esa perspectiva, desarrollarás la disposición de beneficiar a los demás.
Cuando tienes esta disposición, automáticamente desaparecen el aferramiento y la aversión, que son responsables del aferramiento al yo.
Si no comprendes esta relación de causa y efecto, incluso si aspiras a hacer actos virtuosos, no será posible.
Incluso si deseas actuar de acuerdo con las enseñanzas del Dharma, a veces las cosas no funcionarán. Y cuando no funcionen, te sentirás muy abatido y triste por ello.
Lo que debes entender es que, si no logras algo, es debido a tu karma pasado.
Tenemos una mezcla de dolor y sufrimiento por un lado y felicidad y paz por el otro.
Algunas personas tienen la noción de que, si uno es bendecido con prosperidad, uno sería necesariamente feliz. Eso no sucede. Si tienes toneladas de dinero por ejemplo, cientos y cientos de miles, no necesariamente te va a traer felicidad y paz.
En cambio, te va a traer mucho dolor y sufrimiento. En tu esfuerzo por ganar más dinero, habrá competencia, celos y todo tipo de aflicciones asociadas con esto.
La prosperidad no es la solución al problema de tener dolor y sufrimiento. Todo el dolor y sufrimiento están dentro de la mente.
Es una cuestión de pensar, cómo lo tomas. Si piensas que eres el único que está pasando por todo este dolor y sufrimiento, entonces lo que estás pasando será realmente difícil de soportar.
Por otro lado, si te dices a ti mismo: “No soy la única persona que está pasando por dolor y sufrimiento, sino que hay muchas personas que están pasando por algo peor que mi dolor y sufrimiento”, entonces inmediatamente, sentirás que tu propio dolor y sufrimiento no es tan grande.
Tienes que decirte a ti mismo, lo que estoy enfrentando no es nada comparado con el dolor y sufrimiento de otros seres.
Comprende que la virtud trae felicidad y la no virtud trae dolor y sufrimiento.
Milarepa nos enseña de esta manera. Milarepa dijo que la gente rica tiene el sufrimiento de la gente rica y la gente pobre tiene el sufrimiento de la gente pobre.
Tener y no tener, ambos sufren. Si no entiendes la naturaleza de la mente, no hay nada más que sufrimiento.
Pero si tienes una comprensión de la naturaleza de la mente, no hay nada más que paz y felicidad, ya seas una persona rica o una persona pobre o una persona enferma o lo que sea.
Entonces sabrías cómo lidiar con diferentes situaciones. Toma como ejemplo a alguien que es rico y que tiene una verdadera comprensión de la naturaleza de la mente.
Él diría: “Soy bendecido con prosperidad. Soy una persona muy feliz. Ha sido el resultado de mis acciones virtuosas en vidas anteriores. Es el resultado de haber purificado oscurecimientos y acumulado méritos. Deseo aún más reforzar y reponer mi acumulación de méritos haciendo ofrendas al Buda, Dharma y Sangha y dando caridad a los seres sintientes”.
Él o ella entiende que la prosperidad, como todo lo demás, es impermanente. Él o ella sabe que existe la posibilidad de que él o ella pueda perder todo lo que posee.
Pero si él o ella pierde todo, es por karma, así que no hay dolor y sufrimiento asociado con eso.
Una persona pobre que tiene la comprensión de la naturaleza de la mente diría: “Sí, de hecho soy pobre, pero sin embargo soy un ser humano. No tengo hambre y no tengo frío. Tengo la Bodhicitta, la mente iluminada. Tengo la comprensión de la relación de causa y efecto”.
Esa persona recitaría felizmente el mantra oṃ mani padme hūṃ. Tal persona no tiene una carga que llevar.
Una persona enferma que tiene la comprensión de la mente, él o ella diría: “Sí, estoy afligido con esta terrible enfermedad, pero es por mi karma pasado. Una vez que se crea el karma y como ha madurado, yo y nadie más tenemos que enfrentar las consecuencias. Debido a que tengo que enfrentar las consecuencias tarde o temprano, es mucho mejor enfrentarlo antes que después. El hecho de que esté enfermo ahora es un pago de mi deuda kármica”.
Entonces, con ese tipo de mentalidad, el dolor y el sufrimiento se han ido. Puedes transformar el dolor y el sufrimiento.
Es solo una cuestión de pensar. Puedes transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad.
Entonces uno diría: “Sí, soy un ser humano. Conozco la relación de causa y efecto. Por lo tanto, tengo la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad”.
Sabes que cada actividad en saṃsāra es el resultado de la fuerza impulsora de las aflicciones.
Cualquier dolor y sufrimiento que estés enfrentando ahora es debido a los cinco venenos.
Habiendo reconocido eso, te asegurarás de no repetir el mismo tipo de errores.
El amor, la compasión y el tratar a todos los seres sintientes como iguales – la ecuanimidad, todo esto es posible cuando entiendes la naturaleza de tu mente y la relación de causa y efecto.
Cuando tienes amor y compasión en tu corazón, siempre es bueno. Es bueno al principio cuando lo generas, te dará un buen sentimiento, por eso es bueno.
Cuando muestras tu amor y compasión a los demás, lo expresas cuando estás hablando con otros, por ejemplo, de una manera amable y gentil, es bueno, mutuamente bueno.
El resultado es, por supuesto, bueno porque es positivo, es virtuoso. En todo momento, trata de tener un corazón amable.
Cuando tienes un corazón amable, es el Dharma sublime. Eso es amor.
Hablamos de las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Hasta este punto, hemos hablado de la verdad relativa.
Mediante la práctica de la verdad relativa, al tener la comprensión de la causa y el efecto, puedes definitivamente aliviar el dolor y el sufrimiento de ti mismo y de los demás.
Esa no es la única verdad. Hay una verdad absoluta.
Cuando hablamos de la verdad absoluta, es más alta de lo que hemos discutido hasta ahora.
En la verdad absoluta, no hay dolor y sufrimiento ni paz y felicidad como tales.
Esto es porque la verdadera naturaleza de la mente está más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá del aferramiento y la aversión.
La verdadera naturaleza de la mente no tiene aferramiento. Si tienes aferramiento, entonces el aferramiento va a traer dolor y sufrimiento.
Un estado mental que está completamente libre o más allá de cualquier cosa que pueda ser conceptualizada es la verdadera naturaleza de la mente.
En este estado de la mente, no tienes que enfocarte en la relación de causa y efecto.
Y cuando uno está en meditación, la verdadera naturaleza de la mente; en ese momento estás completamente libre tanto del dolor como del placer.
Estas son algunas enseñanzas verbales sobre la felicidad versus el dolor y el sufrimiento. Pero realmente tienes que experimentarlo tú mismo.
Si lo experimentas tú mismo, entonces entenderás qué es la felicidad.
Para poder experimentar la verdadera felicidad, tienes que experimentar el verdadero dolor y sufrimiento.
Si nunca has experimentado el invierno, entonces el verano no es nada especial.
En el Tíbet, el invierno es extremadamente frío y duro, por lo tanto, cuando llega la primavera, cuando florecen las flores, la gente se siente muy contenta.