Permanencia en Calma
Y así, hoy, mis amigos del Dharma, les daré una introducción a la práctica de permanencia en calma.
Existen varios libros sobre esta práctica en diferentes linajes. Muchos han recibido distintos tipos de enseñanzas sobre permanencia en calma, pero todos los linajes explican la misma práctica de permanencia en calma, así como el ver superior. En la tradición del Sūtra, estas prácticas se denominan permanencia en calma y ver superior.
La permanencia en calma es la mente libre de pensamientos, la mente completamente pura y sin distracciones. Ver superior es ver la naturaleza que antes no se había visto, lo que también se llama la “mente de sabiduría”.
En la tradición Kagyü, se la denomina la visión del Gran Sello, y en la Nyingma, la Gran Perfección. Según las escrituras y el razonamiento, se la llama la “cognición válida del dharmatā”, que básicamente establece la ausencia de un yo inherente y que corresponde a la visión del Camino Medio. Esta visión última recibe tres nombres: Gran Sello, Gran Perfección y Camino Medio.
Pero lo importante es reconocer que todas ellas realmente hablan de la visión última de ver superior.
¿Cuál es el beneficio de practicar la meditación de permanencia en calma? No hay ni una sola persona que no sufra. Todos sufren; todos experimentan algún tipo de sufrimiento, pero al practicar la meditación, primero el sufrimiento se calmará temporalmente, y luego desaparecerá.
Por lo tanto, la meditación ofrece el beneficio de un alivio primero temporal y, en última instancia, una liberación definitiva del sufrimiento. Finalmente, alcanzamos el estado último de gran gozo, una gran felicidad libre de todo sufrimiento.
¿Cuál es el problema de no comprender esto, de no saber meditar? Que el sufrimiento siempre estará presente.
Se dice que todo lo contaminado es causa de sufrimiento. En la existencia samsárica como seres celestiales y humanos, experimentamos una felicidad ligera, pero al final siempre se transforma en sufrimiento. Los dioses y los humanos experimentan el sufrimiento del cambio. En los reinos inferiores, los seres experimentan sufrimiento tras sufrimiento.
Todos los seres están impregnados de un sufrimiento omnipresente. Todo está pervado por los tres tipos de sufrimiento.
Si comprendemos la visión y las prácticas —la visión de permanencia en calma y ver superior— y meditamos, entonces podemos liberarnos de tal sufrimiento.
Propósito
¿Cuál es el propósito, el significado, de la práctica de permanencia en calma?
Buda dijo:
“Domina completamente tu propia mente.”
Esto es realmente la enseñanza budista definitiva. Es la esencia de todos los niveles de los caminos de la liberación individual-Vinaya, Vehículo del Bodhisattva y Vehículo del Vehículo Vajra.
La esencia de todas estas prácticas es que debes purificar tu propia mente. Una vez que la mente está purificada, no hay Buda ni iluminación que encontrar fuera de tu propia mente.
Alcanzar la iluminación significa eliminar todo el sufrimiento, y al hacerlo, la mente logra un estado de gozo inmutable.
Esto se explica en un lenguaje muy sencillo para que sea fácil de entender para personas como yo, que no tienen mucho conocimiento. Para tales personas, es bueno expresarlo de manera muy simple.
Por supuesto, los eruditos pueden explicarlo en un lenguaje más elocuente del Dharma. Pero para mí, incluso eso a menudo es difícil de comprender, por lo que lo explico en términos muy sencillos.
El término “iluminación”, ¿qué significa realmente y cómo lo alcanzamos? Primero, en el inicio, debemos cultivar esta mente de iluminación o bodhicitta.
Esa es la primera sílaba, jang, de jangchub. Jang significa purificar. ¿Qué es lo que debemos purificar? El “yo” es quien crea todo el saṃsāra, y por lo tanto, es el aferramiento al yo el que debe ser purificado.
Es una idea de un yo, porque dentro de la propia mente, en realidad no hay tal “yo”; solo que no lo sabemos.
Para purificar el aferramiento yo, debemos cultivar una mente altruista muy fuerte, que se preocupe por los demás y quede completamente libre de cualquier interés propio.
Cuando cultivas una mente altruista que está siempre presente, naturalmente eliminará la mente de aferramiento al yo.
Toda actitud egoísta, todo pensamiento de un “yo”, será eliminado. Esa es la segunda sílaba de jangchub. Chub significa dominar o completar totalmente esta mente altruista.
Antes de involucrarnos en la práctica de permanencia en calma, es necesario cultivar una mente altruista de bodhicitta, de gran compasión.
La práctica de permanencia en calma también existe en otras tradiciones de meditación, pero esas otras tradiciones no tienen este jangchub, esta purificación del yo y el cultivo del altruismo.
Esto es algo especial dentro de la práctica de meditación budista, y cuando practicamos permanencia en calma, debemos hacerlo sobre la base de una mente altruista.
Buda enseñó las Dos Verdades. Primero, en la verdad relativa, la bodhicitta convencional es la gran mente altruista que surge. Cuando esa mente ha surgido, has cultivado bodhicitta convencional, y sobre esa base, realizas el bodhicitta último.
La práctica de permanencia en calma en realidad tiene la naturaleza de bodhicitta convencional, y ver superior tiene la naturaleza de bodhicitta último.
Entonces, ¿qué es la bodhicitta Última? Es cuando realizas la no-dualidad entre el yo y los demás, cuando dentro de la propia mente no hay dualidad. No hay separación.
Cuando realizas eso, ves que todos los seres sintientes en saṃsāra no lo han realizado. Y porque no lo han realizado, todo les aparece de manera dualista. Perciben el yo y los demás como separados.
Debido a eso, tienen muchos pensamientos de aferramiento y aversión, y con esos pensamientos crean mucho sufrimiento. Están confundidos por su percepción dualista, sin entender que no existe tal separación o dualidad. Debido a esta confusión, generan muchos pensamientos de aferramiento y aversión, y crean su propio sufrimiento.
Pero, porque tú conoces la no-dualidad, ves que, por vasto que sea saṃsāra, sin importar cuántos seres sintientes haya, su mente es exactamente la misma.
La base de nuestra mente es la misma.
Aprendemos en los cuatro cambios de mentalidad que giran la mente que hay incontables seres sintientes. Las mentes de todos estos seres sintientes en los tres reinos, sin importar cuántos sean, su mente y mi propia mente son exactamente iguales.
No hay dualidad. Solo hay esta única base de la mente.
La Motivación y la Base
Cuando realizas que no hay dualidad, que no hay separación, realizas la bodhicitta Última.
Cuando alguien ha realizado eso, entonces cualquiera que lo encuentre con su cuerpo, palabra o mente — todos los que encuentren a alguien que lo ha realizado — también pueden realizar la no-dualidad. Quien lo realiza alcanza la iluminación.
Es como un bloque de hielo derritiéndose en el océano. Ahora, hay muchos bloques de hielo flotando en el océano; cuando entran en contacto con el agua del océano — aquel que ha realizado la no-dualidad — poco a poco, todos se derriten hasta volverse uno con el océano. Y así, en última instancia, todos esos bloques de hielo pueden volverse uno con el océano.
Cuando realizas que todos los seres sintientes tienen la misma base de mente, eso eliminará naturalmente todo tipo de visiones sesgadas y diferencias entre linajes o religiones en el mundo. No habrá pensamientos de uno mismo y los demás, ni aferramiento ni aversión. Eso ayuda a cultivar una gran permanencia en calma.
La permanencia en calma debe, por lo tanto, cultivarse sobre la base de comprender primero esta única mente, que todos somos uno dentro del estado natural de la mente. Luego, al saber eso, naturalmente beneficiamos a los seres sintientes mediante nuestra práctica de permanencia en calma.
Cuando practicas la permanencia en calma para realizar la naturaleza de la mente, lo haces con la intención de beneficiar a todos los seres sintientes, que en última instancia son uno. Por lo tanto, al comienzo, es necesario comprender esta única base.
Cuando sentimos que esto beneficiará a los demás, nos sentimos inspirados a involucrarnos realmente en la práctica para realizar la naturaleza de la mente. Así es como mis propios Lamas me explicaron la práctica de la meditación, y esto es lo que más me ha beneficiado.
No podemos obtener una comprensión tan profunda solo leyendo escrituras o libros; pero cuando el Lama raíz nos señala la esencia, entendemos: “¡Ah, así es realmente!”.
Por eso, es muy significativo comprender realmente la esencia de esta manera. Una vez que la entendemos, realmente nos sentiremos inspirados y veremos la necesidad de cultivar la bodhicitta.
De lo contrario, pensaremos que practicamos la permanencia en calma solo para calmar nuestra propia mente, más como con la actitud del vehículo inferior, como la perspectiva de los Oyentes y los Buda por Sí Mismos, cultivando solo la vacuidad.
Hay todo tipo de incentivos para practicar la permanencia en calma. Pero, para que realmente sea inspiradora y beneficiosa, debemos practicarla sobre la base de una mente altruista. Esa es realmente la cualidad especial de las enseñanzas budistas: la bodhicitta doble.
Al inicio, debemos cultivar la permanencia en calma sobre la base de la bodhicitta convencional, con la comprensión de que todos los seres tienen una única base de mente. Por eso siempre comenzamos leyendo la oración de apertura del refugio y la bodhicitta, porque son muy preciosas.
Así que hoy, así es como comenzamos, con el deseo de beneficiar a los seres sintientes. Ese deseo surge y nos inspira porque entendemos que hay una única base de mente. Este es un punto muy importante de comprender.
Se dice que, primero, debemos resolver que las apariencias son la mente, que la forma en que las cosas aparecen es nuestra propia mente. Esto significa que todo en saṃsāra y nirvāṇa es creado por nuestra propia mente.
Normalmente, pensamos que nuestras percepciones diurnas son la realidad. Sin embargo, cuando las observamos, vemos que esas experiencias y sentimientos de felicidad y sufrimiento, y los que tenemos por la noche cuando soñamos, en realidad son exactamente lo mismo, porque también son creados por la mente; solo que cuando soñamos, no hay un cuerpo físico. Más adelante, cuando muramos, la experiencia será la misma, todo será creado por la mente. Toda experiencia es creada por la mente.
Para realizar primero la naturaleza no-dual de la mente, la bodhicitta Última, debemos desarrollar la bodhicitta convencional.
Cualquier cosa puede ser creada por la mente. Desde la perspectiva relativa, podemos ver que, primero, hay aferramiento al yo. El aferramiento al yo produce pensamientos y emociones aflictivas, y luego nuestras acciones surgen de esas aflicciones. Así acumulamos karma y, al hacerlo, formamos las impresiones habituales en nuestra mente que crean el nacimiento en los seis reinos de saṃsāra.
Todo esto es creado por nuestra propia mente. Y así, cuando realmente lo observamos, podemos ver cómo todas estas experiencias realmente se reducen a nuestra propia mente. ¿Cómo hace la mente todo eso?
La mente primero percibe un “yo” y luego percibe “otros”. Y luego, debido a esta separación, a esta percepción dualista de los demás y de uno mismo, se aflige y se involucra en acciones. Toma nacimiento en algún lugar de los seis reinos, dependiendo de las seis aflicciones.
Cuando sigues este proceso, te das cuenta de que todo realmente es solo creado por tu propia mente.
Y, dado que es solo creado por tu propia mente, tienes cierto control sobre ello, porque es solo tu mente. Como es solo tu propia mente, puedes cerrar la puerta a preocuparte por ello; eso es, en realidad, una elección.
Entonces, observamos la mente, esta mente que crea todo eso. Vemos muchos pensamientos en la mente; son todos esos pensamientos los que crean esas apariencias. Los pensamientos surgen, y luego nos aferramos a ellos. Primero surge un pensamiento, y simplemente seguimos las ideas en nuestra mente y actuamos en base a ellas. Seguimos y actuamos según nuestros pensamientos, y así es como nuestra mente crea nuestro sufrimiento.
Luego, observa la mente y cómo es cuando no hay pensamientos, cuando no hay pensamiento alguno.
Meditación de Permanencia en Calma con un Objeto
Cultivar una mente libre de pensamientos es la práctica de la permanencia en calma.
Para comenzar, hay permanencia en calma con un objeto de apoyo.
Primero, debemos distinguir y separar la verdadera naturaleza de la mente de los pensamientos. Luego, observar la mente: ¿cómo es la mente cuando hay muchos pensamientos y cómo es cuando no hay pensamientos? ¿Cuál es la diferencia?
Si logramos desarrollar una mente sin pensamientos, una mente libre de pensamientos, entonces estamos permaneciendo en calma. Para cualquier período de tiempo, hay diferentes métodos para desarrollar la permanencia en calma, por ejemplo, la permanencia en calma con apoyo.
Las escrituras explican diversos criterios necesarios para la práctica de la permanencia en calma. Muchos criterios externos se refieren al entorno. Por ejemplo, hay varias condiciones externas que favorecen la meditación, como un lugar que no sea peligroso o donde haya recursos disponibles, y así sucesivamente.
Hay muchos criterios externos, y es muy difícil encontrar un lugar que los reúna todos.
Sin embargo, lo que en realidad es más importante que los criterios externos son los criterios internos.
El criterio fundamental para cultivar la meditación es comprender que esta vida realmente no tiene esencia. No tiene sentido aferrarse a esta vida. Si seguimos apegados a nuestras preocupaciones mundanas, solo continuaremos vagando, una y otra vez, en saṃsāra.
La raíz de esto es nuestro aferramiento a los pensamientos y aflicciones. Entonces, te darás cuenta: “Si realizo la naturaleza de la mente, alcanzaré la liberación — así que no hay nada más importante. Lo más importante es realizar la naturaleza de mi mente.”
Es más importante que cualquier actividad mundana. Y con esto, en realidad estás cerrando la puerta a las actividades mundanas dentro de tu propia mente, en un nivel interno.
Con esta comprensión, en realidad puedes practicar en casa, en tu propio hogar. Si cierras la puerta en tu propia mente, eso cumple naturalmente con todos los criterios para la meditación, porque entonces la mente no se distraerá.
Cuando la mente no se distrae, ningún pensamiento puede afectarte de una forma u otra. Entonces, puedes darte cuenta de que son esos pensamientos los que crean todo el sufrimiento. Cuando no hay pensamientos, tampoco hay sufrimiento.
Cuando practicamos la permanencia en calma, realizamos que, en última instancia, los pensamientos en realidad son vacuos. No existen verdaderamente y, por lo tanto, no pueden hacernos nada. No pueden afectarnos de ninguna manera si simplemente los dejamos ser.
Por supuesto, si nos aferramos a esos pensamientos, si tomamos nuestras ideas como reales y las seguimos, acumulamos karma y creamos saṃsāra.
Cuando practicamos la permanencia en calma, simplemente permitimos que nuestros pensamientos se asienten naturalmente, por sí solos, y la mente simplemente permanece hasta alcanzar estabilidad.
Cuando la mente alcanza estabilidad en la permanencia, se vuelve como agua caliente que derrite naturalmente los bloques de hielo de los pensamientos.
Hasta que hayamos alcanzado estabilidad en la meditación, la mente es más como agua tibia, no completamente caliente; y como no está caliente, no puede derretir todos los bloques de hielo que surgen.
Si comprendes la permanencia en calma de esta manera, entonces naturalmente querrás comprometerte con esa práctica, ya sea que los criterios del entorno externo estén completos o no.
Lo más importante es que el criterio interno, el criterio dentro de la mente, se cumpla.
A nivel externo, es suficiente simplemente asumir la postura física correcta y luego entrar en meditación.
En cuanto a la postura física, las escrituras explican varios puntos sobre la postura. Pero, para la meditación, otras cosas son más cruciales. Por ejemplo, en las escrituras se dice que debemos sentarnos en postura vajra con las piernas cruzadas, y así sucesivamente.
Hay muchos detalles sobre la postura, pero el punto más importante es que definitivamente debemos asumir una postura con la espalda recta. La espalda debe estar completamente recta.
Aparte de eso, puedes posicionar tus piernas de la manera que te resulte cómoda: puedes estirarlas o sentarte con las piernas cruzadas, en cualquier forma en la que no sientas dolor, porque es muy importante que no haya dolor.
Si sientes dolor, si te duelen las piernas y demás, entonces tu mente no podrá enfocarse. Sin embargo, lo más importante en términos de postura es tener la espalda recta.
Las escrituras explican que los ojos deben estar dirigidos hacia el nivel de la punta de la nariz, como mirando ligeramente hacia abajo. La columna y la espalda deben estar rectas, porque a través del centro de tu cuerpo corre el canal central.
El canal central es el canal de la sabiduría. Si tu espalda está completamente recta, entonces el canal central también estará completamente recto. Cuando está recto, por la fuerza de enderezar la espalda, las energías del viento naturalmente se asentarán dentro del chakra del vientre.
Por eso es importante tener la espalda recta. El texto luego explica otros puntos de la postura, como dirigir la mirada al nivel de la punta de la nariz y también mantener la lengua ligeramente curvada hacia el paladar. Pero, nuevamente, lo más importante es la espalda recta.
En cuanto a la respiración, puedes respirar de manera relajada y natural. Muchos de los estudiantes avanzados ya han escuchado esto, pero puede haber algunos que sean nuevos en cómo debemos respirar.
Según las instrucciones, inhalamos el aire por la nariz y luego exhalamos suavemente por la boca, liberando el aire de manera que fluya suavemente entre la lengua y los dientes. La punta de la lengua descansa cerca de la parte posterior de los dientes frontales y el aire fluye entre la lengua y los dientes.
El cuello también debe estar recto, junto con la espalda recta. No debe estar inclinado hacia atrás ni colgando hacia adelante de manera suelta. Debe estar recto y ligeramente recogido, de modo que los ojos estén dirigidos hacia la nariz.
Para la permanencia en calma con un objeto de apoyo, puedes usar cualquier tipo de soporte.
Por ejemplo, puedes usar una imagen de un Buda, como una estatua, o cualquier otro objeto como apoyo. Pero, sea cual sea el objeto, es solo un punto de referencia para tu concentración, y no debes involucrarte en él ni pensar en él.
La mente solo necesita algo en qué enfocarse. Las escrituras explican que se comienza con un objeto como un trozo de madera, un guijarro, una joya o una piedra, porque la mente necesita algo en qué concentrarse. Pero también puede ser útil algo más inspirador, como una esfera de cristal, que es un buen objeto para enfocar la atención.
Usando el objeto de enfoque delante de ti, fija tu mirada en ese único punto y permanece en ese estado de concentración por un largo tiempo, de modo que la mente permanezca estable. La práctica en este momento es simplemente notar los pensamientos cuando surgen en la mente. Te das cuenta de su aparición, pero simplemente no los sigues.
Al principio, solo debemos dejarlos estar. No seguimos ninguno de esos pensamientos. En este momento, necesitamos desarrollar la conciencia que reconoce, que simplemente reconoce los pensamientos cuando surgen, pero los deja estar sin seguirlos.
Existen diferentes enfoques que pueden ser útiles para diferentes personas. Para algunas personas, es más fácil concentrarse cuando tienen los ojos cerrados. Por ejemplo, puedes colocar el objeto frente a ti y fijar tu mirada en él por un tiempo, y luego simplemente cerrar los ojos; y durante la mayor parte de tu meditación, tu enfoque permanece en ese objeto, pero con los ojos cerrados.
Mantener la mirada sin cerrar los ojos pero permaneciendo sin pensamientos parece tener una cualidad más fuerte de permanencia. Sin embargo, a veces en las escrituras se menciona que el simple hecho de permanecer en meditación puede ser un defecto, y que deberíamos romper ese estado de permanencia.
La permanencia es una cualidad muy valiosa, y ciertamente no deberíamos rechazar ni romper el estado de permanencia. Al principio, necesitamos cultivar esta cualidad, este factor de permanencia. Puedes hacerlo de la manera que mejor te funcione.
Para mí, por ejemplo, no puedo fijar mi mirada en un objeto externo todo el tiempo, así que comienzo mirando un objeto externo, como una imagen de un Buda, y luego cierro los ojos y simplemente dejo que esa imagen aparezca dentro de mi mente.
De cualquier manera que calme mejor tu mente, así es como debes meditar. Eso es lo más importante. Las escrituras contienen descripciones muy precisas de esto, explicando cómo se debe colocar el objeto delante de ti y luego enfocarte en él. Pero debes ver por ti mismo qué es lo que mejor te funciona.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
Dijiste que es muy importante que no haya dolor. ¿Qué pasa si hay dolor de todas formas?
Rinpoche:
Primero, cuando sientas dolor, mueve un poco tu cuerpo, estíralo. Intenta observar el lugar donde sientes el dolor y mira tu mente. Si es insoportable, mueve el cuerpo.
Pero más adelante, si puedes mantener un estado mental sin distracción, comprenderás que en realidad es el cuerpo el que está enfermo y es el cuerpo con el que te identificas como el “yo” el que está enfermo y siente dolor. La mente en sí misma no tiene dolor.
Otro método es visualizar una pequeña forma de tu Yidam, como en una esfera de luz arcoíris o algo similar, en una forma muy pequeña justo donde sientes el dolor. También puedes visualizar una sílaba donde duele, como una sílaba hūṃ que tenga la naturaleza del fuego, por ejemplo.
Pregunta 2:
¿Cómo mantenerse fresco y despierto durante la sesión?
Rinpoche:
Para eliminar la somnolencia y sentirse fresco, ayuda a enderezar el cuerpo nuevamente, aplicando algo de fuerza al hacerlo.
Al principio, es mejor tener sesiones de meditación más cortas, porque permanecer en meditación demasiado tiempo al comienzo lleva a la somnolencia y la falta de claridad. Es mejor tener una sesión corta, luego un breve descanso, y luego volver a la meditación. Es preferible sesiones más cortas pero más frecuentes.
También debes observar tus pensamientos, soltar un suspiro y luego mirar tus pensamientos.
Además, debes abrir los ojos.
Pregunta 3:
¿Está bien si el objeto de enfoque es Guru Rinpoche?
Rinpoche:
Está bien. En realidad, puedes pensar en lo que quieras.
De hecho, cuando te enfocas en algo que te gusta, es más fácil para la mente permanecer en calma. Así que, si lo que te gusta soy yo, entonces puedes pensar en mí, Garchen Rinpoche.
Cuando estamos sin pensamientos, las mentes de todos los meditadores en el mundo que descansan en un estado sin pensamientos en realidad se vuelven una en ese momento.
Es como las olas en un océano; no somos duales, sino que todos somos como diferentes olas en el océano. Cuando no hay viento y todas las olas se calman, solo hay un océano. Y eso es lo que realizamos.
Todos los que meditan en el mundo se dan cuenta de que somos como este vasto océano: no estamos separados unos de otros. Y, sobre la base de ese conocimiento, también comprendemos cómo podemos ayudarnos mutuamente a través de la meditación, cómo se reciben las bendiciones.
En realidad, no hay división entre nosotros, no hay dualidad.
Los que meditamos nos volvemos uno, porque realizamos que en última instancia no hay distinción. Solo parecemos separados, con diferentes cuerpos, como dos lámparas distintas, pero la naturaleza de nuestra mente, como la luz, es exactamente la misma: somos uno dentro de eso.
Entonces, siempre que nos liberamos de los pensamientos, nuestras mentes en realidad se vuelven una, y todos aquellos cuya mente es una saben cómo pueden apoyarse y ayudarse mutuamente.
Pregunta 4:
¿Por qué mantenemos los ojos abiertos durante la meditación?
Rinpoche:
No tienes que mantener los ojos abiertos. Depende de ti; haz lo que funcione mejor para ti. Son solo sugerencias.
Por ejemplo, puedes mirar un objeto de apoyo durante mucho tiempo, o puedes cerrar los ojos, o simplemente puedes mirar al espacio y usarlo como “objeto.”
Lo importante es que, mientras tu mente permanezca, no hay diferencia. Cuando la mente permanece, ni siquiera necesitas un objeto de enfoque.
Más adelante, escucharás sobre esto en la “permanencia en calma sin apoyo.”
Así que haz lo que te funcione mejor. Si mirar fijamente con los ojos abiertos no te funciona bien, puedes cerrarlos.
Pregunta 5:
Cuando meditamos, ¿cómo y dónde deberíamos posicionar nuestras manos y brazos?
Rinpoche:
En cuanto a la posición de las manos, haz lo que funcione mejor para ti; no hay diferencia. Hay distintas posiciones.
Por ejemplo, según los Seis Yogas de Nāropa, debes tener las piernas cruzadas y las manos ya sea metidas en las caderas o con una palma sobre la otra y los pulgares tocándose, y así sucesivamente. Así que haz lo que te funcione mejor.
Pregunta 6:
Para quienes tienen dolor crónico debido a una enfermedad del cuerpo, ¿está bien usar analgésicos para calmar el cuerpo y así la mente pueda enfocarse con más claridad?
Rinpoche:
En general, es mejor no usar ninguna medicina ni analgésico. Sin embargo, si es realmente necesario para tu meditación, no tienes más opción que tomar la medicina.
Cuando el dolor es intenso, no es necesario sentarse con las piernas cruzadas. Puedes incluso acostarte, por ejemplo, sobre tu lado derecho, y simplemente enfocar la mente. La mente siempre puede meditar, sin importar la postura física.
Lo ideal es intentar no tomar medicina si es posible, pero si realmente no puedes soportarlo, entonces, por supuesto, debes tomarla. Más adelante, cuando tu meditación se desarrolle, llegará un punto en el que, sin importar si hay dolor o no, ya no necesitarás medicación.
En cuanto al dolor, la enfermedad o el padecimiento, primero debemos preguntarnos qué es lo que realmente está enfermo: ¿el cuerpo o la mente?
Es el cuerpo el que está enfermo, pero como la mente se identifica con el cuerpo, experimenta la enfermedad, la idea de la enfermedad. Sin embargo, la mente en realidad puede hacer cualquier cosa de manera independiente del cuerpo. Lo que hace la mente no depende del cuerpo.
Puedes, por ejemplo, enviar la mente al espacio. Piensa que en el espacio tu Yidam — el que más amas — mora, y que es tan grande que llena todo el espacio. Luego, dirige tu atención hacia afuera, hacia el espacio, y si haces eso, realmente sentirás menos enfermedad. Si lo practicas mucho y te habitúas a hacerlo, incluso puede ayudar a curar tu enfermedad.
Yo mismo tengo muchas enfermedades y dolor, pero intento practicar la paciencia y la tolerancia, evitando la cirugía si puedo. Por ejemplo, cuando voy al médico, mientras me examinan, siempre súplico: “Que no encuentren nada; que no noten que estoy enfermo.” Ahora mi cuerpo se está volviendo cada vez más delgado, pero no importa: algún día todos tenemos que cambiar de cuerpo.
Pregunta 7:
A veces, cuando medito, siento una sensación eléctrica muy desagradable en el cuerpo. ¿Qué la causa y qué debo hacer con esa sensación inquietante y reptante?
Rinpoche:
La causa está relacionada con los vientos — un desequilibrio en los vientos.
Para eso, debes visualizar un hūṃ en el ombligo e incluso pronunciar un fuerte hūṃ una o tres veces, sintiendo la fuerza del hūṃ en el ombligo. Luego, piensa que con la fuerza del hūṃ, esos vientos son expulsados fuera de tu cuerpo. Sin embargo, haz esto cuando estés solo. Si estás con muchas personas, no grites el hūṃ; solo visualízalo y siente cómo la energía del viento es expulsada de tu cuerpo de esa manera.
Otra cosa que ayuda es mover un poco el cuerpo y hacer algunas postraciones.
Para practicar realmente de esa manera, primero debemos habituarnos a la visualización, meditando en el hūṃ en el ombligo durante muchos años. Solo cuando la mente permanece sin moverse del ombligo, este tipo de práctica e instrucción será realmente beneficiosa. No es fácil lograrlo de inmediato.
Pero muchos de mis discípulos han practicado el hūṃ durante mucho tiempo, por lo que, si eres alguien que ya se ha habituado a él, cuando visualizas o pronuncias el hūṃ, es como si una bomba explotara. Es como si todo tu cuerpo se desintegrara en cenizas en un instante por el hūṃ; como si tu cuerpo entero se transformara en una masa de fuego.
Esto ocurre porque normalmente consideramos nuestro cuerpo como algo muy importante, muy precioso — y esa es la verdadera causa de todo tipo de dolor y enfermedad. Es porque, desde un tiempo sin principio en saṃsāra, nos hemos habituado a aferrarnos a nuestro cuerpo y su importancia.
Por lo tanto, lo que realmente debe ser destruido es el aferramiento al yo, la identificación con el cuerpo. No destruimos nuestro cuerpo; lo que debemos destruir es el aferramiento al yo dentro de la mente.
Esta es la esencia de la práctica de Chöd, donde realmente cortamos ese aferramiento al cuerpo. Soltamos la importancia de este cuerpo.
Pero, por supuesto, no debemos cometer suicidio ni dañar el cuerpo. No debemos destruir el cuerpo, sino el aferramiento al yo dentro de la mente. Por supuesto, debemos cuidar bien el cuerpo. Lo que debemos eliminar es el apego a él con la mente.
Pregunta 8:
Durante la meditación, ¿siempre se debe exhalar por la boca?
Rinpoche:
Al principio, en general, es mejor inhalar por la nariz y exhalar por la boca. Esto favorece que la mente permanezca en la quietud.
Sin embargo, si no es cómodo para ti, no es necesario hacerlo de esa manera. También está bien no hacerlo así.
En términos generales, para los practicantes principiantes, es mejor hacerlo de esta forma porque ayuda a que la mente permanezca en quietud. Inhalas por la nariz y exhalas por la boca, con la lengua casi entre los dientes superiores e inferiores, dejando que el viento salga por el pequeño espacio entre la lengua y los dientes.
Una enseñanza explica que esto también es beneficioso para clarificar todos los vientos viciados y permite que su esencia vital se disuelva en el cuerpo.
Pregunta 9:
A menudo siento presión en las sienes y los oídos, y calor en la garganta.
Rinpoche:
Para el calor en la garganta, si es incómodo, debes beber un poco de agua y relajarte.
Para la presión en las sienes y los oídos, debes dirigir tu mente de vuelta al vientre o a tu objeto de enfoque, y practicar la paciencia.
Si pica mucho, puedes rascarte rápidamente y luego volver a tu meditación. O si es muy incómodo, puedes mover un poco el cuerpo.
Pregunta 10:
Si me siento distraído, ¿está bien detenerse y practicar la respiración en nueve rondas o la respiración de vaso, y luego volver al objeto original de meditación?
Rinpoche:
En cuanto a las nueve respiraciones o la respiración de la vasija, no deberías interrumpir tu meditación para hacer estas prácticas de respiración. Estas prácticas deben realizarse temprano en la mañana, antes del amanecer.
Cuando todavía está oscuro pero el cielo es muy claro, justo antes de que salga el sol, debemos practicar las nueve respiraciones. Después de que el sol ya ha aparecido, ya no es tan útil. No tiene el mismo poder que antes. El mejor momento para hacerlo es antes del amanecer.
Cuando te sientas incómodo durante la meditación o muy cansado, es cuando debes detener la meditación y simplemente tomar un descanso.
Durante el descanso, vuelve a reflexionar sobre la muerte y la impermanencia, y lo difícil que es obtener un precioso cuerpo humano. Piensa: “Si no practico ahora, más tarde, cuando haya perdido este precioso cuerpo humano, no tendré otra oportunidad de practicar. Debo practicar ahora. Más tarde, podría vagar por cualquiera de los seis reinos de saṃsāra.”
Por la mañana, debes reflexionar sobre lo difícil que es encontrar un precioso cuerpo humano; y por la noche, antes de dormir, debes contemplar la muerte y la impermanencia. Y luego, a lo largo del día, en todas tus actividades, debes considerar el karma, la causa y efecto, así como el Yidam y su mantra.
Incluso cuando no estés en una sesión de meditación, no deberías olvidar la práctica del Yidam. Por ejemplo, cuando estés conduciendo, aún debes recordar al Yidam y su mantra, y recitar algunos oṃ mani padme hūṃ. Si haces esto, es una señal de que has desarrollado cierta sabiduría en tu meditación.
Si solo hacemos algunas sesiones de meditación y luego, durante el resto del día, nos quedamos en silencio y olvidamos el Yidam, simplemente relajándonos, nunca desarrollamos una verdadera meditación. Cuando eso sucede, siempre debes recordarte a ti mismo: “No debo desperdiciar mi tiempo de esta manera.”
De hecho, los Cuatro Cambios de Mentalidad que Transforman la Mente deberían ser tus compañeros y tu apoyo para la meditación. Porque cuando realmente reflexionas sobre su significado, no te cansarás. Cuando realmente contemplas los Cuatro Cambios de Mentalidad, sentirás el deseo de practicar.
Pregunta 11:
¿Fumar afecta la meditación y de qué manera? ¿Cómo puede la meditación ayudar a alguien a dejar de fumar?
Rinpoche:
Fumar es muy perjudicial para tu meditación. En realidad, no hay nada peor que fumar. Es realmente lo peor que podrías hacerte a ti mismo. No solo en esta vida, sino también en vidas futuras, porque disminuye — destruye — tu sabiduría.
Fumar incrementa nuestras emociones aflictivas, aumenta el aferramiento al yo y destruye nuestra mente de sabiduría. Es realmente lo peor para tu práctica. Para dejar de fumar, debes reflexionar sobre sus defectos.
Incluso desde un punto de vista mundano, causa muchas enfermedades — por ejemplo, en los pulmones — y también daña el cerebro, entre otros efectos nocivos. Deberías leer algunos artículos y advertencias escritas por los mejores científicos que explican todos los daños del tabaco.
Desde la perspectiva del Dharma, no hay nada peor para tu práctica que fumar.
En el Dharma se dice que fumar y beber alcohol son ambos muy dañinos, pero fumar es aún peor para tu práctica debido a la inhalación del humo. Cuando quemamos algo y produce humo, al inhalar las partículas de humo, estas fluyen por nuestros canales y los bloquean. En especial, ingresan en el canal del corazón y lo obstruyen. Esto es muy destructivo y peligroso para nuestra salud.
Cualquier tipo de fumado, ya sean cigarrillos u otras sustancias como la marihuana, hace que la mente se vuelva descuidada e inconsciente, volviéndola muy torpe.
Pregunta 13:
Cuando medito, a veces mi espalda y columna se calientan mucho, y las palmas de mis manos se calientan y electrifican. ¿Qué debo hacer en ese momento?
Rinpoche:
No hay nada malo en sentir calor en el cuerpo. No deberías pensar demasiado en ello. Las energías del viento viajan por todo el cuerpo y, a veces, pueden generar distintos tipos de sensaciones; no importa cuál sea la sensación. No debes empezar a pensar en ella, solo déjala estar.
Solo si se trata de un dolor o una sensación insoportable, deberías detener o interrumpir la meditación por un momento.
Fuera de eso, cualquier cosa que pueda ser soportada es simplemente una manifestación mental, como un pensamiento. Solo déjala estar y no te preocupes por ella. Básicamente, todo lo que puedas soportar, debes soportarlo. Aplica cierta disciplina para tolerar las pequeñas incomodidades.
Cuando la mente permanece en la meditación, todas las sensaciones y sentimientos físicos se intensifican. Cualquier sensación física puede surgir. Sea la sensación que sea, visualiza un fuego en tu vientre y piensa que el fuego consume todo tu cuerpo.
Cualquiera que sea la sensación que surja, reconócela con atención plena y comprende que no afecta realmente a tu cuerpo.
Es solo porque te aferras a tu cuerpo como a un “yo” que surgen todo tipo de sensaciones en él. Ante cualquier sensación, practica la paciencia.
Simplemente piensa que puedes quemar tu cuerpo visualizando el fuego, y si meditas así, podrás tolerar cualquier cosa.
Todo tipo de pensamientos surgirán en la mente, y cualquiera que surja, simplemente déjalo ir.
Lo único que debe mantenerse es la consciencia que reconoce. Hay una mente y una consciencia que siempre están presentes, y eso es lo que debe mantenerse. Todo lo demás que surja en la mente — todos los pensamientos diversos — simplemente hay que dejarlos ir.
El cinturón de meditación
Mis amigos del Dharma, cuando hablamos antes sobre la meditación, surgieron varias preguntas sobre la postura física, el objeto de apoyo, la concentración, y otros aspectos. Por eso, quiero mostrarles este cinturón de meditación que me dio un antiguo discípulo. Este es un cinturón de meditación tradicional que usamos en un retiro.
Normalmente se dice que debe mantenerse en secreto u oculto, pero en realidad no hay necesidad de ocultarlo. Es un cinturón de meditación tradicional utilizado en el retiro, en una práctica de retiro a largo plazo, como los retiros en la montaña y similares. Este es realmente el único apoyo del meditador, una de las pocas cosas que lleva consigo al retiro. No tienen colchones, almohadas ni mantas, y simplemente permanecen sentados, sostenidos por este cinturón de meditación, sin acostarse nunca.
Con este cinturón, pueden dormir en cualquier lugar, incluso en sitios que no sean tan limpios, y demás. Además, es muy útil para mantenerse erguido durante la noche. También es un gran apoyo en la práctica del yoga del sueño y en el reconocimiento de la luz clara.
Aunque quizás no tengamos el tiempo o la oportunidad de hacer un retiro así, aún podemos usar un cinturón de meditación. Por ejemplo, es muy útil para controlar el sueño. Algunos han preguntado sobre el dolor de espalda, y en realidad, este cinturón también es un excelente soporte para la espalda. Se puede apoyar la espalda en él, lo que ayuda a aliviar el dolor de espalda.
El tamaño correcto del cinturón es el doble de la medida de la envergadura de los brazos de la persona. Esto es lo que usamos en nuestros retiros; dependíamos principalmente de un cinturón de meditación como este. Alguien que pueda permanecer erguido en este cinturón de meditación podrá practicar adecuadamente en el retiro.
Tradicionalmente, cuando entrábamos en retiro, no llevábamos nada más — ni almohadas, ni ropa de cama, ni nada — pero aun así podíamos dormir usando este cinturón de meditación. Además, ayuda mucho a protegerse del frío, evitando que el cuerpo se enfríe demasiado.
Como pueden ver, mi cinturón de meditación es rojo y está hecho como una pequeña bolsa, por lo que puedo guardar todo tipo de cosas en él. Es realmente muy práctico. Incluso si no lo usas para practicar o meditar, al menos es una bolsa muy útil para guardar cosas.
Durante la guerra, durante la Revolución Cultural, mi retiro fue interrumpido, así que no tuve el tiempo ni la oportunidad de practicar en retiro. En ese tiempo, obviamente no teníamos almohadas ni ropa de cama; realmente solo teníamos un cinturón de meditación, y este me sirvió de apoyo tanto para la práctica como para dormir en esa época. También me protegió del frío. Quise mostrárselos, ya que podría serles de utilidad.
Alguien que practica los Seis Yogas de Nāropa en retiro definitivamente necesita un cinturón de meditación; es algo muy importante durante el retiro.
Siempre hay significados externos, internos y secretos en todo; y en el caso del cinturón de meditación, también hay significados externos, internos y secretos. Por ejemplo, en las enseñanzas del Vinaya, el cinturón de meditación puede usarse en lugar de las túnicas del Dharma; puede representar las túnicas del Dharma.
Desde la perspectiva tántrica, su significado es aún más profundo.
Pero incluso si no comprendes todos sus significados, sigue siendo muy útil; por ejemplo, para controlar o apoyar el sueño, y evitar el frío. También puede convertirse en una bolsa muy útil para guardar todo tipo de cosas, como lo he ideado yo mismo.
Sin embargo, el cinturón de meditación existía antes, así que quería mostrárselos. Un antiguo discípulo me lo dio. Mi antiguo discípulo tenía muchos años de experiencia en la práctica, y esto fue lo que usó para esas prácticas. Especialmente durante un retiro de tres años, cuando se practican los canales y gotas de esencia, es imprescindible contar con un cinturón de meditación.
Algunas personas dicen que es secreto y debe mantenerse oculto, pero en realidad, no hay necesidad de esconder un cinturón de meditación. Así que esto es lo que quería mostrarles.
Meditación en la Permanencia en Calma con la Respiración
Volviendo a la práctica de la permanencia en calma:
Hay muchos niveles diferentes en la práctica de meditación: permanencia en calma con un objeto de apoyo, permanencia en calma sin un objeto de apoyo, permanencia en calma usando la respiración como apoyo, permanencia en calma sin usar la respiración como apoyo, y así sucesivamente.
Hay muchos niveles por los que atravesar, paso a paso. Puedes preguntarte: “¿Debo seguir cada uno de estos pasos?” Pero eso no es necesariamente el caso. Debes aplicar la práctica de acuerdo con tu propia experiencia. Debes aplicarla de la manera que realmente te convenga mejor. No es absolutamente necesario seguir cada uno de esos pasos.
Por ejemplo, hay personas que ya se han habituado hasta cierto grado en vidas pasadas, y para ellas es fácil simplemente permanecer en calma, naturalmente, sin necesidad de ningún método o apoyo. Pueden simplemente mantenerse en un estado estable y ecuánime.
Si ese no es el caso, practicamos gradualmente, escuchando o mirando aquello que hace que la mente permanezca. Si la mente no permanece, entonces comenzamos usando un objeto como apoyo.
Luego, cuando encontramos que la mente puede permanecer en él, practicamos sin ningún apoyo, solo observando nuestra mente. Y luego, a veces, puedes cerrar los ojos e intentar permanecer así.
Podemos progresar gradualmente de esta manera, viendo qué funciona para nosotros.
Se dice que no se trata de hacer un tipo específico de meditación, sino del hábito de la mente, de entrenar la mente para permanecer.
Al principio, la mente encontrará difícil permanecer en quietud sin ningún punto de referencia. Si la mente no puede permanecer en quietud, entonces debemos encontrar algo en lo que enfocarnos.
Por ejemplo, un método para hacer que la mente permanezca y no se aferre a todo tipo de cosas es enfocarse en la respiración, y así sucesivamente. Esto se llama “permanencia en calma usando la respiración como apoyo.”
Cualquiera que sea el método que uses, realmente debes observar tu propia experiencia y ver por ti mismo cómo funciona para ti. No hay ninguna regla que diga que debes seguir cada uno de estos pasos exactamente como se explican. Debes usar tu propio discernimiento para ver qué se aplica realmente a ti y cómo aplicarlo.
Lo que sí es absolutamente necesario, sin embargo, es tomar refugio y cultivar la motivación correcta al comienzo de cada sesión. Incluso si no tienes ninguna recitación para leer, puedes simplemente visualizarlo; puedes simplemente pensar: “Quiero beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Y quién beneficia a todos los seres sintientes? En última instancia, son las Tres Joyas; por lo tanto, tomo refugio en las Tres Joyas.”
Si comprendes y contemplas el significado de esta manera, no es necesario recitar siempre algo. Puedes simplemente visualizar el refugio y la motivación, y luego meditar.
Luego, al final de la meditación, dedica esas virtudes de tu meditación; y una vez más, incluso si no recitas nada, puedes pensar: “Dedico esta virtud a todos los seres sintientes.” Esto se llama una “dedicación conceptual.”
La dedicación última es la dedicación no conceptual, porque vemos la naturaleza última de los seres sintientes. ¿Cómo pueden recibir nuestra dedicación? Para entender eso, es importante comprender que todos poseemos la naturaleza de Buda; y, debido a que hay naturaleza de Buda, los seres pueden beneficiarse solo de nuestra intención.
Por ejemplo, si amas a tu amigo, naturalmente tu amigo se sentirá feliz estando cerca de ti. Si estás enojado con tu amigo, naturalmente él sufrirá. Incluso tus gatos y perros, y así sucesivamente, sentirán tu emoción. Todos aquellos que están cerca de ti, que están a tu alrededor, que están conectados a tu mente de alguna manera, también se ven afectados. Puedes expandir esa mente para alcanzar a todos los seres sintientes. Ya que puede alcanzar a algunos seres, puede alcanzar a todos los seres.
De esta manera, puedes desarrollar confianza en cómo tu mente puede permear a todos los seres. Entonces realmente entenderás cómo la dedicación de la virtud de tu meditación puede ser recibida por todos los seres sintientes. También puedes realizar una dedicación mental de esta manera.
Incluso cuando no tengas ninguna oración que recitar, aún debes seguir estos tres pasos: 1) motivación y refugio al inicio, 2) meditación y luego, 3) dedicación al final.
En cuanto a la respiración:
El ciclo de la respiración consta de tres pasos. Está la inhalación, la permanencia del aliento y la exhalación.
No se menciona en nuestro texto, pero se menciona en otros lugares, que cuando alguien ha cultivado una gran estabilidad y menos aferramiento, y realmente puede meditar sin usar la respiración como apoyo, hay un viento sutil que permanece en el vientre.
Inhalamos el aire, y luego los vientos deben permanecer en el vientre por un momento. En ese momento, retienes el aire en el vientre por un breve tiempo. Sostén el aliento allí presionando ligeramente el viento hacia abajo, manteniéndolo en el vientre. En ese momento, debes meditar por un corto período, pero no debes forzarte a retener la respiración por mucho tiempo.
Solo sostén el aliento tanto como sea cómodo. Con la práctica, los vientos permanecen en el centro del vientre por más tiempo y, eventualmente, surgirá de forma natural una sensación de bienestar, de gozo. Entonces, la mente permanecerá calmada y se mantendrá dentro del estado de permanencia en calma.
Para la permanencia en calma que usa la respiración como apoyo, no hay otro objeto de enfoque. En la tradición tántrica, por ejemplo, en los Seis Yogas de Nāropa, el vientre se considera un lugar muy especial; es el asiento principal de todo el calor y la energía del cuerpo.
Es un lugar especial porque el vientre es donde permanece la esencia vital de las gotas de esencia rojas que recibimos de nuestras madres. También es el punto de origen del cuerpo: nuestro nacimiento comenzó con la conexión a nuestras madres a través del vientre.
El centro del vientre es como el tallo de una manzana, justo en el centro. Es el trono real de todas las energías del viento. Es donde permanecen todas las esencias vitales de todas las energías del viento. Por lo tanto, es un punto muy profundo para que las energías del viento permanezcan en el vientre.
En el contexto de practicar la permanencia en calma sin usar la respiración como apoyo, primero debemos desarrollar cierta estabilidad en la permanencia en calma. Luego, cuando se alcanza esa estabilidad, solo nos enfocamos en sostenerla observando la respiración.
A medida que la estabilidad aumenta, la respiración se vuelve cada vez más sutil. Por ejemplo, en el caso de Gampopa, se decía que durante los seis períodos del día y la noche —en un día y una noche enteros— solo necesitaba respirar tres veces. Eso es un signo de su gran habituación a la meditación y de la cualidad estable de su mente.
Mientras la mente siga controlada por diversos pensamientos, nuestra respiración corresponderá a ello: nuestras respiraciones serán más cortas.
Desde la perspectiva de la experiencia real, parece que primero uno se habitúa a la permanencia en calma usando la respiración como apoyo.
Cuando eso está habituado, entonces uno naturalmente llega a la permanencia en calma sin enfocarse en la respiración, lo que significa que la respiración casi parece detenerse. En ese momento, ya no hay aferramiento en absoluto, ni siquiera a la respiración. Es entonces cuando la sabiduría se vuelve grande.
Esto es lo que creo que sucede, pero no estoy completamente seguro. Parece ser así; primero nos habituamos y, luego, a través de la habituación a la observación de los vientos, nuestra respiración naturalmente se ralentiza y se vuelve más sutil.
Por ejemplo, algunas personas han observado que grandes meditadores en realidad no parecen estar respirando, por lo que la gente dice que han dejado de respirar. Incluso otras personas pueden observarlo. El meditador en sí no nota realmente si está respirando o no; no hay aferramiento, pero para otras personas parece que el meditador no respira en absoluto.
Esto es lo que se entiende por “permanencia en calma sin la respiración como apoyo.” Se desarrolla desde el uso de la respiración como apoyo hasta la ausencia de la respiración como apoyo.
Cuando hacemos una sesión corta de meditación, no es necesario recitar una oración de refugio y bodhicitta. Por ejemplo, puedes simplemente traer a la mente al Lama o al Buda, o a quien sientas devoción. Cuando te has habituado a hacer esto, en el momento en que cierras los ojos, ya aparecen en tu mente.
Pero, incluso si no aparecen, aún debes cultivar devoción y fe en el Lama, aunque no recites las palabras de las oraciones de refugio y bodhicitta, la oración de motivación. Traes a la mente al Lama y luego te involucras directamente en la práctica de meditación.
Se dice que recordar o pensar en el Lama en sí mismo incluye naturalmente el refugio y la motivación.
Es bueno beber agua antes de dormir porque así no dormimos demasiado. Para meditar, no deberíamos dormir, y por lo tanto, deberíamos beber agua y también no comer demasiado en la noche.
Se dice que si no comes demasiado en la noche, o si no comes nada, es más fácil reconocer el estado de sueño.
Sin embargo, normalmente queremos dormir después de meditar. Por eso deberíamos beber agua, para no dormir después de la meditación. Para meditar, no deberíamos dormir. Para un sueño más ligero, no deberíamos comer en la noche.
También es bueno hacer algunas postraciones y mover un poco el cuerpo. Comer o beber un poco de yogur de oveja para no dormir demasiado. Otros tipos de yogur, como el de cabra o vaca, tienen una cualidad diferente; tienen una cualidad más fría, mientras que el yogur de oveja tiene una cualidad más cálida. También es un poco más fuerte. Así que, para no dormir demasiado en la noche, es bueno comer un poco de yogur de oveja.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
Cuando se nos instruye que observemos la mente, ¿qué parte de nosotros la observa? ¿La mente se observa a sí misma con ojos? ¿Podría explicarlo?
Rinpoche:
Cuando la mente se observa a sí misma, es diferente de mirar hacia afuera con los ojos. Al mirar hacia afuera con los ojos, vemos un objeto externo, miramos algo. Eso es mirar hacia afuera.
Mirar hacia adentro es cuando la mente se observa a sí misma. Al principio, parece haber una dualidad real entre alguien que ve y algo que es visto, un observador y lo observado. Pero estas son solo diversas pensamientos en la mente.
Al comienzo, parece existir esta dualidad. Primero, lo que vemos es si surgen pensamientos o no, qué pensamientos surgen y saber si hay pensamientos o no.
Luego, después de habituarnos a reconocer esto, poco a poco nos acostumbramos a mantener nuestra atención en la conciencia que observa todos esos pensamientos que vienen y van. Esa conciencia debe ser sostenida. Esa es la que habituamos.
Llegamos a experimentar momentos en los que no hay pensamientos, pero esa conciencia pura y conocedora sigue allí; está presente de forma natural. Cuando nuestra atención en ella se mantiene, la dualidad del observador y lo observado disminuye lentamente hasta desaparecer. Entonces, la mente se vuelve muy pura. Esa mente pura es la consciencia no-dual. Eso es ver superior.
Al principio, tenemos una visión ordinaria: vemos una dualidad, alguien que observa y algo observado. Pero cuando alcanzamos el ver superior, vemos aquello que antes no veíamos, pero que siempre estuvo allí. Lo que vemos es la mente no-dual, que se vuelve como el espacio. Cuando miramos el espacio, podemos comprenderlo. Podemos entender que no hay dualidad en el espacio.
Por ejemplo, si tenemos dos jarrones vacíos y ambos se rompen, los espacios vacíos de ambos jarrones se convierten en uno solo. No hay distinción entre los espacios vacíos de los jarrones.
Primero, necesitamos habituarnos a esa comprensión y, luego, a través de esa habituación, eventualmente se convierte en una experiencia de no-dualidad.
Pregunta 2:
¿Qué significan “realización” y “experiencia”? ¿Cuál es la diferencia entre estos dos?
Rinpoche:
Primero entendemos algo. Luego, después de cultivar ese entendimiento, a veces sentimos: “¡Ah, esto es realmente así, esto es realmente cierto!” Esto es ganar una experiencia de cómo algo es realmente cierto, de cómo realmente es.
Realización —por ejemplo, realizar la mente— significa que siempre puedes permanecer dentro de su naturaleza, simplemente permaneces dentro de ella de manera natural. Siempre habitas en la naturaleza de la mente sin necesidad de una meditación deliberada; permaneces naturalmente en ella. Esa es la realización final.
Pasamos por estos tres pasos: primero entendemos, luego experimentamos a través de la meditación y la práctica, y finalmente realizamos. Realización significa que nos liberamos completamente de cualquier duda sobre esta naturaleza. Nuestra confianza y nuestra permanencia en esta naturaleza se vuelven inmutables.
En cuanto a la mente, cuando realizas —cuando ya no hay duda alguna— que la mente tiene una naturaleza no-dual, entonces has realizado la naturaleza de la mente. A partir de ese momento, siempre permanecerás dentro de esa naturaleza.
A nivel relativo, “realización” significa realizar el significado del karma, la causa y el efecto, por ejemplo. Eso significa que has desarrollado una confianza completa en la bodhicitta, en el amor y la compasión. Tienes certeza de que el amor y la compasión conducen verdaderamente a la felicidad temporal de los reinos superiores y, en última instancia, a la iluminación.
Realizas la verdad relativa cuando has desarrollado una confianza total en el amor. Cuando tienes esa confianza, sabes que las aflicciones son las que crean todo el sufrimiento en los reinos inferiores, y el amor es lo que genera toda la felicidad. Resolver esto y estar completamente seguro de ello, comprender verdaderamente el karma y saber que no hay otra causa para la felicidad que el amor —confiar plenamente en el karma— es realizar el funcionamiento del karma o la verdad relativa.
Primero entendemos el funcionamiento del karma, y luego entendemos que el amor es la causa de la felicidad.
Por ejemplo, si tienes un amigo al que amas mucho y te enojas con él, ganar “experiencia” significa que en el momento en que surge la ira, inmediatamente la reconoces y piensas: “Ahora estoy enojado, pero si me dejo llevar por la ira, perderé mi amor por mi amigo. Así que lo que realmente quiero perder es la ira. El verdadero destructor aquí es el momento de ira, así que eso es lo que quiero eliminar.”
Luego, si reconoces claramente la destructividad de la ira, permanecerás en silencio, por ejemplo, sin decir nada y sin reaccionar. Practicarás la paciencia. Eso es lo que significa ganar experiencia.
Una vez, luego otra vez, cada vez que te enojas, practicas la paciencia. Siempre que eres capaz de practicar la paciencia, estás ganando experiencia. Entonces, cuando surge la ira, siempre la reconocerás como el verdadero enemigo. Y al reconocerla así, puedes separarla de tu cuerpo y tu habla. La sueltas, lo que significa que no actúas sobre ella. Practicas la paciencia. Eso es “experiencia”.
Entonces, al final, eliminarás toda la ira; ya no habrá ira y, sin importar lo que los demás hagan o digan, podrás sostener el amor y ser paciente. Esa es la perfección de la paciencia.
En última instancia, realizas que la ira es en realidad vacua, que en verdad no existe. Existe solo si seguimos la ira y actuamos sobre ella, si usamos nuestras palabras o nuestras manos para dañar a otros. Pero si simplemente la dejamos estar y no la seguimos, entonces se vuelve vacuidad.
Por lo tanto, aunque relativamente el karma es infalible, en última instancia también es vacuidad. Es como una ola que aparece en el agua.
La realización final de una aflicción es cuando comprendes que en realidad es vacía. En ese punto, cuando realizas que la aflicción es vacía, ya no puede dañarte ni afectarte de ninguna manera.
La experiencia no solo se aplica a la ira, sino a cualquier pensamiento que surja con respecto a cualquiera de los cinco placeres sensoriales, como el aferramiento.
Por ejemplo, cuando sientes apego por fumar o beber alcohol, al principio piensas que es placentero. Pero luego, con sabiduría, en el siguiente momento, también puedes recordar todos los defectos y la destrucción que causan.
Lo mismo se aplica a todas las cinco aflicciones: apego, ira, ignorancia, celos y orgullo.
En realidad, hay un único antídoto para todas ellas, y es dejarlas ir a través de la sabiduría discriminativa.
Pregunta 3:
En el pasado, cuando visualizaba el ardiente hūṃ en el ombligo, sentía una gran pérdida de energía, hasta el punto de experimentar síntomas similares a la gripe: dolor de cabeza y en las articulaciones; incluso me daba frío después y me sentía desorientado. ¿Debo aclarar mi concepto mental para no enfermar físicamente?
Rinpoche:
Si visualizar la naturaleza cálida del hūṃ te causa incomodidad, no tienes que pensar en él en términos de calor o frío. Puedes simplemente enfocarte en la sílaba hūṃ sin imaginarla caliente. Solo visualiza el hūṃ.
Si aún te sientes incómodo, puedes dejarlo — no tienes que visualizar el hūṃ. Puedes simplemente hacer una meditación general enfocada en la respiración, o incluso una sin enfocarte en la respiración.
También puedes intentar enfocarte en diferentes lugares del cuerpo. Por ejemplo, en el punto entre las cejas, en el corazón o en cualquier otro lugar del cuerpo, en cualquier otro chakra.
Cuando decimos que los vientos y la mente deben permanecer en el vientre, nos referimos a las energías sutiles del viento, que son los los vientos sutiles que sostienen la vida. No son los vientos burdos de nuestra respiración, el aire que pasa por la boca; ese no es el tipo de “viento” del que hablamos. Nos referimos a un viento mucho más sutil: la mente misma, que es una energía de viento.
Si nos enfocamos demasiado en el viento externo — el aire burdo, la respiración — eso puede causar todo tipo de problemas. Si, por ejemplo, te obligas a contener la respiración demasiado tiempo, eso puede causar todo tipo de dificultades.
Debes simplemente respirar de manera natural en el nivel externo. Con la respiración real, solo respira el aire de manera natural; pero deja que tu mente permanezca en el ombligo. La mente misma es una energía sutil de viento, y el viento-mente permanece en el ombligo.
Pregunta 4:
¿Comer carne afecta la meditación?
Rinpoche:
Depende de tus hábitos. Si estás acostumbrado a comer carne y de repente la dejas, eso puede no ser tan bueno para tu cuerpo. Pero si no tienes un hábito tan fuerte de comer carne, entonces generalmente es mejor para tu meditación no comerla.
En términos de meditación, el beneficio de no comer carne es que dormirás menos. La carne animal está relacionada con la aflicción de la ignorancia. Debes observar tu propia disposición física: si dejas de comer carne de repente cuando estás acostumbrado a ella, podría ser perjudicial. Así que depende.
Pregunta 5:
Cuando medito, ¿puedo recitar mantras o debo permanecer en silencio? ¿También puedo hacer mudrās como la de la Tara Blanca?
Rinpoche:
Para los practicantes principiantes, al inicio debemos enfocarnos únicamente en la práctica de la meditación. Durante la meditación, no debemos hacer nada más. En ese momento, no debemos recitar mantras ni girar una rueda mani, y así sucesivamente: solo enfocarnos en la meditación.
Pero más adelante, cuando ya nos hayamos habituado a la práctica, cuando nada nos afecte ni interrumpa nuestro estado meditativo, entonces podemos realizar todas esas prácticas como los mudrās, los mantras, la rueda mani y demás, junto con todas nuestras actividades.
En ese punto, no hay problema. Podemos hacer diversos métodos de realización o mudrās dentro de nuestro estado meditativo y demás — y lo que sea que hagamos, por ejemplo, al comer, dormir, caminar, sentarnos, y así sucesivamente, en todas nuestras actividades.
Cuando nada perturba tu estado de meditación, sin importar lo que hagas, entonces puedes aplicar esos diversos mudrās y diferentes prácticas.
Pero, al inicio, es mejor separarlos de la meditación y enfocarse solo en la meditación misma primero.
Pregunta 6:
¿Cuántas sesiones de meditación debería hacer un principiante cada día? ¿Cuánto deberían durar estas sesiones?
Rinpoche:
Eso depende de ti mismo; tienes que verlo por ti mismo.
Debes interrumpir la meditación siempre que sientas que te estás cansando y que tu mente se vuelve poco clara. Mientras no estés cansado ni con la mente poco clara, continúa meditando.
Cuando sientas que pierdes claridad, interrúmpela por un momento y luego regresa a la meditación. Repite esto hasta que te habitúes. No hay un tiempo ni un número fijo, realmente tienes que verlo por ti mismo.
En última instancia, debes llevar esa meditación a todas tus actividades diarias. En todo lo que hagas, debes mantener la atención plena, estando siempre consciente de lo que surge en tu mente: qué pensamientos, qué aflicciones aparecen.
En ese momento, al mantener la atención plena en todas las actividades, también puedes recitar mantras, girar la rueda de mani, realizar otras prácticas virtuosas con el cuerpo y la palabra, mientras permaneces atento y sin distracción.
Así que, en cuanto al número y la duración, nuevamente, depende de ti mismo; pero, por supuesto, cuanto más tiempo puedas permanecer en meditación, mejor.
A veces, a las personas les gusta meditar y solo quieren meditar, sin hacer nada más. Quieren dejar de trabajar y solo meditar. En ese momento, debemos disciplinarnos y ser muy estrictos con nuestro tiempo de meditación. Como tenemos que trabajar y cumplir otras responsabilidades, debemos ser diligentes en mantener ese tiempo con atención plena.
Para los practicantes principiantes, es difícil reconocer siempre este estado de atención plena. Lo que los principiantes pueden reconocer es, por ejemplo, su Lama, si tienen un Lama al que sienten devoción. Así que piensa en tu Lama, en tu yidam o en el Buda, y ese pensamiento del Lama es atención plena.
Pero también debes ser disciplinado y hacer el trabajo que tienes que hacer.
Pregunta 7:
Cuando medito, siento algún movimiento en la zona del ombligo. ¿Es normal?
Rinpoche:
Cuando los vientos sutiles permanecen en el centro del ombligo, se puede experimentar una sensación proveniente de los canales: un latido o vibración de los canales, la vitalidad de los canales pulsando.
Esa es, en realidad, una vibración natural que emite el sonido hūṃ. Hūṃ es el sonido que naturalmente resuena cuando la mente permanece en quietud.
Cuando eso se logra en la meditación, siempre estarás atento y presente en todas tus actividades durante el día. Eso se desarrolla hasta alcanzar la atención plena suprema.
Cuando se alcanza la atención plena suprema, todos los sonidos aparecerán como el mantra o como la sílaba hūṃ, la resonancia de la sílaba hūṃ.
Pregunta 8:
Cuando medito, veo muchas luces azules y árboles. Me pregunto si esto es normal, porque, sin importar cuánto intente volver a enfocarme en mí mismo, los árboles y las luces azules siguen apareciendo.
Rinpoche:
Sea lo que sea lo que aparezca, no debes preguntarte sobre ello ni siquiera pensarlo. Cualquier cosa que aparezca es solo como un reflejo en un espejo: no la investigues ni la etiquetes en términos de bueno o malo, esto o aquello; pueden aparecer todo tipo de cosas.
A veces surgen cosas, y a veces desaparecen y no surge nada. Sin importar lo que aparezca, no lo pienses ni te preguntes qué significa o qué es. Déjalo estar.
Esto incluye todo tipo de percepciones, ya sea algo que podamos ver, cualquier sonido que podamos escuchar o cualquier pensamiento o experiencia que surja en la mente. Sea lo que sea que surja, déjalo ser y no pienses en ello.
Lo que debes reconocer es la consciencia que sabe lo que ha aparecido, la consciencia que conoce; eso es realmente lo que necesitas observar, no la experiencia o lo que está surgiendo.
En cada experiencia, sea lo que sea que surja, siempre hay una mente que reconoce lo que ha surgido. Todo tipo de cosas pueden aparecer, pero solo hay una que reconoce todas esas apariencias.
Todas esas apariencias, sin importar cuántas sean, son iguales en el sentido de que debemos dejarlas de lado y simplemente observar a quien las reconoce: observa eso y no la experiencia.
Cuando pierdes esa consciencia que reconoce, entonces has perdido tu meditación. Mientras mantengas la consciencia que reconoce, no has perdido la meditación.
Poco a poco, serás capaz de soltar todo tipo de pensamientos que surjan. En última instancia, esa es tu Lama interno: esa atención plena es en realidad tu Lama interno, tu Lama de bodhicitta.
No importa lo que aparezca; por ejemplo, si aparece un Yidam, o incluso si aparece Guru Rinpoche, simplemente reconoce: “Oh, ahí está Guru Rinpoche”, y luego déjalo ir de nuevo.
Si empiezas a pensar en ello, si piensas “Oh, Guru Rinpoche apareció ante mí, esto es maravilloso”, entonces, cuando comienzas a sentirte muy feliz al respecto, ya has perdido tu meditación.
Lo mismo sucede con cualquier otra aparición; por ejemplo, si aparece un espíritu maligno o algo muy aterrador, déjalo estar de la misma manera.
Las diferentes apariencias que se manifiestan están relacionadas con los movimientos de los vientos sutiles a través de los canales impuros o puros. Dependiendo de cómo se estén moviendo nuestros vientos en un momento determinado, pueden aparecer todo tipo de cosas.
Lo que realmente necesitamos observar es la naturaleza de nuestra mente, la naturaleza búdica. Ese es el verdadero Buda. Esa es la consciencia que debemos reconocer.
Por lo tanto, no debemos tener expectativas de experiencias positivas y agradables, ni miedo a experiencias o apariencias negativas. Porque, en última instancia, tanto lo bueno como lo malo, todas las experiencias, deben liberarse.
Cuando surjan cosas, sin importar lo que sea, no te aferres a ellas. Esto se es el aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial, porque en un espejo cualquier cosa puede reflejarse.
No hay diferencia en el espejo; el espejo no se aferra a nada de lo que refleja. Eso es el aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial.
No importa lo que surja, bueno o malo, no pienses en ello, todo es lo mismo. Esta es el aspecto de la ecuanimidad de la consciencia primordial.
Solo dentro del estado de atención plena están completas las cualidades de estos dos aspectos de la consciencia primordial.
Pregunta 9:
Cuando medito, siento que una energía entra por la parte superior de mi cabeza y hace que mi cuerpo se mueva naturalmente en un movimiento circular. A veces la energía es muy fuerte y se siente como una lluvia intensa. Puedo sentir una luz muy brillante, como el sol. La energía es muy placentera y pacífica, y en ese momento, soy más consciente y muy atento a mi inhalación y exhalación. ¿Es esto normal?
Rinpoche:
Esta no es una buena experiencia. Es solo una señal de que has meditado en vidas pasadas y de que el chakra de la coronilla se está abriendo. De manera similar, abrimos cada uno de los cinco chakras y, a medida que se abren, aparecen diversas cosas y surgen diversas sensaciones.
Sin embargo, no debes pensar que es algo bueno. Tampoco debes pensar que es algo malo. No debes pensar en ello en absoluto. Deja que cualquier cosa que aparezca simplemente aparezca y continúa meditando.
Pregunta 10:
Cuando medito, mis manos, que están juntas frente a mí, se sienten fusionadas. Se vuelven pesadas y ya no puedo sentirlas, aunque puedo verlas. Se siente como un campo de energía, silencioso y pesado. ¿Significa esto algo?
Rinpoche:
Es una cualidad del factor de permanencia en calma. En ese momento, cuando la mente permanece, la mente también es clara. Pero si pierdes toda sensación en las manos, entonces deberías cambiar su posición. Por ejemplo, puedes estirarlas sobre las rodillas, abiertas a ambos lados. Piensa que todos los vientos sutiles salen naturalmente a través de las manos. No hay ningún daño en tu experiencia.
Sin embargo, a veces, cuando el factor de permanencia es demasiado fuerte, perdemos sensación. También puede suceder en otras partes del cuerpo; por ejemplo, podemos perder la sensación en las piernas. En ese momento, debes mover un poco el cuerpo, y la sensación volverá.
Sea lo que sea, nuevamente, no pienses en ello. No lo investigues. No trates de descifrarlo preguntándote: “¿Qué significa? ¿Qué es?” Es solo una parte de tu cuerpo, una cualidad de tu cuerpo.
Pregunta 11:
¿Podemos lavarnos las manos justo después de meditar? ¿Podemos dejar el cabello mojado después de ducharnos para meditar?
Rinpoche:
Cualquier cosa está bien. Puedes lavarte las manos o puedes tener el cabello mojado cuando medites. No hace ninguna diferencia. Solo hay una cosa que no se nos permite hacer, y es discutir: pelear con otros, enojarnos con otros. Aparte de eso, se nos permite hacer cualquier cosa.
Permanencia en calma sin soporte
Esto incluye tres tipos de permanencia en calma: una sin un objeto como soporte, otra sin la respiración como soporte y otra sin características.
Lo que estas tres tienen en común es que no poseen un objeto de enfoque; la mente permanece de manera más natural.
En el contexto de la meditación sin un objeto, hay dos métodos que deben aplicarse según sea necesario. Uno es intensificar el enfoque y el otro es relajarlo. Dependiendo del estado de tu mente al meditar, siempre debes hacer ajustes.
Por ejemplo, cuando te enfocas demasiado en la meditación, eso no es bueno. Cuando la mente está demasiado tensa, sentirás incomodidad, algo casi doloroso, y así sucesivamente. Además, la mente se cansará fácilmente debido a un enfoque excesivamente tenso. Si te esfuerzas demasiado por concentrarte, te agotarás.
El otro extremo es estar demasiado relajado. Si estás demasiado relajado, en realidad no puedes concentrarte en absoluto. No puedes sentarte derecho, y eso lleva a la somnolencia. Este es el peor tipo de somnolencia.
La somnolencia que surge por un enfoque excesivo es un poco mejor, porque también hay algo de claridad. Pero la somnolencia que surge de estar demasiado relajado solo conducirá al sueño y a la falta de claridad.
Por lo tanto, esta es una forma peor de somnolencia. Debemos aplicar la intensificación del enfoque o la relajación según sea necesario.
Cuando te sientas algo somnoliento y embotado, necesitas aplicar más enfoque. Cuando te sientas demasiado tenso, entonces debes relajarte un poco.
Así que tienes que seguir haciendo ajustes de esta manera. Debes aumentar el enfoque cuando sea necesario y relajarlo cuando sea necesario, moderando entre los dos.
Hay un ejemplo que proviene de la enseñanza del Buda sobre la permanencia en calma. El Buda enseñó cómo practicar la moderación perfecta entre estar enfocado y estar relajado al dar instrucciones a un discípulo que era guitarrista.
Le preguntó: “¿Eres realmente bueno tocando la guitarra?” El discípulo respondió: “Soy un experto en tocar la guitarra”. Tal vez puedas relacionarte con esto; hay muchos entre ustedes que también son músicos.
Entonces, el Buda le preguntó al guitarrista: “¿Qué produce el mejor sonido: cuerdas que están muy tensas o cuerdas que están muy flojas? ¿Qué producirá el mejor sonido?”
El discípulo respondió: “Debe haber moderación. Deben estar en un punto intermedio, ni demasiado tensas ni demasiado flojas”.
Entonces el Buda dijo: “La meditación debe practicarse exactamente así: ni demasiado tensa ni demasiado suelta, igual que las cuerdas de una guitarra”.
Ese es solo un ejemplo, y puede aplicarse a todo tipo de instrumentos. Cualquier cosa hecha en extremo no producirá una experiencia agradable.
Por ejemplo, golpear demasiado fuerte un tambor duele en los oídos. Debe haber una medida adecuada para producir el sonido perfecto. Lo mismo ocurre con cualquier tipo de instrumento; siempre hay una medida correcta para ello.
Del mismo modo, para nuestra meditación, debe haber una medida correcta entre estar demasiado enfocado y estar demasiado relajado; algo intermedio entre ambos. Esta es la instrucción más importante aquí.
En muchas de las preguntas que han surgido, las personas han dicho que simplemente no pueden detener los pensamientos en su mente cuando meditan.
Se dice que cuando comenzamos a practicar la meditación de permanencia en calma, debemos detener los pensamientos sobre lo que sucedió en el pasado, lo que está ocurriendo en el presente o lo que sucederá en el futuro.
Cuando hablamos de detener los pensamientos, es importante comprender realmente cómo hacerlo. ¿Cómo debemos detener esos pensamientos?
Para ello, necesitamos entender la naturaleza de los tres tiempos. Solo así podremos dejar de pensar en ellos y reconocer que esos pensamientos son una ilusión, un estado mental confuso.
¿Cómo podemos dejar de pensar en el pasado, por ejemplo? Algunas personas recuerdan todo lo que les sucedió en el pasado; dicen: “Cuando era joven, mis padres me maltrataron y eso me traumatizó para toda la vida, y ahora sigo sufriendo por ello”.
Llevan ese sufrimiento con ellos durante toda su vida, aunque todo eso ya terminó y ahora no hay ningún problema. Sin embargo, en su mente siguen cargando con ese sufrimiento, lo siguen recordando.
Eso puede incluso llevarlos al suicidio, aunque externamente no haya ningún problema presente. Hemos escuchado muchos casos como este, reportados por discípulos y demás.
Esto es engaño, aferrarse a algo que en realidad ya no está ocurriendo. Se dice que si deseas saber qué hiciste en el pasado, mira tu cuerpo presente.
En el pasado, hemos llevado a cabo acciones con una mente afligida, pero al no comprender esto, culpamos, por ejemplo, a nuestros padres por habernos maltratado, y seguimos pensando en ello.
Pero, ¿qué beneficio hay en seguir pensando en eso? Este es el problema de no entender el Dharma, porque entonces no comprendemos el karma.
Si comprendes el karma, todo se vuelve muy fácil. Incluso si algo muy malo te sucedió en el pasado, simplemente pensarás: “Ahora todo ha pasado, así que el sufrimiento en realidad no es tan difícil. Estuvo allí antes, y ahora se ha ido”.
Entonces, simplemente podemos dejarlo ir; ya no queda nada de ello aquí. Podemos cerrar esa puerta y dejar de pensar en ello. Eso es comprender el karma.
Una persona así, en realidad, no sufre porque simplemente deja ir lo que sucedió. De hecho, debido a que han experimentado sufrimiento antes, a menudo comprenden realmente qué es la felicidad. Se vuelven realmente conscientes de la felicidad y del bienestar.
Alguien que nunca ha experimentado dificultades se verá abrumado por el más mínimo problema y pensará que es el mayor de los problemas. Pero alguien que comprende el sufrimiento no sufrirá tanto, incluso si enfrenta un problema realmente grande.
No lo verá como algo tan grave. Podrá soltarlo fácilmente. A partir de su experiencia, habrá aprendido a apreciar el bienestar. Alguien que nunca sufre no puede apreciar el bienestar.
Por ejemplo, en el Tíbet, tenemos como máximo tres meses de verano, y aparte de eso, apenas se ven flores o algo verde — todo es como hielo, desierto, tierra. Cuando era muy joven, eso era todo lo que conocía.
Como niño, siempre pensaba: “¿No sería maravilloso un lugar donde el sol nunca cambiara, donde nunca llegara el invierno?” Porque en el Tíbet la mayor parte del tiempo es invierno, pensaba que un lugar donde siempre fuera verano y nunca invierno sería como una tierra pura, el mejor lugar.
Esa idea cambió cuando fui a Taiwán, donde siempre hace demasiado calor y nunca cambia a invierno. Así que allí, deseas que finalmente llegue el invierno, pero siempre hace calor.
Solo cuando experimentas eso puedes apreciar el cambio de estaciones entre verano e invierno. Antes de experimentar la incomodidad, nunca aprecias el bienestar. No lo reconoces.
Lo que esto realmente muestra es que todo es solo la manera en que nuestra mente ve las cosas, y no tiene nada que ver con lo que realmente sucede en el entorno exterior. Todo depende de cómo lo percibimos.
Si comprendemos el sufrimiento, entonces también apreciaremos la felicidad y la percibiremos de una manera diferente. Al comprender el karma, reconocemos que la causa de la felicidad es el amor, por lo que generamos más amor.
Si sufrimos, sabemos que es el resultado del aferramiento al yo y de las aflicciones. Entonces, al reconocer que esas aflicciones aún están presentes en nuestra mente, podemos asegurarnos de no generar más causas de sufrimiento para el futuro.
Y así, sin importar lo que suceda, sin importar lo que hagamos, nada nos abrumará. No nos aferramos a nada en absoluto. Podemos soltar cualquier cosa que haya sucedido en el pasado, como si la tiráramos a la basura.
Eso con respecto al pasado. Así es como podemos entender el pasado para dejarlo ir.
En cuanto al futuro, ¿cómo podemos soltar los pensamientos sobre el futuro?
Hacemos planes para nuestro futuro; esa es una tradición moderna. Es necesario hacer algunos planes para el futuro. Aunque está bien hacer planes, el resultado de nuestros planes realmente depende de nuestro karma.
No tenemos ningún control sobre ello. No sabemos si el resultado será bienestar o sufrimiento; depende de nuestro karma. Aunque es válido hacer planes, no tenemos control sobre el resultado.
Por lo tanto, ya que no podemos controlarlo, es más importante centrarnos en la práctica de la meditación en este momento y en nuestras vidas futuras.
Si comprendemos los tres tiempos de esta manera, podemos cerrar la puerta a todo tipo de pensamientos y simplemente dejarlos ir, como si los arrojáramos a la basura. Por eso es importante comprender la naturaleza de los tres tiempos.
Permanencia en Calma sin Características
En la permanencia en calma sin características, la mente simplemente permanece en su estado natural, inalterada. Sin hacerle nada, simplemente déjala ser tal como es, sin cambiarla de ninguna manera.
Esto significa sin aferrarse a nada.
En este momento, cuando meditamos, hay aferramiento en nuestra mente. El aferramiento comienza cuando queremos meditar y pensamos: “Debo permanecer en quietud, debo alcanzar esta quietud, esta permanencia en calma”. Este es el primer paso del aferramiento que surge en la meditación.
Luego, surgen pensamientos, y no queremos tener esos pensamientos, así que pensamos: “Quiero deshacerme de estos pensamientos”, y ese es el segundo paso del aferramiento.
El verdadero aferramiento es, en realidad, rechazar o seguir esos pensamientos. Cuando medites, debes estar libre de todo tipo de aferramiento, así que ni siquiera te preocupes por permanecer o no permanecer.
Si permanezco, entonces está bien. Si no permanezco, entonces no permanezco. Ya sea que la mente esté en movimiento, que haya pensamientos en la mente o que no los haya, todo es lo mismo.
Mientras mantengas una clara atención plena, cualquier cosa puede surgir y no hay problema con que los pensamientos aparezcan en la mente. Cuando los pensamientos aparecen, simplemente los reconoces.
Cuando no hay pensamientos, entonces reconoces eso y observas cómo es la mente en ese momento.
En esta etapa de la permanencia en calma, no hay aferramiento. No hay aferramiento al deseo de permanecer ni al deseo de deshacerse de los pensamientos, y así sucesivamente.
No hay rechazo ni aceptación. Simplemente dejas que la mente sea naturalmente como es, sin cambiar nada, sin hacer nada en absoluto.
Cuando aparecen pequeños movimientos de pensamiento, los observas, los reconoces y luego ves cómo surgen y luego desaparecen de nuevo, como las olas en el agua. Esa es la experiencia que obtienes.
Adquieres la experiencia de que, en realidad, no hay ningún daño en el pensamiento: simplemente surge y desaparece. Eres testigo de su aparición y luego se desvanece sin afectarte de ninguna manera. Esa es la experiencia que obtienes.
Cuando te aferras, es decir, cuando quieres soltar el pensamiento porque quieres permanecer en calma, eso solo hará que tu mente se agote.
Cuando la mente mira a la mente misma, entonces simplemente permanece en su estado natural completamente puro, sin aferrarse a nada en absoluto.
El aferramiento definitivo es rechazar y aceptar los pensamientos en la mente.
El pensamiento de aferramiento de “debo meditar” también es un estado mental confuso. Eventualmente, al alcanzar estas etapas de la meditación, seremos capaces de soltar incluso estas formas de aferramiento.
Pero al principio, cuando comenzamos con nuestras sesiones cortas de meditación, necesitamos algo de aceptación y rechazo.
Al principio, debemos tener el deseo de meditar; debemos querer meditar. También debemos querer no tener esos pensamientos.
A medida que nos habituamos, adquirimos la experiencia de que, en realidad, no hay ningún daño cuando los pensamientos surgen; simplemente vienen y van como las olas.
Entonces nos liberamos naturalmente del aferramiento a ellos o del deseo de rechazarlos.
La mente estará muy relajada. La mente estará bajo control y no se agotará. Es en ese momento cuando llegamos a la permanencia en calma sin características.
Puedes practicar la meditación en casa; temprano en la mañana es especialmente bueno, aunque muchos de ustedes tal vez tengan que ir a trabajar en la mañana.
Puedes meditar cuando tengas tiempo. Incluso si solo tienes cinco minutos, usa ese tiempo para meditar.
Si estás muy ocupado, también puedes meditar cuando vayas al baño a orinar. Cuando orinas, puedes tener la mejor experiencia de meditación; de hecho, esta fue mi propia experiencia en prisión.
La mayor parte del tiempo teníamos que trabajar muy duro, y solo podía meditar cuando iba al baño a orinar, pero en ese momento tuve la mejor meditación. Esa fue mi mayor experiencia de meditación.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
¿Cuál es la mejor manera de reenfocarse en la meditación cuando se siente arrepentimiento y tristeza por algo que se ha hecho y por la falta de diligencia como practicante?
Rinpoche:
Puedes pensar que, aunque en el pasado no meditaste, ahora estás meditando, y por lo tanto, no hay motivo para el arrepentimiento, porque ahora estás meditando.
La naturaleza de Buda siempre está ahí, así que no hay necesidad de lamentar nada. Puedes meditar en cualquier momento.
Debes dejar ir esos pensamientos y simplemente enfocarte en la meditación presente: “Ahora debo hacer un esfuerzo.”
Debes meditar en todas las cosas que haces a lo largo del día. También puedes meditar cuando comes. Cuando meditas mientras comes, entonces comer se convierte en una especie de rueda de acumulaciones.
Cuando solo piensas en el hūṃ, estás meditando. Cuando piensas en el lama — el Lama — estás meditando.
En esos momentos, no hay pensamiento de un “yo”, por lo que, como dijo Milarepa: “Cuando comes, se convierte en una rueda de acumulaciones. Cuando caminas, es una circunvalación. Cuando duermes, es sostener la luz clara del estado de sueño.”
Pregunta 2:
¿Puedes explicar más sobre cómo dejar ir las cinco aflicciones?
Rinpoche:
No hay nada que hacer, aparte de meditar. Todo lo que necesitas hacer es meditar y no hacer nada más. Con solo meditar, ya has dejado ir las aflicciones.
Lo único que hay que hacer es reconocer que hay aflicción y luego simplemente meditar. No hagas nada más. No hagas nada con tu cuerpo ni con tu habla.
Solo medita, y la aflicción desaparecerá por sí misma, solo a través del poder de la meditación. No hay necesidad de rechazarla.
Si no desaparece, incluso con el poder de la meditación, entonces también puedes apoyarte en las 37 prácticas del Bodhisattva. Hay diferentes antídotos para todas las aflicciones.
Por ejemplo, para el apego, se practica la disciplina ética; para la ira, la paciencia; para la avaricia, la generosidad.
La diligencia y la meditación — la atención plena — son los antídotos para todas las aflicciones, así que ponte la armadura de la atención plena.
La aflicción más crucial para eliminar es el odio o la ira. Para ello, se practica la paciencia. De hecho, la paciencia puede superar todas las demás aflicciones también, todas las cinco aflicciones.
El mejor método para dejar ir cualquier aflicción es ser paciente y diligente.
En cuanto a los dos tipos de verdad: en el nivel último, es suficiente con tener ver superior. Esto es la comprensión de que no hay distinción entre uno mismo y los demás; el yo y los demás son no-duales.
Nada más es realmente necesario: solo eso destruirá las 84,000 aflicciones diferentes. Las derretirá como el hielo.
Si no puedes practicar de esa manera, pero puedes cultivar amor y compasión, entonces puedes seguir las 37 prácticas del Bodhisattva.
Pregunta 3:
Cuando surgen tantos pensamientos, uno tras otro, ¿se debería intentar contar las respiraciones?
Rinpoche:
Eso también puede ser beneficioso. Puedes hacerlo. También puedes practicar la recitación de oṃ ā hūṃ; eso naturalmente detendrá los pensamientos.
En general, el sonido del mantra es beneficioso para poner fin a los pensamientos.
En realidad, es suficiente con simplemente reconocer los pensamientos que surgen. Luego, habiéndolos reconocido, simplemente déjalos ser. Experimenta cómo se disuelven naturalmente. Esa es, en verdad, la mejor clase de meditación.
Pregunta 4:
Lo primero que hago al despertar es la respiración en nueve rondas y la retención del aliento, eventualmente durante varios minutos, con algunos movimientos. Hay algunas inhalaciones y una pequeña exhalación incontrolable. Supongo que necesito la conexión del Rinpoche.
Rinpoche:
No debes forzarte a retener la respiración en absoluto. Solo retén el aliento por tanto tiempo como puedas hacerlo naturalmente, sin incomodidad. No debes forzarte a retener la respiración hasta el punto de sentirte incómodo.
Pregunta 5:
Cuando medito sin nuestro maestro, ¿está bien meditar por mi cuenta?
Rinpoche:
Tu maestro primero te explica cómo meditar. Una vez que has aprendido de tu maestro cómo meditar, entonces puedes meditar por tu cuenta, sin el maestro.
La mente del maestro y tu propia mente son la misma. El maestro real es tu propia atención plena; es la atención plena que reconoce todo lo que surge, todos los pensamientos en la mente. Ese es tu maestro real.
Se dice que, al principio, dependemos del maestro externo como nuestro Lama; en el intermedio, dependemos de las escrituras del Dharma como el Lama — leemos diversos libros del Dharma y demás; luego, al final, dependemos de nuestra propia mente como el Lama.
Esa mente, que es el Lama interno, es la mente de bodhicitta, de amor, compasión y atención plena. Ese es el Lama último. Es la atención plena que reconoce todos los pensamientos que surgen, y eso es lo que debe ser habituado.
Cuando se habitúa, las respuestas a las preguntas a menudo surgen de manera natural, solo por el poder de tu meditación. Esa atención plena tiene el poder de destruir todo tipo de pensamientos. Es como un maestro. Lo sabe todo y destruye todos los pensamientos.
Por ejemplo, si tienes una pregunta y piensas: “Hoy tengo esta pregunta”, y luego practicas la atención plena, cuando la atención plena es muy clara, a veces la respuesta simplemente aparece en tu mente de manera natural.
Eso se debe a la cualidad de tu propia mente. Es la sabiduría que está inherentemente en tu propia mente. Tu mente es la base de todos los fenómenos de saṃsāra y nirvāṇa.
Puedes conocer cualquier cosa, porque la sabiduría está perfectamente completa dentro de tu mente. A menudo, cuando esta cualidad, esta expresión de sabiduría surge, simplemente sabes la respuesta a una pregunta de manera natural. Ese es el poder de la meditación.
Esto suele reconocerse en un momento en que surge una devoción muy poderosa o una compasión muy fuerte. Ese es el momento en que la mente está completamente clara, especialmente cuando surge una fuerte compasión. Eso es lo más importante.
Debes reconocer que el maestro real es tu propia mente. A medida que progresamos a través de los diferentes niveles de práctica y ganamos más experiencia, surgen diferentes sentimientos.
Al principio, cuando todavía hay aferramiento al yo y percibimos una dualidad de uno mismo y los demás, necesitamos depender de la forma externa del Lama. Nos aferramos a ver la forma del Lama, y la gente piensa: “Debo encontrarme con el Lama en persona, en forma corporal. Cuando veo al Lama en persona, todo está bien. Cuando no me encuentro con el Lama en persona, las cosas no van tan bien”.
Percibimos al Lama de esta manera dualista, como algo separado. Entonces nuestra práctica sigue en el nivel de la individual liberación. Practicamos en este nivel mientras aún percibimos una dualidad entre uno mismo y los demás.
Gradualmente progresamos y cultivamos la bodhicitta, y cuando hemos desarrollado la vasta mente de las cuatro actitudes sin límite, realizamos que el cuerpo del Lama no es tan importante. En realidad, lo importante es la mente del Lama, la bodhicitta del Lama.
La bodhicitta del Lama y tu propia bodhicitta son la misma. La mente es lo más importante; reconocemos el amor y la compasión como la mente del Lama. Esto es ver una forma más elevada del Lama; esto es ver al Lama como el Yidam.
Entonces reconoces que el Lama en realidad nunca muere realmente. El Lama está más allá del nacimiento y la muerte porque el Lama es la mente.
En el nivel último, cuando realizas la no-dualidad, realizas que tu propia mente, la mente del Lama y la mente del Buda son una; alcanzas el reino del Cuerpo del Dharma. Entonces realizas que el Lama nunca nace ni muere. En ese momento, ves al Lama como Vajradhāra.
Reconoces que no hay dificultad cuando la forma del Lama muere, porque sabes que el Lama real nunca puede morir.
De esta manera, a medida que gradualmente realizamos la visión, tendremos diferentes percepciones y formas de ver al Lama, pero ahora estas son solo palabras, solo una comprensión intelectual. Nos explica en palabras las etapas de cómo percibimos al Lama.
Al final, finalmente veremos al Lama como la mente, y no separado de nuestra propia mente. Entonces, no habrá dificultad cuando el Lama muera, y tampoco cuando tú mueras, porque también habrás reconocido que en realidad nunca mueres realmente: la naturaleza de la mente está más allá del nacimiento y la muerte.
Pregunta 6: Comencé a tener acidez estomacal o reflujo ácido al recitar mantras. Solo sucede cuando he comido algo antes. Quiero seguir recitando mantras, pero tengo ansiedad al respecto. Rinpoche: En realidad, te vuelves consciente de esta sensación porque la mente está en quietud, y eso te hace más consciente de lo que sucede en tu cuerpo, de las sensaciones en tu cuerpo. En otros momentos, estás más distraído con el exterior, con varias ilusiones, y no sabes lo que realmente está sucediendo en tu cuerpo. Siempre que sientas cualquier tipo de incomodidad, trata de llevar tu enfoque de regreso al ombligo. Concéntrate en el ombligo y puedes visualizar, por ejemplo, la guirnalda de mantras allí. En el ombligo puedes visualizar un pequeño disco lunar, y luego la sílaba semilla con la guirnalda del mantra — por ejemplo, oṃ mani padme hūṃ, el mantra corto — rodeándolo. Luego puedes imaginar que comienza a girar lentamente y luego se vuelve más rápido. Por ejemplo, hay collares de rueda mani con ruedas mani muy pequeñas que giran, y luego giran más y más rápido, hasta que van tan rápido que ya no ves la rotación. Eso emite un mantra que resuena naturalmente. Cuando te concentras en eso de manera unipuntual, la sensación de incomodidad desaparecerá. Pregunta 7: Uno se siente jalado en muchas direcciones, con obligaciones, meditación y actividades. ¿Cómo se determina la mejor manera de dirigir las acciones en el trabajo, donaciones, meditación, voluntariado, etc., y la familia? Rinpoche: Para establecer esas prioridades, realmente depende de tus circunstancias. No hay un orden absoluto de prioridad. Pero, por ejemplo, si eres más adinerado, por supuesto, puedes practicar más la generosidad y ayudar con tus recursos económicos. Si no es así, puedes ofrecer tu servicio como voluntario o dedicar tu práctica. El beneficio de todas estas acciones es en realidad el mismo, ya sea que tengas la oportunidad de ayudar financieramente, servir o meditar. Cualquier bien que puedas hacer tiene, en realidad, el mismo beneficio. Pregunta 8: ¿Cuál es el papel de la oración y el canto en relación con la meditación? ¿En qué deberíamos enfocarnos y practicar? Rinpoche: Al principio, lo mejor es separar las prácticas de meditación, recitación de mantras y recitación de oraciones. Eso significa que, cuando estés haciendo tus oraciones, solo te enfoques en las oraciones. Si tienes poco tiempo para meditar, solo haz la meditación. Si tienes más tiempo, también puedes hacer oraciones más largas. Debes recitar mantras en todas tus actividades, en todo lo que hagas. Debes recitar el mantra continuamente mientras realizas tu trabajo ordinario, conduces tu auto, y así sucesivamente. No debes dejar de recitar mantras en ningún momento; simplemente puedes recitar un mantra corto o cualquier mantra. Si tienes el tiempo, lo mejor es meditar y enfocarte únicamente en la meditación.
Ver Superior
Ayer, mis amigos del Dharma, di solo una breve introducción a la permanencia en calma porque tenemos muy poco tiempo. Pero, para dar un resumen general:
Cuando estás en un estado de permanencia en calma, te sentirás muy feliz en ese estado y no habrá pensamientos en absoluto. Te sentirás muy feliz y en paz mientras meditas.
Pero luego, cuando no estés meditando, la mente comenzará nuevamente a aferrarse a las apariencias externas. Debido a los patrones habituales en la mente, volverán los mismos sentimientos de antes.
Una vez más experimentarás las mismas sensaciones de felicidad y sufrimiento, y así sucesivamente. Entonces, nuevamente sufriremos, tal como antes.
Una vez Milarepa preguntó a su discípulo Rechung Repa cómo iba su meditación, y él respondió: “Cuando estoy meditando, me siento muy feliz, pero cuando no estoy meditando, el sufrimiento es igual que antes.” Entonces Milarepa respondió: “Bueno, eso significa que tienes que meditar más.”
Surgen diversas sensaciones cuando salimos del estado de meditación, y para eso existe un método llamado “meditación discriminativa”. Se realiza siguiendo las prácticas eruditas de los eruditos que estudiaron las escrituras y analizaron con base en el razonamiento lógico.
Resolviendo, por ejemplo, la ausencia de un “yo” — todo está carece de los dos tipos de “yo”: el “yo” de la persona y el “yo” de los fenómenos. Así, hay certeza basada en la lógica y las escrituras.
Existen diferentes tipos de individuos. Algunos prefieren investigar y analizar, por lo que observan su mente y analizan los pensamientos que surgen, y así sucesivamente.
También hay otros que entran en un estado de meditación de manera muy directa. Debido a los patrones habituales previos del pasado, simplemente saben meditar de forma natural y comprenden espontáneamente la naturaleza de la mente.
La práctica en la que ellos se involucran se llama “meditación de colocación”. Existen la meditación discriminativa y la meditación de colocación.
Primero, alguien que practica la meditación de colocación reconoce los pensamientos y también sabe que los pensamientos son los que han creado todo el sufrimiento, por lo que simplemente se coloca directamente en la naturaleza de su mente.
Meditación Discriminativa
Existen dos enfoques para la meditación; debes ver cuál es el que mejor se adapta a ti. Sea cual sea tu tipo de individuo, debes elegir cuál de estos te conviene más.
Si puedes llevar las diversas apariencias externas y circunstancias al camino a través de la meditación, entonces la meditación de colocación —simplemente reposando en la mente— es adecuada.
Si tienes muchos pensamientos, si hay mucha actividad mental, entonces quizás la meditación discriminativa sea más adecuada. En ese caso, deberías leer más escrituras y hacer preguntas a quienes las conocen, para así involucrarte en la meditación discriminativa.
Dependiendo de cuál se adapte mejor a ti, puedes aplicar cualquiera de los dos enfoques.
Se explica que hay dos tipos de “yo”: el “yo” de la persona y el “yo” de los fenómenos. El “yo” de la persona es la noción o pensamiento de un “yo” que verdaderamente existe.
Normalmente, miramos nuestro cuerpo e identificamos el cuerpo con el “yo”. Pensamos que este cuerpo es “yo”, pero entonces hay que investigar; aquí se analiza el cuerpo: si este cuerpo es “yo”, ¿dónde exactamente podemos localizarlo?
Debemos encontrarlo en algún lugar del cuerpo. Cuando observamos el cuerpo y la mente, en última instancia, no podemos encontrar ningún “yo” allí.
Desde una perspectiva impura, hay cinco aflicciones dentro de la mente, y estas están naturalmente conectadas con los cinco elementos que componen nuestros cuerpos. Las aflicciones son como las esencias sutiles de los cinco elementos fundamentales.
El aferramiento al yo es la base de todo; es como un imán que naturalmente une este conjunto en un cuerpo. La base es el aferramiento al yo, como un imán; y las condiciones que surgen de él son las diversas aflicciones.
O bien, es como el agua que se ha congelado temporalmente en hielo. Así, debido al aferramiento al yo, el cuerpo compuesto por diversas partículas se crea de manera natural, como un imán que atrae distintas partículas.
En realidad, el cuerpo es solo un compuesto de diversas partículas, y dado que es una combinación de muchas cosas, no se encuentra un “yo” dentro del cuerpo. No podemos encontrar realmente un “yo” en el cuerpo.
Entonces, si no está en el cuerpo, ¿dónde está? ¿Dónde reside? ¿De dónde proviene?
Las escrituras ofrecen muchas explicaciones al respecto, pero en resumen, se explica que si disecamos el cuerpo hasta las partículas atómicas más pequeñas, no encontramos un “yo” allí, ni siquiera en la partícula más diminuta.
Si no podemos hallarlo en el cuerpo, entonces debe estar en la mente. Luego, observamos la mente y encontramos que lo que llamamos “yo” es solo una idea, un pensamiento en la mente que percibe esta idea de “yo”.
Después, analizamos la mente y reconocemos que eso también es solo una idea en la mente.
Para la práctica de la meditación discriminativa, usamos nuestra capacidad de análisis y nuestro razonamiento para comprender esto. Se pueden leer diversas escrituras y hacer preguntas a los eruditos.
También quiero mencionar el libro Etapas de la Meditación de Khenpo Samdup. Explica las etapas de la meditación de manera muy concisa y fácil de comprender.
En realidad, pueden surgir muchas preguntas sobre las etapas de la meditación. Existen escrituras muy detalladas sobre esto. A menudo, un texto contiene tanto material que ni siquiera sabemos qué preguntar al respecto, y entonces no sabemos bien cómo responder, porque hay demasiada información.
Por eso, Khenpo Samdup trabajó arduamente para compilar este libro y precisar los puntos clave de las etapas de la meditación. Es muy útil para la práctica y también para formular preguntas.
Además, es más fácil basarse en él para responder preguntas. Es un libro muy valioso, ya que es breve en palabras, pero completo en significado.
Este libro está en dos idiomas, inglés y tibetano. Es adecuado para cualquiera que quiera practicar, sin importar de qué linaje o sistema filosófico provenga.
La visión sobre la permanencia en calma y el ver superior es en realidad la misma en todos los linajes budistas; no hay diferencia. Por lo tanto, es útil para cualquier linaje o sistema de principios.
Ha sido traducido al inglés y al tibetano, y está escrito de una manera muy accesible.
Además, para aquellos como yo, que no tienen mucho conocimiento, es más fácil encontrar respuestas en él, y si es difícil encontrar una respuesta, se pueden hacer preguntas a los eruditos.
Es un libro muy importante, porque normalmente es difícil comprender el vocabulario técnico del Dharma, pero este libro está escrito en términos más comunes y comprensibles para cualquiera, como yo, por ejemplo, que no tengo mucho aprendizaje.
El tibetano en el que está escrito es muy accesible, por lo que es muy conveniente para la práctica, y en realidad estoy enseñando en base a este libro, según mi capacidad.
En una ocasión, un discípulo pidió instrucciones sobre la naturaleza de la mente, y su maestro le dijo: “Primero, antes de poder darte esas instrucciones, debes ofrecerme tu ‘yo’. Encuentra tu ‘yo’ y dámelo.”
Entonces, el discípulo dijo: “¿Cómo puedo encontrar este ‘yo’? No puedo verlo.”
El maestro respondió: “No te preocupes. Puedes tomarte tu tiempo hasta mañana por la mañana. Búscalo y regresa mañana temprano para traerme tu ‘yo’.”
Así que buscó durante toda la noche, hasta la mañana, el “yo”, pero no pudo encontrarlo en ninguna parte.
Cuando llegó la mañana, volvió con su maestro, quien le preguntó: “Entonces, ¿lo has encontrado ahora?”
Él respondió: “No pude encontrarlo en absoluto. No pude encontrar el ‘yo’.”
Entonces el maestro dijo: “Entonces, ¿qué haces aquí?”
Él respondió: “Estoy aquí para recibir enseñanzas.”
Y el maestro dijo: “Ahí está, ahí está tu ‘yo’. Estás aquí para recibir enseñanzas, así que el ‘yo’ proviene del pensamiento: ‘Estoy aquí para hacer algo, para lograr algo’. Ese es el ‘yo’. Ese es el ‘sí mismo’. Es algo que no podemos ver, no es un objeto que podamos percibir con nuestros sentidos, pero es la base que crea todo el sufrimiento.”
¿Cómo ocurre esto? Primero, en la mente surge la percepción de un “yo” separado. Y una vez que está presente, surge naturalmente la percepción de “otros”.
Por ejemplo, si tienes una casa, te identificas con ella. Dices que es “mi casa”, y entonces, cualquier cosa buena o mala que le ocurra a esa casa, afecta tu mente.
Por ejemplo, genera sufrimiento en tu mente, porque posees esa casa, la consideras como “mía”.
Esa es la mente interna que se aferra y percibe otros objetos como separados de sí misma.
Por ejemplo, pienso que este es mi té, y aquel es suyo, no mío.
Esta es la percepción de la dualidad, del yo y el otro, aunque la mente en sí misma es solo una. Pero una vez que surge la percepción de un “yo”, el “otro” ya ha aparecido. Entonces, se genera el aferramiento dualista en relación con todo.
Cuando sabes que el “yo” no existe inherentemente, las cosas siguen apareciendo, pero aparecen como ilusiones o en un plano ilusorio. Ves diferentes apariencias, pero sabes que en realidad, en la base, por naturaleza, no hay un “yo”. Solo hay una única base, como un árbol que tiene muchas ramas, por ejemplo.
Aquí, comprendes que todas las apariencias, la forma en que las cosas te aparecen, son tu propia mente. Todo es creado por esta mente, y la mente de todos los seres tiene una única base.
Si comprendes esto, también entiendes cómo beneficias a los demás cuando generas amor. Cuando surge el amor en ti, todos los seres naturalmente se benefician de ello. Si hay enojo y resentimiento, todos los seres son naturalmente perjudicados, porque la mente tiene una única base. Ella crea a todos los seres.
Si comprendes esto, podrás soltar los pensamientos centrados en ti mismo y pensar en los demás.
Esto fue lo que el Buda realizó para comprender la ausencia del yo; por eso lo explicó de esta manera. Reconocer que dirigir la mente hacia los demás —cultivar amor por los demás— es la forma de reconocer que no hay un “yo”.
Este “yo” naturalmente crea el agregado de nuestro cuerpo y todos los demás agregados. Primero, debido a la percepción de un “yo”, se generan los cinco poderes sensoriales; se crean las conciencias relacionadas con esos cinco poderes sensoriales: la conciencia que percibe la forma y las que oyen, tocan, huelen, saborean, etc.
Las conciencias que perciben los cinco objetos sensoriales surgen primero, y luego, sobre la base de estas cinco o seis conciencias sensoriales, se generan las percepciones de sus objetos y, después, las formaciones kármicas a partir de las “puertas” sensoriales (ojos, oídos, nariz, etc.).
Debido a que existen estas “puertas” sensoriales, percibimos los objetos, y porque percibimos objetos, creamos formaciones kármicas. Todas esas “puertas” surgen de una única base de la mente.
Y luego, porque percibimos diversos objetos, cuando percibimos objetos agradables o hermosos, nos apegamos a ellos; cuando percibimos objetos desagradables, generamos aversión hacia ellos.
De esta manera, surgen continuamente pensamientos de aferramiento y aversión en nuestra mente, de manera ininterrumpida, como la lluvia que cae sin cesar o como un imán que naturalmente atrae y acumula diversos pensamientos.
La mente acumula estos pensamientos de aferramiento y aversión sin darse cuenta, sin reconocer que en realidad siempre surgen. Esa es la ignorancia, la falta de conciencia.
Inconscientes, no nos damos cuenta de que esos pensamientos surgen, pero forman impresiones cada vez más fuertes en nuestra mente. Si predominan las impresiones de odio, agresión e ignorancia, eso se manifiesta como un animal; y si hemos desarrollado cierta conexión con el amor, eso se manifiesta en formas de seres celestiales y humanos.
Así como la semilla de una flor da lugar a un tipo específico de flor, con una forma y un color determinados, cada una de las aflicciones crea una manifestación que corresponde a esa aflicción.
La base de todo eso, la base de todo sufrimiento, es el “yo”.
Por eso, cuando investigamos el “yo” —el “yo” de una persona, el “yo” con el que nos identificamos—, primero debemos examinar la mente y tratar de encontrar ese “yo”.
Por ejemplo, cuando duermes por la noche, tu cuerpo simplemente yace en la cama durmiendo, pero tu mente sueña. En el sueño, experimentas los mismos tipos de sentimientos que antes: felicidad y sufrimiento, percepciones sensoriales, percepciones de enemigos y amigos, aferramiento, aversión, etc.
Mientras exista un “yo” —o la percepción de un “yo”—, siempre habrá saṃsāra. No habrá liberación del saṃsāra.
En Las treinta y siete prácticas del bodhisattva, se dice que todo sufrimiento, sin excepción, proviene del deseo de felicidad para uno mismo. Así que esa es la raíz del saṃsāra: la idea de que hay un “yo”, y esa es una idea errónea. Nos aferramos falsamente a un “yo”.
El Buda dice que la confusión consiste en que los seres se aferran a un “yo”. Perciben un “yo” cuando, en realidad, no hay un “yo”; es una ficción mental, una creación.
Si comprendes esto, sabrás que, aunque aparezcamos en formas diversas y en cuerpos distintos, en realidad, en la mente verdadera, no hay tal distinción entre “yo” y “otro”. Dentro de la mente, todos son lo mismo.
Solo en el nivel externo, debido a nuestros karmas y aflicciones individuales, aparece temporalmente esta dualidad en los cuerpos, en las formas.
Cuando realmente comprendes la base de la mente, cuando comprendes la visión del ver superior, la verdadera naturaleza de la mente, sabes que dentro de la mente no puede existir tal separación, tal división entre uno mismo y los demás.
Y esto es lo que encontramos cuando practicamos la meditación discriminativa y la meditación de colocación.
Ayer practicamos permanencia en calma. Aprendimos que cuando la mente permanece en calma, en quietud, se vuelve muy relajada, libre de todo pensamiento, vacía y sin conceptualización.
Luego, cuando la mente permanece así, debemos comprender claramente lo que surge en ella. Analizamos esta mente.
Una vez que la mente permanece en tal quietud, observamos qué sucede cuando de repente surge un pensamiento. Cuando surge un pensamiento repentino, lo reconoces.
Luego, debes observar la sensación e investigar las diferentes formas de sensaciones. ¿Cómo se siente la mente? ¿En qué estado está la mente cuando surge una aflicción, cuando surge una emoción?
¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento cuando mi mente experimenta el amor? Observa cada sensación y luego qué sucede si sigues esa sensación.
Si reacciono a esa sensación, ¿cómo actúo a partir de ella? ¿Qué tipo de cosas hago? ¿Qué sucede entonces? Así analizamos.
Luego analizamos qué ocurre si no nos aferramos al pensamiento. Si simplemente lo dejamos ser por sí solo y no le prestamos atención, ¿cómo está la mente entonces?
¿Y cómo está la mente si me aferro al pensamiento? ¿Qué tipo de sensación surge entonces?
¿Cómo es cuando surge una sensación, se intensifica y me aferro a ella, pensando en ella una y otra vez? ¿Cómo se siente? ¿Qué tipo de sensación es esa?
Si seguimos esas sensaciones, vemos cómo comienzan a manifestarse de maneras correspondientes. Y así, vemos que los seis reinos del saṃsāra son manifestaciones de las seis aflicciones.
Se dice que la vacuidad y el karma, causa y efecto, son una unión. El karma es como el resplandor de la vacuidad. Debido a que hay karma, las cosas son vacuidad.
Así es como resolvemos, primero, que las apariencias son la propia mente. Cuando comprendes la base única de la mente, comprendes cómo esa mente realmente ha creado todo el saṃsāra y el nirvāṇa.
Esta es la cualidad de comprender esa base única. ¿Qué sucede si no la comprendes?
¿Qué tipo de sensación surge cuando sigues tu pensamiento? ¿Cuando te aferras a tu pensamiento?
¿Qué tipo de sensación surgiría si simplemente los dejaras ser y no los siguieras?
Obtienes la experiencia de que, si simplemente los dejas ser, los pensamientos se disolverán naturalmente, como una ola en el agua. Entonces, te das cuenta de que las aflicciones son, en última instancia, vacuidad.
Decimos que el karma es infalible en el nivel relativo. Dependiendo de las acciones en las que nos involucramos, habrá resultados correspondientes de felicidad o sufrimiento.
Por ejemplo, todo el sufrimiento y los conflictos en este mundo son creados por el odio y los celos, y así sucesivamente. Así es como podemos resolver que las apariencias son la propia mente.
Lo resolvemos analizando y observando cómo funciona nuestra propia mente.
Desde una perspectiva práctica, ¿cómo podemos aplicar esta comprensión de la ausencia de un yo en la práctica real?
Por ejemplo, puedes meditar junto con un compañero o amigo, mirándose el uno al otro y analizando. Obsérvense y analicen: ¿Quién es realmente esa persona? ¿Quién es ese otro?
Al principio, podrías pensar: “Este soy yo, y ese es él”. Este es el “yo”; ese es el “otro”. Y luego miras más de cerca; primero observas el cuerpo de la otra persona y no puedes encontrar un “yo” allí.
Al final, el cuerpo dejará de existir; perecerá. En realidad, todo el mundo sabe esto, pero nadie lo investiga; nadie realmente piensa mucho en ello.
Luego miramos la mente; pensamos que la persona está en la mente. Pero cuando miras la mente, no puedes encontrar nada allí. No hay color, no hay forma; no hay un yo que pueda identificarse allí.
Si tienes algo de entrenamiento en meditación y permanencia en calma, entonces, en este punto, simplemente descansarás en el estado natural de la mente; y al descansar en ese estado, los pensamientos a veces simplemente se detienen de manera natural.
Así, todos los pensamientos pasados han terminado, y aún no han surgido los siguientes pensamientos, y en ocasiones puedes simplemente permanecer en esa naturaleza sin pensamientos, similar al espacio.
En ese momento, en ese espacio entre pensamientos, ves la mente real. Esa es la mente tal como es. Se vuelve como el espacio de manera natural, simplemente al permanecer calmadamente.
A medida que continúas meditando y permaneces dentro de ese estado de calma, a veces simplemente habitas naturalmente en la naturaleza similar al espacio.
Esa naturaleza no puede ser transmitida a otros; no es algo que pueda explicarse en términos de existencia o no existencia. Está libre de todas las construcciones conceptuales.
No se puede decir que exista, que realmente esté ahí, porque es como el espacio. Es inidentificable; no hay nada a lo que aferrarse.
Tampoco se puede decir que no exista, porque las cosas surgen dentro del espacio. Porque hay espacio, también hay lugar para el movimiento, para el surgir. Si no hubiera espacio, no habría movimiento, no habría surgimiento.
La naturaleza de la mente simplemente no es un objeto de investigación; es algo que uno debe comprender a través de la propia experiencia.
Al comienzo del Gran Sello, se dice que, en última instancia, la naturaleza de la mente no puede ser explicada por otros; solo puede ser comprendida a través de la propia experiencia.
Cuando meditas y observas la mente, sobre la base de esa naturaleza similar al espacio, puedes comprender que realmente no hay dualidad. Aunque haya dos personas diferentes, no hay dualidad en la mente.
No hay división dentro del espacio. Puedes comprender esta no-dualidad de la mente sobre la base de entender que dentro del espacio, dentro del cielo, no puede haber una separación, una distinción.
Entonces resuelves que el yo, el llamado “yo”, es, por lo tanto, una ficción mental, algo que es simplemente una fabricación de tu propia mente, pero que en realidad no existe en ninguna parte.
Cuando comprendes esto, comprendes que el “yo” de una persona no existe de manera inherente; es una creación mental.
Cuando te das cuenta de esto, ves todo como una ola que aparece en el agua, o como bloques de hielo que aparecen en el agua; aunque temporalmente haya dos bloques de hielo, en su base siguen siendo agua.
Cuando un bloque de hielo se derrite, hay solo un agua. Si comprendes esto, entonces puedes entender fácilmente la naturaleza de la ausencia de un yo desde una perspectiva práctica.
Luego, debes habituarte a esta comprensión a través de tu práctica, una y otra vez.
El Buda dijo que la confusión de los seres sintientes es que se aferran a un “yo” cuando en realidad no hay “yo”. Esa es su confusión.
En este punto, debemos comprender eso; y luego, una vez que entendemos que nuestra percepción de este “yo” es solo una percepción errónea, podemos ir soltando gradualmente ese aferramiento.
O, si esto es demasiado difícil, también puedes practicar la meditación discriminativa e investigarlo más a fondo, analizarlo más leyendo libros y diversas escrituras que lo expliquen ampliamente, y también puedes hacer preguntas a eruditos y recibir sus respuestas.
Según su sistema, esta naturaleza se resuelve sobre la base del razonamiento lógico, así que usa ese sistema si realmente no comprendes y tienes muchas dudas y pensamientos en tu mente.
Pero, si eres capaz de soltar el pensamiento solo mediante el poder de la meditación, entonces eso es suficiente en sí mismo.
Por ejemplo, cuando encuentras otro objeto, sobre la base de este otro objeto, surge una aflicción en tu mente. Luego, si la reconoces inmediatamente con sabiduría discriminativa o atención plena, ese sentimiento creado por el objeto desaparecerá naturalmente.
De esta manera, lo resuelves solo mediante el poder de tu meditación. Esta es, en realidad, la mejor experiencia, la mejor manera de practicar.
Khenpo-la quiere que les lea la meditación discriminativa aquí. Así que voy a leer esto, y no tienen que leerlo. Solo pueden escucharlo y meditar, pero está en las páginas 56 a 66 de Las Etapas de la Meditación: Despertar la Mente de Khenpo Samdup.
Cómo meditar en la visión superior. La segunda parte de esta enseñanza es una explicación sobre la visión superior.
En el budismo se enseña que necesitamos aprender de un maestro realizado, y esto señala la importancia de buscar enseñanzas. Es a través de escuchar muchas enseñanzas y reflexionar sobre su significado que obtenemos la visión pura que integraremos en nuestra meditación de visión superior.
Es la falta de suficiente conocimiento de las enseñanzas lo que presenta un obstáculo para la visión superior, literalmente, “ver más allá”. La visión superior, o ver más allá, significa mirar profundamente en la naturaleza del tal como es.
Hay dos aspectos en la visión superior: la meditación discriminativa, o analítica, y la meditación no conceptual, o reposar la mente.
La meditación discriminativa tiene dos subcategorías: meditar sobre la ausencia de sí mismo de la persona y meditar sobre la ausencia de sí mismo de los fenómenos. El yogui o yoguini investiga la ausencia de sí mismo de la persona de la siguiente manera:
La “persona” es solo este continuo de nuestros agregados, incluida nuestra mente, o más bien este sentido de un pensador, una persona que siente y emite, este movimiento de la mente. Fijarse y aferrarse a la persona como un ente permanente, singular, como “yo” es lo que se conoce como el sí mismo de la persona, o “mente subjetiva”.
De la construcción de un sí mismo, surgen los venenos emocionales. De los venenos emocionales surge el karma. Del karma surge el sufrimiento.
Por lo tanto, la raíz de todo sufrimiento y negatividad es el sí mismo, o la mente subjetiva. En otras palabras, se reduce a un estado mental erróneo. El sí mismo es lo que llamamos el cuerpo, los elementos constitucionales y los campos sensoriales. Pero la persona no es la esencia de los agregados y cosas similares.
Esto se debe a que los agregados y los elementos constitucionales son impermanentes y son una combinación de muchas partes. La persona es vista como permanente y como una entidad singular, un concepto que atribuimos a algo más. Sin embargo, esta persona no puede realmente decirse que exista como la pensamos o como cualquier otra cosa.
Esto se debe a que la persona no es otro ser ni entidad. Es, por lo tanto, de esta manera: La suposición no cuestionada de “yo” y “mío” no es más que una ilusión. Debemos investigar de esta manera.
De la misma manera, debemos intentar comprender los conceptos y las emociones, que son las expresiones del sujeto interno, de la mente. Mire directamente al concepto o emoción en sí. Intente ver si tiene una forma o una figura.
Mire profunda y cuidadosamente para ver de dónde vino la emoción, dónde se puede localizar y adónde va. Primero, en esta conciencia presente, tiene mente, y de repente de esta mente surge un pensamiento o una emoción. Intente ver lo siguiente: ¿vino de la mente o de algo fuera de la mente?
¿Es uno con la mente, o está separado de la mente? Si concluye que los pensamientos o emociones son a la mente como los rayos solares al sol, es una falacia, porque el sol y sus rayos brillan simultáneamente. Si concluye que la mente y los pensamientos, la mente y las emociones, son uno, ¿cómo son uno?
¿Es que la mente aparece como un pensamiento? ¿Es así como son uno? O, ¿es que los pensamientos están fusionados con la mente? Si concluye que la mente y los pensamientos no son uno, intente investigar. Intente examinar cómo son diferentes, y así sucesivamente.
Ahora, intente ver de dónde provienen las formas que le aparecen. ¿Vienen de la mente? Si vienen de la mente, entonces seguiría que las formas deberían seguirlo siempre que vaya a algún lugar. Eso es, por lo tanto, una falacia.
Por otro lado, si no vienen de la mente, la forma también debería continuar apareciendo y siendo percibida por su cadáver incluso después de morir. Examine de esta manera, y aplique un análisis existencial similar al sonido, el olor, el gusto, el tacto y el resto.
Luego, no mire los pensamientos, las emociones ni ninguna de las apariencias de los seis objetos sensoriales. En su lugar, mire directamente y desnuda la misma esencia de la mente. ¿Hay una viveza, una presencia? ¿Hay esta vacuidad? ¿Es más de claridad o más de vacuidad?
¿Cuál parece ser más predominante? ¿O es una inseparabilidad de claridad-vacuidad? Es importante realmente investigar, realmente examinar de esta manera. Al investigar y examinar de esta forma, el gran meditador llegará eventualmente al punto en el que no quedará atrapado en la telaraña de la duda o el escepticismo y hará grandes avances en su práctica.
Por eso es importante examinar de esta manera.
Segundo, para la ausencia de sí mismo de los fenómenos, medite de esta manera: Los fenómenos se refieren a los fenómenos exteriores y al sujeto interior: la mente. Siendo así, es el apego y fijación a una dualidad sujeto-objeto de sujeto interno y mundo “allá afuera” lo que se conoce como el sí mismo de los fenómenos.
Todo lo que cae en la esfera de la naturaleza del sí mismo de los fenómenos es, según la verdad última, nada fuera o aparte de la mente. Esto se puede demostrar cuando intenta deconstruir cualquier fenómeno hasta el nivel más sutil atómico. Cada vez que lo deconstruye en partes, cuando examina el nivel más sutil de los fenómenos para encontrar una esencia inherente, nunca puede encontrar una naturaleza esencial.
Desde el tiempo sin comienzo, sin embargo, aunque las formas y cosas como esas no son realmente reales, las hemos aferrado como si lo fueran, mientras que las formas y otros fenómenos solo aparecen como si fueran un sueño. Para seres infantiles, la mente misma aparece como formas y cosas como esas, como si estuvieran fuera de la mente.
En realidad, sin embargo, las formas y cosas similares no son otra cosa que proyecciones de la mente. Examine de esta manera. Las formas y todo lo demás son irreales, y dado que la mente no está separada de esto, también es irreal.
Las formas y cosas similares aparecen como muchas cosas diferentes, sin embargo, esencialmente no son una entidad ni muchas entidades. Dado que la mente no está separada de las formas y cosas similares, la mente, también, en esencia, no es una entidad singular, ni es múltiple.
De esta manera, cuando usamos la sabiduría para mirar profundamente en la naturaleza esencial de la mente, en su naturaleza última la mente no puede ser encontrada internamente ni externamente. Tampoco puede ser localizada en ningún otro lugar. Tampoco existe una mente pasada, una mente presente ni una mente futura que pueda ser localizada.
En sus surgimientos, la mente no viene de ningún lugar. En sus cesaciones, la mente no va a ningún lugar. Al buscar la mente, no hay nada que localizar, nada que mostrar, ninguna forma en absoluto.
Simplemente mire directamente la verdadera esencia de esta mente: esta conciencia vividamente presente. ¿Qué es exactamente lo que está allí? ¿Es cuerpo o es mente? Si hay una mente, si la mente existe, debe haber algo allí, ¿verdad? ¿Cómo es? ¿Tiene una forma, una figura, un color, y cosas así? ¿Dónde en su cuerpo reside?
El principio, medio o fin de la mente no se puede ver, no se puede identificar.
Así, cuando está investigando con sabiduría, y no ve ninguna naturaleza esencial de todos los fenómenos, no se quede atrapado en la conceptualización de este no ver pensando: “¿Es la forma permanente o impermanente? ¿Es vacía o no vacía? ¿Es defilada o no defilada?” y así sucesivamente.
Evite la conceptualización de los sentimientos, la percepción y el resto también.
De esta manera, use su sabiduría para deconstruir. Cualquiera que sea el objeto de la investigación, cuando el yogui o yoguini llegue al punto en el que no se puede captar ninguna naturaleza esencial del objeto en la naturaleza última, ese es el momento de entrar en samādhi no conceptual.
Después de haber utilizado su sabiduría e intelecto para mirar profundamente en la verdadera naturaleza esencial de cualquier objeto de enfoque, como la forma, y cosas así, entra en estabilidad meditativa. Lo que se entiende aquí por estabilidad meditativa no es permanecer en la forma o en nada.
La estabilidad meditativa no es permanecer en este mundo ni en ningún lugar entre este mundo y el siguiente. Dado que no hay ningún punto de referencia que se pueda identificar como forma o cualquier otra cosa, esta es la estabilidad meditativa más allá del punto de referencia. Por esto es conocida como la estabilidad meditativa de la sabiduría sublime.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
¿Existe una empoderamiento o transmisión para el yoga del sueño o el yoga del dormir?
Rinpoche:
No hay un empoderamiento separado para eso. El empoderamiento de cualquier Yidam tendría el mismo significado.
Pregunta 2:
¿Cómo podemos decir que no hay absolutamente un “yo” si la base única sigue siendo un espejo de sí misma y se percibe a sí misma? Si no hay “yo”, ¿quién percibe el estado no dual?
Rinpoche:
Podemos concluir que no hay un “yo” porque cuando intentamos investigarlo, no podemos encontrarlo; intentamos buscarlo y no lo encontramos. Pero tampoco podemos decir que no existe. Es cierto que no podemos decir que no existe. Así que la naturaleza de la mente está más allá de eso, más allá de esos conceptos limitantes de existencia y no existencia.
Al principio, cuando todavía percibimos normalmente un “yo”, cuando no meditamos y demás, nuestra mente se llama “conciencia racional”. La conciencia racional percibe un mundo dualista de “yo” y “otros”.
Pero luego, cuando observamos la naturaleza de lo que percibe eso, no podemos decir que realmente haya un “yo” o un “otro”, porque nada puede encontrarse o identificarse.
Si lo hubiera, entonces deberíamos poder identificarlo, pero no se puede identificar.
Por lo tanto, primero, parece que no hay un yo; pero al final, tampoco es el caso de que no haya nada. El aferramiento a su inexistencia también debe ser eliminado.
En última instancia, debemos liberarnos de todos estos conceptos de existencia y no existencia, de todo aferramiento. Una vez que nos liberamos de eso y ya no hay más pensamientos de “Es esto” o “Es aquello”, ya no hay conceptos limitantes en la mente, y eso es lo que se llama “consciencia primordial”.
La naturaleza de esta conciencia racional es consciencia primordial, pero se le da ese nombre cuando no se da cuenta de su propia naturaleza.
Al principio, la manera en que realizamos esto es que primero debemos comprender la inexistencia de un “yo”. Primero, intentamos buscar el “yo”, y no podemos encontrarlo.
Luego, después de haber resuelto que no hay un “yo”, también nos liberamos de ese pensamiento, de la idea de que no hay nada.
Así que primero, debes realmente buscar un yo y resolver que no puede ser encontrado o identificado, y debido a que no puede ser identificado, casi parece que no hay nada en absoluto.
Pregunta 3
Mencionas visualizar el hūṃ como el elemento fuego en nuestro ombligo cuando meditamos. ¿Cuáles son las sílabas semilla para los otros elementos, y sería útil visualizarlas también en nuestros otros chakras o en el ombligo?
Rinpoche:
La visualización del hūṃ en el ombligo es un método para que la mente permanezca en el ombligo. El hūṃ no es necesariamente el elemento fuego; no corresponde sólo al elemento fuego. El hūṃ es un método para que la mente permanezca, como un punto de referencia, un objeto focal para que la mente permanezca en el ombligo.
Es bueno visualizar cualquier cosa en el ombligo, porque el calor de la fuerza vital de uno permanece en el ombligo. Por lo tanto, la sensación de calor surge y emerge desde dentro del ombligo, así que visualizamos en el ombligo.
En realidad, lo que llamamos “vida” o “estar vivo” es el estado en que la conciencia no está separada de ese calor. La conciencia y el calor están unidos; eso es lo que llamamos “vida”, “estar vivo”.
Lo que llamamos “muerte” es cuando la conciencia se separa del calor. La conciencia en realidad no muere, pero cuando se separa del cuerpo, su calor, eso es a lo que nos referimos como “muerte”; es cuando el cuerpo está muerto.
Cuando visualizamos en el ombligo, también es muy bueno para la salud; aumenta la vitalidad, ya que el ombligo es el centro principal, como el reino de todas nuestras energías de viento. Por lo tanto, centrarse en el ombligo también puede prevenir y eliminar todo tipo de enfermedades. Especialmente cuando estás enfermo, es bueno visualizar en el ombligo.
Si no tienes problemas de salud, puedes visualizar en los otros chakras en los diversos cuatro o cinco lugares. Pero si tienes problemas con el corazón, por ejemplo, vientos en el corazón, o inestabilidad emocional u otros problemas con el corazón, entonces no debes visualizar nada en el centro del corazón.
Además, si hay problemas con el cerebro en la coronilla, si no estás estable, entonces podría llevar a todo tipo de problemas si visualizas allí.
Visualizar en el ombligo nunca puede crear ningún daño o problema; es un lugar muy estable para visualizar. El calor de la vida permanece en el ombligo, por lo que es un lugar importante. En los Seis Yogas de Nāropa, el ombligo es el lugar principal de visualización, donde se originan todos los vientos.
El hūṃ no es en realidad la sílaba que designa el elemento del fuego. Simplemente tiene la naturaleza del fuego cuando lo visualizas en el ombligo, pero se puede usar para cualquier otro elemento cambiando su color.
La naturaleza del hūṃ, el sonido hūṃ en sí, es una cualidad del viento sutil y la sílaba vacua. Además, el sonido hūṃ tiene el poder de destrozar todo pensamiento, por lo tanto, la sílaba principal de todas las sílabas es el hūṃ. Cuando visualizas el hūṃ o dices el sonido hūṃ, todos los pensamientos se destrozan, por lo que se le llama el “sonido de la vacuidad” o el “rey de todas las sílabas”.
También hay otras sílabas semilla en cada lugar, y puedes visualizarlas también, pero la esencia de todos los Yidams es es en realidad el hūṃ.
Los cuerpos iluminados, el habla y la mente de todos los budas están representados por las sílabas oṃ ā hūṃ. Oṃ representa el cuerpo iluminado; ā, el habla iluminada; y hūṃ, la mente iluminada.
Por lo tanto, el hūṃ es la sílaba definitiva, porque representa la mente, y la mente es en última instancia vacua. Por lo tanto, hūṃ es el sonido de la vacuidad. Cuando dices una sílaba hūṃ, destroza los pensamientos y la mente naturalmente se vuelve como el espacio.
Pregunta 4:
¿Cuál es la función del “yo” en este plano de existencia? ¿Cómo se crea y cuál es su propósito?
Rinpoche:
Debido a que existe el pensamiento de un “yo”, el “yo” es lo que realmente crea esta existencia; crea este mundo, saṃsāra, y es la base de todo sufrimiento. Por lo tanto, nuestro propósito aquí en esta vida es destruir esta idea, dejar ir esta idea de un “yo”.
Lo hacemos primero, entendiendo el karma, por ejemplo, entendiendo que la virtud es necesaria, y así sucesivamente. Todavía comienza con un “yo”, un “yo” que quiere liberarse. Todavía hay aferramiento al “yo” y al “otro”. Pensamos que todo lo que aparece realmente existe, que el “yo” está realmente ahí. En realidad, tal “yo” no existe realmente.
El propósito principal es entender el karma, cultivar una mente altruista, y luego con eso, destruir el pensamiento de un “yo”, porque en realidad no hay “yo”. Sólo nos aferramos falsamente a la idea de un “yo”.
En realidad, lo que crea esta existencia es esa idea de un “yo”, y el propósito de esta existencia se convierte entonces en la eliminación de esta idea de un “yo”, porque mientras exista ese “yo”, no hay libertad del saṃsāra. Mientras haya un “yo”, hay una percepción de “otros”.
Mientras haya un “yo”, o la percepción de un “yo”, la verdadera sabiduría no puede surgir realmente. Uno no será capaz de trascender completamente el sufrimiento porque la naturaleza de un “yo” es el sufrimiento; esa es simplemente su naturaleza. Mientras percibas un “yo”, estás destinado a sufrir.
Es como el agua congelada en hielo: mientras estén congelados, los bloques de hielo siempre están en conflicto, chocando entre sí; pero en realidad, no hay hielo real. Sólo es hielo debido a la condición temporal de congelación.
Por el tiempo que haya un “yo”, hasta que nos separemos de ese “yo”, nunca nos separaremos del sufrimiento.
El método para separarse de la idea de un “yo” es el altruismo. Sólo entender que el “yo” es sólo una idea no es suficiente; eso no destruirá el “yo”.
El método para destruir el “yo”, el aferramiento a un “yo”, es una mente altruista, que es como el sol que derrite el hielo. Esto es extremadamente difícil; es fácil entender el significado de estas palabras, pero captar realmente el significado más profundo es extremadamente difícil.
Pregunta 5:
Cuando practico oṃ ā hūṃ, ¿en qué estado me visualizo? ¿Debería visualizarme como Cakrasaṃvara? ¿Hay Cakrasaṃvara con dos brazos en lugar de ocho brazos?
Rinpoche:
Durante la práctica del oṃ ā hūṃ, no tienes que visualizarte como ninguna forma del Yidam en absoluto. La única visualización es enfocar la meditación en el hūṃ. Es sólo en un contexto diferente, cuando estás practicando un diferente método de realización, que puedes visualizarte como el Yidam de ese método de realización.
Pregunta 6:
Cuando inhalo, inhalo por la nariz. Cuando exhalo, ¿exhalo por la boca o por la nariz?
Rinpoche:
En el contexto de un practicante principiante, inhalamos por la nariz y exhalamos por la boca. Más tarde, una vez que nos habituamos a la práctica, en realidad no hace ninguna diferencia.
Al principio, cuando la mente aún no está estable en permanecer, exhalas el aire por la boca, con la lengua descansando cerca de la parte posterior de los dientes frontales superiores. Tu lengua bloquea ligeramente el flujo de aire entre tus dientes, por lo que tu respiración fluye muy lentamente entre los dientes.
Pregunta 7:
Estoy confundido sobre lo que se supone que debo hacer con mi mente durante la meditación de ver superior. ¿Es reflexionar? ¿Estoy teniendo un diálogo con la voz en mi cabeza? Si es así, ¿en qué se diferencia eso de simplemente pensar en algo?
Rinpoche:
En realidad, no tienes que pensar. Primero, necesitamos entender que no hay “yo”. Para entenderlo, analizamos intelectualmente si realmente existe, así que lo hacemos con el intelecto que analiza; esto se llama “meditación discriminativa”.
Si puedes simplemente permanecer naturalmente sin ningún pensamiento, entonces no tienes que hacer la meditación discriminativa; no tienes que analizar y pensar en ello.
Por ejemplo, si naturalmente tienes gran amor en tu mente y tu mente está muy tranquila, puedes simplemente meditar, y no tienes que analizar y pensar en nada.
Es sólo cuando hay muchas dudas en tu mente y realmente no entiendes, por ejemplo, si el “yo” existe o no, que tienes que pensar en ello, cómo existe o no existe. Entonces debes leer libros y hacer preguntas a los eruditos hasta que puedas resolverlo en tu mente. Tienes que indagar en ello hasta que entiendas que no hay yo.
Si tu mente está naturalmente libre de mucho pensamiento y puedes simplemente permanecer, entonces puedes simplemente meditar.
Personalmente, yo mismo no he hecho mucha meditación discriminativa; realmente no he analizado mucho. Nunca estudié mucho las escrituras. Yo, personalmente, descubrí que si simplemente medito y estoy libre de pensamientos, si puedo dejar ir los pensamientos, entonces eso es suficiente. Así es como practico personalmente.
Pregunta 8:
Puedo entender intelectualmente que la mente y los pensamientos y las emociones son vacuas, pero es difícil darse cuenta plenamente de esto. ¿Cómo podemos darnos cuenta?
Rinpoche:
Tenemos que habituarnos a lo que sea que hagamos. Entendemos, pero este entendimiento debe ser habituado en todas las actividades. Eso significa que nos habituamos a reconocer todos los pensamientos que surgen en la mente, y al reconocerlos, podemos dejarlos ir, para que se conviertan en vacuidad. Los sentimientos de los pensamientos desaparecen.
Por ejemplo, cuando te enojas un poco, pero luego lo reconoces inmediatamente, entonces, al reconocerlo, no lo sigues, por lo que ese sentimiento de ira desaparece. Es como un bloque de hielo derritiéndose.
Más tarde, cuando te hayas habituado a esto en todas las diversas cosas que haces, también podrás superar las emociones más intensas que surjan. Lo que depende de eso es tu propia diligencia; sólo si practicas de forma continua aumentará tu sabiduría y conciencia. Se dice que debes aumentar la pequeña chispa de atención plena una y otra vez, para que se convierta en un gran fuego.
Al principio, tu atención plena es como una chispa; es muy débil. Pero gradualmente, a medida que reconoces tus pensamientos, uno tras otro, uno por uno, crece; cuantos más pensamientos reconoces y dejas ir, más fuerte se vuelve.
Al final, se convierte en un fuego ardiente, y cuanta más madera le arrojes, más fuerte se vuelve. Lo que hace que el fuego crezca fuerte son la atención plena y la compasión.
Pregunta 9:
Durante las postraciones preliminares, ¿cuentas las postraciones o las oraciones de refugio?
Rinpoche:
Lo que cuentas o acumulas son las postraciones. Acumulamos 100.000 de ellas, y el punto es que, durante esa duración de acumular las 100.000 postraciones, siempre debes tener en cuenta las cualidades de las Tres Joyas.
Eso significa que sabes que las Tres Joyas son tus refugios confiables para lograr temporalmente el nacimiento y la felicidad en los reinos superiores, y en última instancia, la iluminación. Traes a la mente las cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha.
Después de haber completado las postraciones y el refugio, deberías haber llegado a un estado mental en el que estés completamente seguro de que las Tres Joyas son tus fuentes confiables de refugio, y que te protegerán en todas las vidas futuras.
Lo que realmente te protegerá es el Dharma, que es tu propio amor y compasión. Así que ese es el resultado que se debe lograr al completar las postraciones.
Pregunta 10:
No hay espacio entre los pensamientos. Mi meditación son palabras incesantes, principalmente preguntas o conversaciones como esta. Siento que nunca tendré éxito en esto. Estoy triste. ¿Es miedo a la soledad o a la muerte, o es simplemente que soy un principiante?
Rinpoche:
La razón es simplemente que eres un practicante principiante.
Al principio, hay una corriente continua de pensamientos en la mente. Así que primero, debes entender que todos esos pensamientos sobre el pasado y el futuro y demás no tienen esencia. Son pensamientos inútiles; es más importante ver la naturaleza de la mente que seguir esos pensamientos.
Al principio, debes esforzarte por desarrollar las cuatro actitudes sin límite, especialmente el amor y la compasión.
Y cuando realmente puedes meditar y mirar de cerca, en realidad a veces hay un momento muy corto entre los pensamientos. No será un gran momento al principio, pero hay destellos de momentos entre los pensamientos; pero debido a que son instantes muy breves, generalmente no los reconocemos.
Aun así, cuando surgen esos momentos, hay un momento de vacuidad. Al observar, gradualmente reconocerás eso cada vez más.
Otra cosa que es útil es practicar tu Yidam en todas tus actividades. Siempre recita un mantra, o practica la recitación vajra de oṃ ā hūṃ, entonces lentamente comenzarás a reconocer.
Por eso es bueno, por ejemplo, que un Yidam aparezca en tu mente; porque cuando un Yidam aparece en tu mente, todo otro pensamiento ordinario o negativo se interrumpe durante ese tiempo.
Así que, mira una imagen del Yidam, cierra los ojos y haz que aparezca en tu mente.
En realidad, esto es lo que llamamos “permanencia en calma con un soporte”. Esa es la visualización de un Yidam. Miras al Yidam, cierras los ojos, y eso lentamente pondrá fin al pensamiento ordinario.
Pregunta 10:
No hay espacio entre los pensamientos. Mi meditación es un flujo constante de palabras, en su mayoría preguntas o conversaciones como esta. Siento que nunca voy a lograrlo. Estoy triste. ¿Es miedo a la soledad o a la muerte, o simplemente soy un principiante?
Rinpoche:
La razón es simplemente que eres un practicante principiante.
Al principio, hay un flujo constante de pensamientos en la mente. Así que primero, debes entender que todos esos pensamientos sobre el pasado y el futuro y demás no tienen esencia. Son pensamientos sin sentido; es más importante ver la naturaleza de la mente que seguir esos pensamientos.
Al principio, debes esforzarte por desarrollar las cuatro actitudes sin límite, especialmente el amor y la compasión.
Y cuando realmente puedes meditar y mirar de cerca, a veces hay un muy breve momento entre los pensamientos. No será un gran momento al principio, pero hay destellos de momentos entre los pensamientos; pero porque son instantes muy breves, generalmente no los reconocemos.
Aun así, cuando esos momentos surgen, hay un momento de vacuidad. Observando, gradualmente reconocerás más y más.
Otra cosa que ayuda es practicar tu Yidam en todas tus actividades. Siempre recita un mantra, o practica la recitación vajra de oṃ ā hūṃ, entonces comenzarás lentamente a reconocer.
Por eso es bueno, por ejemplo, que aparezca un Yidam en tu mente; porque cuando un yidam aparece en tu mente, todos los demás pensamientos ordinarios o negativos se interrumpen por ese tiempo.
Así que, mira una imagen del yidam, cierra los ojos y haz que aparezca en tu mente.
De hecho, esto es lo que llamamos “permanencia en calma con un soporte”. Esa es la visualización de un yidam. Miras al yidam, cierras los ojos, y eso lentamente pondrá fin al pensamiento ordinario.
Meditación no Analítica
Esta mañana, mis amigos del Dharma, hablamos un poco sobre la meditación discriminativa y los dos tipos de carencia de un yo: la carencia de un yo de la persona y la carencia de un yo de los fenómenos.
La meditación discriminativa es adecuada para aquellos que tienen muchos pensamientos y muchas dudas en su mente. Para ellos, es bueno analizar y examinar todos esos puntos que hemos mencionado.
Es principalmente nuestro aferramiento a la existencia — creemos que las cosas realmente existen — y eso es lo que crea el saṃsāra.
Por lo tanto, debemos analizar si las cosas realmente existen. Esto se resuelve a través del razonamiento lógico, por ejemplo. Siguiendo el razonamiento, uno llega al punto de que nada puede realmente encontrarse que exista verdaderamente.
Por ejemplo, el “yo” de una persona no se puede encontrar, y la mente de una persona no tiene color ni forma. No se puede encontrar en ninguna parte.
Así que, esa creencia en su existencia es algo que fabricamos en nuestra mente, y sostenerla como verdadera es lo que crea el saṃsāra. Este continuo aferramiento a la existencia es lo que perpetúa el saṃsāra.
El problema con esto es que crea mucho sufrimiento, porque debido a este aferramiento a la realidad, surgen muchas aflicciones, y luego realizamos acciones que acumulan karma.
Aferramiento Dualista y Vacuidad
Primero, están los oscurecimientos a la omnisciencia: no reconocemos que no hay un “yo” en la mente. Debido a ese oscurecimiento, percibimos una dualidad de “yo” y “otro”. Debido a eso, surgen las aflicciones, por lo que son los oscurecimientos de las aflicciones.
Luego tomamos esas aflicciones como verdaderas y válidas, y por ello acumulamos karma. Nos involucramos en acciones una y otra vez. Las aflicciones son realmente lo que hace que el karma se acumule y, al acumular karma, formamos patrones habituales en la mente. Estas conducen a la gran variedad de apariencias en los seis reinos del saṃsāra.
Hay seres sintientes; algunos son tan grandes como una montaña y otros tan pequeños como una gota de agua. Todos están juntos en el saṃsāra. El saṃsāra se vuelve muy profundo y vasto.
La falta que ha creado el saṃsāra es el apego a una existencia. De ese apego es de lo que debemos liberarnos.
Para liberarnos del saṃsāra, primero necesitamos entender que las cosas en realidad no existen de la forma en la que aparecen.
Por lo tanto, primero comprendemos y luego resolvemos el significado de la vacuidad. Cuando comprendemos la vacuidad, podemos ver que, aunque las cosas aparecen, como lo que vemos con nuestros ojos, son solo como un plano ilusorio. No existen realmente.
Es difícil, por supuesto, ver todo como si estuviéramos viendo un programa de televisión, pero al menos podemos entender que las cosas, aunque aparecen, en realidad son ilusiones y no existen de esa manera.
El beneficio de saber esto es que, cuando comprendemos que las cosas son ilusorias, podemos poner fin a nuestros pensamientos aflictivos.
Entonces entendemos que, en primer lugar, el “yo” y los “otros” no existen inherentemente y, por lo tanto, las aflicciones también son solo un estado mental confundido. En realidad, no hay aflicciones; son vacías por naturaleza.
Podemos crear nuestra propia felicidad temporal llevando las aflicciones al camino y, en última instancia y poco a poco, alcanzamos la iluminación.
Alcanzamos la iluminación gradualmente, a lo largo de varias vidas; es difícil derretir el bloque de hielo instantáneamente y así alcanzar la iluminación de inmediato. La liberación es un proceso lento que toma varias vidas.
Primero debemos entender que la verdadera causa del saṃsāra es el apego a una existencia, y todavía tenemos este apego. Las cosas realmente nos aparecen, y por eso creemos que realmente existen de esa manera.
Sin embargo, también hay algunas personas que tienen una mayor comprensión de la vacuidad, pero luego caen en la falta del nihilismo.
Debemos investigar y analizar realmente los textos aquí; leer con mucho cuidado para obtener una comprensión clara. Es importante analizar esto con mucho detalle.
Ya hemos hablado sobre la sección de meditación discriminativa en “Las Etapas de la Meditación” de Khenpo Samdup; la leímos en voz alta. Así que, solo para aclarar algunos puntos.
Es porque no entendemos la ausencia de yo en los fenómenos externos que encontramos tantas dificultades.
La ausencia de yo en los fenómenos se refiere a todo el universo externo y a todos los seres sintientes. Esos objetos externos son percibidos por el aferramiento interno que es la mente subjetiva.
Por ejemplo, percibimos este mundo y, dentro de él, la mente también percibe varios países: nuestro propio país, diferentes grupos étnicos, nacionalidades y demás.
Dentro de esos, seguimos subdividiendo: felicidad y sufrimiento. Todo aparece de esta manera dualista, y esta percepción dualista que etiqueta las cosas es lo que crea el saṃsāra.
En realidad, el Dharma es una creación de la mente. Hay dos tipos de Dharma: el Dharma mundano o samsárico y el Dharma del nirvāṇa, el sublime Dharma que practicamos. Ambos son creados por la mente.
Por ejemplo, dentro del Dharma que practicamos, el Dharma religioso o Dharma del Buda, creamos etiquetas como “Soy Gelugpa” o “Él es Gelugpa y yo soy practicante Sakya”. Etiquetamos cada linaje, y cada linaje tiene una opinión diferente, distintas maneras de determinar la verdad, y demás.
Sin embargo, si observamos de cerca el significado interno de las diversas enseñanzas en los distintos linajes, en realidad son lo mismo. Todos comienzan con los cuatro cambios de mentalidad que transforman la mente y conducen a la permanencia en calma y al ver superior.
Todos practican la bodhicitta como base; si comprendes esto, puedes realmente resolver la visión parcial.
A nivel externo, los grandes eruditos defienden sus linajes a través de varios debates y convenciones. Sin embargo, debemos entender que, aunque lo hacen verbalmente, la mente sigue siendo no-dual.
Verbalmente sostienen el linaje a nivel externo, pero dentro de su mente no hay división. Debes entender que sus diferencias son solo a nivel externo, pero a nivel interno, en última instancia, todos conducen al mismo resultado, sin importar qué camino de práctica sigas.
Si lo ves de esta manera, la práctica se vuelve muy fácil. Por otro lado, las personas que se aferran y se apegan a su propio linaje a menudo crean mucha política en torno al Dharma.
Etiquetan, pensando que son buenos y que los demás no lo son tanto. Por ejemplo, pensamos que somos budistas: somos elevados, somos los mejores y los demás no son tan grandiosos.
Luego, en respuesta a eso, otras personas critican el voto de refugio y demás. Toda esa etiquetación externa y la creencia de que el “otro” es malo —por ejemplo, pensar “Somos budistas y los otros son malos”— crea mucho malestar e infelicidad en la mente.
Así que podemos ver que los diversos puntos de vista y doctrinas del Dharma han sido creados por la mente. Debemos liberarnos; nuestra mente debe liberarse.
El Buda dijo que, en última instancia, todo proviene de la naturaleza búdica; todo es creado a partir de ella y surge de ella. Los diversos caminos del sistema mundano y del sistema del Dharma, y demás, han sido creados por esa mente.
Y aunque han sido creados, al mismo tiempo, si comprendes que todo es como una ilusión —si no lo tomas todo como algo tan válido y verdadero, sino que lo ves más como una ilusión temporal—, entonces la mente se relajará más y habrá menos apego en la mente, por lo que comprenderás la esencia de lo que se enseña.
Aquellos que se aferran a cualquier tipo de visión, incluso a una visión filosófica, son ordinarios en cuanto al apego. Aferrarse a la verdad y a la realidad de cualquier cosa, incluso si es su propio linaje o religión, es una falta.
Por ejemplo, practicamos el Gran Sello y la Gran Perfección, y algunas personas dicen que el Gran Sello y la Gran Perfección son mundos aparte. Tal vez al explicarlas en palabras, sepueda argumentar eso, pero en última instancia, ambas hablan de realizar la naturaleza de la mente.
Tienen enfoques ligeramente diferentes en el camino, pero en última instancia, el resultado final, la naturaleza de la mente, es siempre el mismo. Solo hay la naturaleza de la mente y nada más.
Si no entendemos eso, entonces nos aferramos a nuestra propia visión elevada y practicamos el Gran Sello, por ejemplo, pero en última instancia, nuestra visión parcial dañará nuestra práctica.
Entonces, en el camino hay pequeñas diferencias, pero en última instancia hay una única esencia. Si comprendes este punto esencial, tu mente estará más relajada.
Ahora volveremos a la meditación de colocación.
En última instancia, de lo que debemos liberarnos es de nuestro aferramiento dualista.
Cuando practicamos meditación, nos liberamos de ese aferramiento dualista. A nivel interno, parece haber una dualidad entre quien medita y aquello sobre lo que se medita, o entre el que ve y lo visto.
Cuando nos liberamos de todo ese aferramiento a la dualidad, realizamos la Consciencia Primordial a través de nuestra práctica de meditación.
Por ejemplo, la naturaleza de la mente es una unión de claridad-vacuidad. Desde una perspectiva dualista, parece haber una dualidad: una claridad y un vacuidad.
A través de la meditación, realizas que, en realidad, es una única unión. La naturaleza de la claridad es la vacuidad, y la naturaleza del vacuidad es la claridad.
En última instancia, nos liberamos de todo ese aferramiento dualista. No hay aferramiento a ninguna existencia porque todo es vacuidad; ni aferramiento a la no existencia, porque todo es claro, la mente es clara. Es como una lámpara o una llama; es clara pero vacua.
Si comprendes la visión tal como se explica en el libro de las Etapas de la Meditación, entonces realmente te inspirarás a comprometerte en la práctica.
Al comprender este punto crucial, aún puedes disfrutar de los diversos placeres de este mundo, pero al mismo tiempo, y especialmente cuando enfrentes dificultades, las entenderás como ilusiones, sin existencia verdadera.
Finalmente, serás capaz de superar cualquier dificultad, y ese es el beneficio temporal de la meditación.
El primer beneficio de la meditación discriminativa es que podemos resolver que todas las apariencias son la mente. Entendemos que todos los fenómenos de saṃsāra y nirvāṇa son creados por la mente.
Luego comprendemos que las mentes de todos los seres sintientes y nuestra propia mente tienen una base única; son un solo continúum mental.
Si entiendes eso, sabes que solo temporalmente aparecemos de esta manera distinta, pero en realidad tu mente, tu “yo” y el aferramiento al yo de todos los seres sintientes en estos tres reinos son en realidad lo mismo.
Todo está impregnado por la mente. Alguien que no entiende realmente esto lo negará y pensará que no tiene sentido, porque saṃsāra y nirvāṇa y los tres reinos de saṃsāra son tan vastos e ilimitados.
¿Cómo puede todo ser solo la propia mente? Ni siquiera podemos comprender o ver todas las apariencias en saṃsāra y nirvāṇa, en todo este universo. ¿Cómo puede ser mi mente si no puedo verlo todo? Así que esta es una manera equivocada de pensarlo.
La mente es como el espacio. Todo lo impregna, y si meditas y te habitúas algo a la meditación, verás cómo la mente se vuelve como el espacio.
Entonces puedes entender que no hay nada en saṃsāra y nirvāṇa que no encaje en el espacio. Todo puede encajar en el espacio. De esta manera, gradualmente te liberarás del aferramiento.
El aferramiento es como un bloque de hielo o un jarrón: si tienes dos jarrones vacíos y los rompes, los espacios vacíos de los dos jarrones y el vacío exterior del espacio se vuelven uno solo.
En realidad, no hay distinción entre los espacios vacíos interior y exterior. Nunca ha habido una distinción. Solo hemos fabricado esa distinción a través del aferramiento en nuestra mente, pero en realidad, nunca hubo una distinción.
Cuando nos liberamos de todo aferramiento, se vuelve como esa fusión con el espacio, fusión con la vacuidad.
Para liberarnos del aferramiento, practicamos la meditación discriminativa y la meditación de colocación. Al mismo tiempo, aún podemos disfrutar de las diversas apariencias en saṃsāra y nirvāṇa.
Las incontables e ilimitadas tierras puras de las deidades de Shambhala siguen ahí, al igual que el Cuerpo del Dharma. Los seis reinos de saṃsāra creados por el aferramiento al yo también existen naturalmente.
Si comprendes esto como se explica en las Etapas de Meditación por Khenpo Samdup, entonces realmente te inspirarás a liberarte.
El libro explica cómo seguimos gradualmente estas etapas, comenzando con los Cuatro Cambios de Mentalidad que Vuelven la Mente, hasta alcanzar el estado de iluminación y realizar el trono real del Cuerpo del Dharma.
Cuando comprendes los diversos pasos que conducen al estado de iluminación, también cultivas el deseo de involucrarte en la práctica.
Si haces muchas preguntas al principio, eso es muy bueno. También es bueno aclarar las etapas de la meditación; algunos tienen experiencias diferentes.
Algunas personas ven colores o rayos de luz y tienen todo tipo de sensaciones; otros ven muchos pensamientos, una corriente constante de pensamientos en la mente.
La Conciencia que Siempre está Ahí
Cuando nos introducimos por primera vez en el Gran Sello, los pensamientos en la mente de un meditador principiante son como una cascada, como agua que cae con fuerza por una montaña empinada.
En ese momento, aún no nos hemos habituado a la meditación y hay muchos pensamientos en la mente. Esos pensamientos crean muchas dificultades, pero no podemos detenerlos. Son muy intensos y poderosos.
Cuando observamos la mente, eso es lo que vemos. Y cuando los vemos por primera vez, reconocemos que son los pensamientos que han estado surgiendo desde un tiempo sin principio.
Ahora comenzamos a ver. Lo que realmente estás viendo es la conciencia que ve todos estos pensamientos surgir. Estás viendo lo que no habías visto antes.
Ver todos esos incontables e ilimitados pensamientos en tu mente al principio es una buena cualidad de la meditación. Es el comienzo de ver. Antes no lo reconocías; siempre hubo una corriente constante de pensamientos, pero nunca los observaste realmente.
Nunca fuiste verdaderamente consciente de ellos, pero creaban mucho sufrimiento. Es como un rayo de sol que entra en un edificio; cuando brilla, puedes ver innumerables partículas de polvo en el aire. Si no hay sol, parece que el edificio está completamente vacío.
Observar la mente es similar. Cuando miras la mente por primera vez, ves muchos pensamientos burdos y sutiles con la mente que los reconoce. Primero los reconoces y luego los observas. El pensamiento es una confusión; viene y se va.
Sin embargo, lo que ve esos pensamientos es una mente subyacente que siempre está ahí. Nunca viene ni se va. Esa es la naturaleza de Buda. Los pensamientos siempre surgen, pero luego desaparecen. Hay muchos pensamientos que surgen continuamente, pero solo hay una conciencia que los reconoce, y esa siempre permanece.
Cuando medites, debes enfocarte en esa única conciencia que siempre está ahí. No te enfoques en el pensamiento, sino en la conciencia. Al principio, hay una conciencia racional y ordinaria que proyecta hacia afuera y discierne diversos objetos, experiencias y sensaciones de felicidad y sufrimiento.
Es la conciencia que conoce todo a nivel externo. Cuando giras hacia adentro e investigas la naturaleza de esa conciencia, ves que hay una conciencia que siempre está presente, sin importar qué pensamiento surja. Luego debes soltar los pensamientos y enfocarte en esa conciencia.
Por ejemplo, cuando sales a la calle y miras, muchos autos pasan, pero no te aferras a ellos. Si no te involucras con ningún auto en particular y solo ves la serie de autos pasar, entonces no te afectan en absoluto.
No importa cuántos autos pasen, no hace diferencia. Pero si comienzas a enfocarte en los autos, por ejemplo, si intentas leer las placas y pasan demasiado rápido, te cansas rápidamente. Eso muestra la falta del aferramiento.
Si no te aferras, no te hacen daño ni te afectan de ninguna manera. Lo que necesitas sostener es la conciencia que reconoce todos esos pensamientos. Debes ser consciente de quién observa los autos, o los pensamientos, que pasan. Ese es al que debes mirar.
De esta manera, no prestes atención a la gran variedad de pensamientos que surgen, sino a aquel que los observa. Así es como meditas. Al principio, surge una corriente interminable de pensamientos, pero si te entrenas en observar solo la conciencia que los ve, eventualmente ganarás más estabilidad.
Entonces puedes reconocer que esa conciencia siempre está ahí. Hay una conciencia que reconoce todos los pensamientos y siempre está ahí. Esa es la verdadera visión que debes reconocer.
Una vez que hemos ganado cierta estabilidad y reconocido esta visión, podemos comenzar a examinarla. Analízala y observa la naturaleza de esta conciencia.
Aunque surjan muchos pensamientos en la mente, no debes tener la esperanza ni el deseo de estar libre de ellos. No debes desear una mente libre de pensamientos; eso es aferramiento. Debes estar libre de aceptar y rechazar, de intentar crear o eliminar.
Por ejemplo, incluso si un objeto de devoción, como Guru Rinpoche, aparece ante ti, no debes aferrarte a él como algo bueno. Incluso si algo negativo, como un espíritu maligno o una aflicción, aparece, no te aferres a ello como algo negativo.
No te aferres ni a las apariencias buenas ni a las malas. Simplemente sigue meditando. No invites lo bueno ni rechaces lo malo.
Lo único que hay que hacer en la meditación es sostener la conciencia del saber y reconocer los muchos pensamientos que aparecen. Así es como debemos meditar.
Luego, cuando meditamos, sin importar qué practiquemos en el principio, en el medio o al final, cualquier Dharma que practiquemos, siempre debemos mantener una atención plena continua. Mantener un continuo de atención plena, eso en sí mismo es meditación. Eso en sí mismo es conciencia.
En nuestras actividades diarias, debemos sostener el amor y la compasión, y debemos rechazar realmente los pensamientos de ira, celos o cualquier otra aflicción que surja. Pero cuando se trata de la práctica de la meditación, no debe haber rechazo.
En las 37 Prácticas del Bodhisattva, se habla de “el arma de la atención plena” como un antídoto. Hay un antídoto para cada aflicción. Por ejemplo, cuando surge la ira, debemos ser pacientes, y así sucesivamente. Dependiendo de las circunstancias, debemos recordar el antídoto adecuado.
Cuando la atención plena se mantiene, entonces finalmente hemos comenzado a meditar. Hemos establecido la base de todas las meditaciones. Cuando la atención plena se mantiene, hemos iniciado la verdadera práctica de la meditación.
Por ahora, la atención plena no está presente todo el tiempo. A veces somos conscientes; a veces no hay pensamientos en la mente y simplemente permanecemos en el estado natural, que es como un espejo completamente vacío, y descansamos en esa naturaleza. Luego los pensamientos vuelven a surgir y perdemos esa claridad.
Cuando surge una dificultad y puedes regresar a esa naturaleza, la naturaleza semejante a un espejo, entonces ves que cualquier cosa que surja es solo un reflejo en el espejo. No te afecta. Aunque surja un pensamiento, puedes pensar que es el aspecto semejante a un espejo de tu Consciencia Primordial y regocijarte en ello.
Aquellos que tienen más habituación a la meditación, cuando meditan, adoptan la postura física con la espalda recta. Si tienes alguna habituación a la práctica de la meditación, simplemente adoptar esta postura hará que todos los pensamientos burdos se disuelvan naturalmente; los pensamientos sutiles aún pueden surgir en ese momento.
Cuando no hay pensamientos en la mente, experimentas un estado de gozo. Cuando miras la naturaleza de esa experiencia gozosa, encuentras que es vacuidad. No hay nada en absoluto. Así es como comprendemos la indivisibilidad de gozo-vacuidad. Eso en sí mismo es la naturaleza de la mente.
Esa experiencia gozosa es una cualidad de la mente; es la naturaleza de la mente, y el que la conoce es la conciencia clara.
Milarepa dijo que primero hay gozo; y luego, dentro del gozo, realizas la vacuidad. Cuando miras la vacuidad, encuentras claridad. Esa vacuidad es como la naturaleza espaciosa de la mente.
Así es como resolvemos gradualmente la visión. Cuando la visión se resuelve, no debes aferrarte a ella pensando: “Ahora, esta es la visión.” Debes estar libre de todo aferramiento.
La Naturaleza de la Mente
La naturaleza de la mente es claridad-vacuidad. La naturaleza de la claridad es la vacuidad; es naturalmente vacua. En la oración de Kuntuzangpo, hay una imagen del Yidam Kuntuzangpo con una consorte, Padre-Madre. Muchos Yidams aparecen en este aspecto de Padre-Madre, con una consorte.
La imagen de la unión del Padre-Madre es una representación externa del gozo, y cuando vemos la unión de los dos compañeros, comprendemos la naturaleza del gozo. La esencia de este gozo es la vacuidad, y la naturaleza de la mente es naturalmente gozosa.
El aspecto de claridad es el Padre, y el aspecto de vacuidad es la Madre. Lo que representan juntos es la unión de claridad-vacuidad, que es la naturaleza de la mente.
Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que lo conoces, siempre querrás permanecer dentro de esa naturaleza, y permanecer en esa naturaleza está más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgir y el declinar.
Cuando se habitúa y alcanzas la realización de ese estado, te conviertes en lo que en la tradición Nyingma se llama un “Portador de la Consciencia Inmortal.”
En el nuevo sistema tántrico, el Portador de la Consciencia representa la naturaleza más allá de la vida y la muerte.
En el nivel externo, esta imagen nos recuerda el gozo, pero su significado interno es que este gozo es vacuidad, y juntos la pareja representa la unión de claridad-vacuidad. El Padre es la claridad y la Madre es la vacuidad.
Otra imagen externa para ilustrar esto es una llama. Es clara, luminosa y cálida, pero también es vacua, inaprensible. La claridad es la conciencia clara natural de la mente; está naturalmente presente, ya que es la naturaleza de la mente.
Con el ejemplo de la llama, podemos comprender que todos los elementos, como el fuego, tienen una naturaleza de Cuerpo de Emanación.
Algunas personas se preguntan cuándo reconocerán finalmente la naturaleza de la mente, o piensan que nunca la reconocerán. Pero deberías pensar en el Buda: el Buda en realidad pasó tres incontables eones acumulando mérito.
En algunas escrituras se dice que no podremos realizar la naturaleza de la mente a menos que también acumulemos mérito durante tres eones. Eso es lo que dicen algunas escrituras.
Por supuesto, es cierto que debemos acumular mérito, pero también podemos comprender la naturaleza de la mente, ya que en realidad está aquí mismo, ahora mismo. Está aquí ahora. Es la conciencia ordinaria, la mente que tenemos ahora, que siempre está presente.
Milarepa dijo que, en un sentido ordinario, es la conciencia racional. Cuando conocemos la naturaleza de esa conciencia, conocemos la naturaleza de la mente.
Esa conciencia es la que crea todo el saṃsāra y el nirvāṇa; cuando reconoces su naturaleza, realizas la naturaleza de la mente. De lo contrario, la conciencia racional es solo la mente ordinaria que proyecta hacia afuera, percibe los diversos objetos en el nivel externo y conoce cosas.
Es nuestra conciencia, y cuando reconoces su naturaleza y te liberas de todo aferramiento, comprendes la naturaleza indivisible de los demás y de ti mismo. Pero sigue siendo solo una mente ordinaria.
Por ejemplo, antes de que Gampopa conociera a Milarepa, era un gran erudito, y se decía que poseía las cualidades de un bodhisattva del décimo bhūmi. Pero fue solo más tarde, cuando Milarepa le introdujo en el Gran Sello y en la naturaleza de la mente, que pudo disipar todas sus dudas sobre la naturaleza de la mente.
Dijo: “Ahora, a través de la bondad de mi Lama, que es el Buda en forma humana, he reconocido que la naturaleza de mi mente es solo mi conciencia ordinaria.”
Resolvió que la naturaleza de la mente en sí misma es el Buda. A través de las bendiciones de Milarepa y su propia devoción, pudo disipar todas las dudas. Sin embargo, incluso antes, la conciencia ordinaria siempre estuvo allí. Solo que normalmente no reconocemos esa conciencia.
A veces, cuando meditamos, nos liberamos de los pensamientos y la mente se vuelve muy clara; pero luego los pensamientos surgen de nuevo, surgen dudas y perdemos esa claridad, como si el viento hubiera apagado la vela.
Se dice que la permanencia en calma, permanecer en quietud, es como la llama de una vela en un lugar sin viento. Así es como debemos entrenar la mente para permanecer.
Cuando practicamos permanencia en calma, nos habituamos gradualmente; contemplamos los cuatro cambios de mentalidad durante un largo tiempo para cultivar la bodhicitta.
No podemos esperar meditar un solo día y obtener un resultado inmediato. En realidad, siempre encontramos dificultades porque no hemos practicado lo suficiente ni nos hemos habituado. No es fácil; requiere una práctica a largo plazo.
No podemos esperar meditar hoy y entender de inmediato la naturaleza de la mente. No es tan fácil, pero al mismo tiempo, no debemos desanimarnos, porque debemos comenzar.
Debemos pensar: “Hoy comenzaré a practicar.” Se empieza reconociendo cada pensamiento que surge, y luego, lo que realmente hay que reconocer y sostener es la conciencia que ve esos pensamientos. Esa es la única cosa que debe sostenerse: la conciencia que reconoce los pensamientos.
Se hace eso en la meditación y también en todas nuestras actividades. Cuando puedes sostener esta conciencia en todas tus actividades, tu conducta será impecable en cuanto a lo que hacer y lo que no hacer. Debes resolver que la naturaleza de la mente es la conciencia ordinaria que está presente ahora mismo; es tu mente presente.
La Necesidad de Seguir un Currículo sobre las Etapas del Camino de la Meditación
Tenemos un camino de meditación que progresa por etapas, expuesto en un currículo que organiza las etapas del camino.
Muchos discípulos van a varios lugares y reciben muchas enseñanzas diferentes, pero les resulta difícil ordenar los pasos reales del camino entre tantas enseñanzas diversas. Además, sus maestros suelen estar lejos y no siempre pueden preguntar sobre la práctica. Así, no saben realmente cómo practicar ni en qué orden hacerlo.
Es importante entender en qué orden seguir los pasos, igual que se necesita saber los pasos para hacer crecer una cosecha. Primero se ara el campo, luego se planta la semilla, se riega y se cuida hasta que crece la cosecha.
El camino a la iluminación es igual.
Paso a paso, practicamos desde los Cuatro Cambios de Mentalidad hasta alcanzar la iluminación. Hay muchos pasos en el camino. No tenemos la oportunidad de leer todas las escrituras; aunque explican todo, son muy extensas y no ofrecen una perspectiva práctica. La mayoría no sabe cómo aplicar ese camino ni qué pasos seguir. También tenemos muchas actividades y trabajo, por lo que es difícil compaginarlo todo.
Por eso, pedí a Khenpo Samdup que creara un currículo que incluya las etapas del camino y organice todos los pasos. Está en línea, así que hay un foro para hacer preguntas y recibir respuestas, incluso si estás lejos. Es muy conveniente para practicar por tu cuenta y quedarte donde estés.
El currículo ha sido creado con una comprensión profunda de las escrituras —que en realidad yo no tengo. Está organizado de manera conveniente para practicar y es muy útil para la práctica real.
Dondequiera que estés, incluso si estás en casa y no puedes ir a ningún lado —si te resulta difícil viajar—, puedes seguir el camino de esa manera sin necesidad de moverte.
Por ejemplo, si tienes una semana o un mes, o el tiempo que sea, puedes tomar ese tiempo y hacer algunas prácticas siguiendo las etapas del camino según el currículo. Es un camino completo.
Por eso es importante que Khenpo lo haya creado. Como está en línea, también puedes hacer preguntas y aclarar cualquier dificultad o duda.
Esa es realmente nuestra labor como lamas. Viajo por todas partes, y mi responsabilidad es hacer algo más que solo comer la comida de los demás. También debo cuidar de ellos. Dondequiera que vaya y con quienquiera que me encuentre, debo ayudar a disipar sus dificultades y realmente cumplir sus deseos.
Generalmente, eliminamos el sufrimiento confiando en dos sistemas: el sistema mundano y el sistema del Dharma. Eliminar el sufrimiento de los seres es realmente nuestra responsabilidad.
Khenpo trabajó muy duro para crear este currículo de las Etapas del Camino y también su libro,Etapas de la Meditación. Han sido traducidos al inglés y serían una muy buena base para tu práctica futura.
Es como la ciencia; en realidad, es muy científico y muy conveniente para la práctica. Creo que es así, aunque no sé mucho de ciencia. ¡Ni siquiera sé hacer una llamada telefónica por mí mismo!
Creo que sería muy bueno que lo utilizaras como base para la práctica y que, sobre esa base, puedas hacer preguntas a cualquier maestro espiritual. Eso es importante, porque a menudo queremos practicar el Dharma, pero no sentimos mucha inspiración ni captamos realmente su esencia. Entonces, fácilmente caemos en dudas y visiones erróneas.
Por eso es importante contar con un currículo, un camino trazado como un mapa que muestra las etapas de la práctica del Dharma. Por lo tanto, me gustaría que, mis amigos, tengan esto en cuenta.
Tenemos algo de tiempo para hacer preguntas. Es importante despejar nuestras dudas y comprender realmente el significado de las enseñanzas. Si al principio no entendemos su significado o si hacemos una pregunta y no comprendemos la respuesta de inmediato, debemos seguir preguntando hasta que finalmente entendamos el significado. Al obtener respuestas, el significado se aclara.
Me gusta recibir preguntas, pero no siempre tenemos suficiente tiempo para responderlas todas.
Por ejemplo, una vez en Arizona, una persona enferma vino a una audiencia. Dijo que había estado esperando esa audiencia durante ocho años y que finalmente tenía la oportunidad. Reservó un boleto de avión desde muy lejos solo para venir. Le pregunté cuál era su pregunta o dificultad.
Dijo: “He estado enfermo durante muchos años; me han operado varias veces y he gastado mucho dinero en tratamientos médicos. Todo mi dinero se ha ido en facturas médicas y aún no estoy mejor. ¿Qué debo hacer?”
Primero le dije que reconsiderara el pensamiento: “He perdido todo mi dinero en facturas médicas.” ¿A dónde va realmente el dinero cuando pagas esas facturas? Va al hospital, y el hospital se beneficia de ese dinero. Si el hospital se beneficia, puede ayudar a más seres sintientes. Puede realizar más cirugías y tratamientos a otros. Tu pago es como un acto de generosidad u ofrenda.
Si lo ves de esa manera, en realidad acumulas mérito. Entonces, no ha sido desperdiciado. Si entiendes esto, no será en vano; pero si no lo comprendes, parecerá que el dinero se ha perdido. En lugar de pensar que el dinero simplemente se ha ido, piensa que esos pagos son mérito que perdurará en todas tus vidas futuras. Así, en el futuro, obtendrás el resultado de haber practicado la generosidad y hecho ofrendas.
En cuanto a la enfermedad, debes comprender que es resultado del karma; es una enfermedad kármica. Por ejemplo, algunas personas se suicidan pensando que su sufrimiento es tan grande que, si destruyen su cuerpo, terminarán con él. Esa es una creencia completamente errónea.
Podemos ver lo equivocada que es solo observando nuestros sueños. Todo nuestro karma y huellas están dentro de la idea del “yo.” Debido a la presencia de huellas kármicas, en nuestros sueños experimentamos lo mismo que durante el día: felicidad, sufrimiento, y demás.
Si alguien se quita la vida, en lugar de acabar con su sufrimiento, lo intensifica aún más. Esa no es la manera de separarse del sufrimiento; lo único que se pierde es el precioso cuerpo humano.
Comprender todo esto a través del Dharma realmente puede salvar a alguien de cometer suicidio. Por eso es tan beneficioso. A través de responder preguntas como esta, he podido salvar la vida de varias personas.
No es porque tenga muchas cualidades o gran erudición; es la cualidad del Dharma y la de mis maestros. Si alguien sin muchas cualidades como yo puede traer ese beneficio, entonces deberíamos pensar en todos los maestros de las distintas religiones del mundo.
Sobre la base de los dos sistemas, el mundano y el del Dharma, podemos disipar el sufrimiento de los seres sintientes.
Ahora volveremos a responder las preguntas restantes. Si terminamos y aún queda tiempo, continuaré con las enseñanzas.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
Cuando la mente se ve a sí misma y cesa todo aferramiento por primera vez, ¿puede ser que el cuerpo experimente un profundo agotamiento y cansancio extremo?
Rinpoche:
Cuando descansas en la naturaleza de la mente como describes, en realidad no sientes cansancio ni agotamiento. Sientes mucha felicidad o gozo.
En tu caso, lo que sucede es que cuando meditas con demasiada rigidez y tensión, eso te agota. Es mejor relajar un poco más el cuerpo. Siéntate con la espalda recta, pero relaja la mente y el cuerpo. No debería haber una sensación de cansancio o agotamiento.
Si sientes cansancio, la causa tiene que ver con tu disposición física, por ejemplo, un problema con los vientos o alguna enfermedad.
También, cuando tenemos muchas actividades en el Dharma o el mundo, podemos sentir agotamiento y falta de motivación. Si te sientes así, es mejor relajar el cuerpo, revitalizarlo, tomar medicina, etc. Pero esta sensación no proviene de la meditación, sino de tus canales y vientos.
*Pregunta 2:
Después de meditar, suelo sentirme muy fresco, como si despertara de un sueño profundo. ¿Es normal o estoy demasiado relajado durante la meditación?
Rinpoche:
No hay falta en eso; en realidad, es una muy buena señal de la práctica de meditación. Cuando la mente realmente reposa en calma, se vuelve muy clara, y eso disipa toda somnolencia. Te sientes renovado y sin sueño; te sientes muy lúcido. La falta en la que solemos caer es la somnolencia. Si te sientes renovado, es una señal de que sabes meditar.
Sin embargo, es importante poder relajar el cuerpo, por lo que esto no significa que no debas dormir en absoluto. Si no durmieras nada, no sería bueno para tu cuerpo. Si no puedes dormir, entonces deberías probar diversas maneras para lograrlo. Definitivamente debes dormir.
En general, esa sensación de claridad y demás es una señal de que has visto la naturaleza de la mente y has practicado la meditación, y como resultado, surge una experiencia de conciencia muy clara. En el mejor de los casos, si nos hemos habituado a la meditación, llegamos a un punto en el que ya no necesitamos dormir, pero no sentimos cansancio.
Sin embargo, en nuestro caso, esto no es lo que debemos hacer. Tienes que trabajar, por lo que debes dormir. Si eres capaz de recordar la meditación en el mismo momento en que despiertas, entonces es como si hubieras meditado mientras dormías.
Pregunta 3:
Durante los primeros minutos de meditación, suelo visualizar el hūṃ en mi frente, entre mis cejas. En ese momento, delante de mis ojos y en mi mente, veo y siento varios colores muy cálidos y brillantes. Los colores cálidos solo aparecen por unos minutos. Después de eso, no veo ningún color en mi mente ni frente a mis ojos. Solo siento mi mente o cuerpo flotando en un espacio vacío. No hay nada a mi alrededor, aunque esté sentado en una habitación con gente o muebles. Mi mente está en blanco en ese momento. ¿Es esto normal? ¿Mi práctica va en la dirección correcta?
Rinpoche:
No hay problema con eso; pero sin importar lo que aparezca, no debes investigarlo. No pienses en ello. Ya sea que veas colores o no, no debería haber pensamientos sobre qué es y demás.
En última instancia, la mente debe liberarse de todo tipo de aferramiento, viendo o sin ver nada. Entonces, esa mente es como el espacio, todo-penetrante. Debes ver lo que aparece como un reflejo en un espejo. Es una apariencia, pero es vacía. Lo que aparezca, míralo de esa manera. Es solo una apariencia que es vacía. Una forma puede aparecer, pero su esencia es vacía.
Así es también como debemos practicar el Yidam. Cuando un Yidam aparece en tu mente, aparece, pero también es vacía. No está realmente, sustancialmente ahí. Esa es, de hecho, la mejor manera de practicar la etapa de creación.
Pregunta 4:
Muchas veces, cuando medito, me lleno de energía y no puedo dormir. ¿Debería evitar meditar antes de acostarme? Hago la práctica de Vajrasattva al final del día y 21 Tāras antes de dormir, lo que me energiza. A veces paso días, meses o años sin dormir mucho. Parezco poder funcionar, pero mi esposo está preocupado de que no duermo lo suficiente. ¿Está bien dormir tan poco? Tal vez tres o cuatro horas por noche.
Rinpoche:
Al menos, definitivamente deberías dormir de cuatro a cinco horas por noche. Si no puedes dormir, por ejemplo, si la mente está muy clara, puedes practicar tus recitaciones de oṃ ā hūṃ, y eso debería ayudarte a dormir.
Además, por la noche, puedes beber un poco de yogur de oveja, lo que te ayudará a dormir. Definitivamente tienes que dormir.
Más adelante, si estás en un retiro real, entonces está bien dormir un poco menos; en retiro no sientes cansancio y, finalmente, ya no hay diferencia entre dormir y no dormir. Entonces, por ejemplo, tu cuerpo está durmiendo, pero aún sabes y tienes plena conciencia en ese momento. Esa es la mejor práctica final.
Pregunta 5:
Cuando practico permanencia en calma, ¿es mejor visualizar o no visualizar? Si es lo primero, ¿recomienda visualizar un hūṃ en el ombligo? ¿Debe ser roja la sílaba hūṃ?
Rinpoche:
Si necesitas visualizar o no en tu meditación depende de si tu mente puede permanecer en quietud. Si la mente no puede permanecer en quietud y tiene muchos pensamientos, entonces necesitas apoyarte en una visualización, en un objeto.
Si la mente puede permanecer en quietud, entonces no necesitas una visualización. Cuando la mente está quieta, reconoces lo que surge en ella. Ves cómo es cuando permanece en calma y cómo es cuando los pensamientos se mueven a través de ella como olas en el agua. Vienen y se van. Entonces, es suficiente con reconocer la ausencia o presencia de pensamientos.
Finalmente, al habituarte a eso, reconoces que la mente sin pensamientos, la mente que piensa y la conciencia que reconoce esos estados son la misma mente. Si no te involucras ni sigues lo que surge, si simplemente dejas que los pensamientos sean, entonces no te afectarán.
En ese caso, no necesitas ninguna visualización. Puedes simplemente permanecer en un estado muy natural que reconoce cuando surge un pensamiento. Ese es el estado natural, inalterado y original de la mente, la conciencia ordinaria normal. Simplemente permaneces dentro de ese estado de manera natural y reconoces cuando surgen pensamientos, y cuando lo hacen, no los sigues.
En general, decimos que hay tres tipos de estados mentales. Hay pensamientos positivos, pensamientos negativos y pensamientos neutros.
Los pensamientos neutros son más un estado de falta de atención, de falta de claridad. No es un estado deseable, porque necesitamos desarrollar claridad.
La claridad se usa para reconocer cualquier pensamiento que surja y simplemente dejarlo ser. Luego, simplemente descansa dentro de la mente misma y observa cómo se expande como el espacio. El espacio lo abarca todo: no hay exterior ni interior. La mente no está afuera, ni adentro, ni en medio.
Por ejemplo, aquí en este edificio, esa naturaleza similar al espacio impregna a todas las personas y seres en este edificio; lo impregna todo.
Entonces, no lo investigas; no lo piensas; simplemente permaneces naturalmente. Entonces no necesitas una visualización.
En cuanto al hūṃ, el color no importa realmente, pero si sientes mucho frío, por ejemplo, puedes visualizarlo como rojo. Si sientes calor, puedes visualizarlo como blanco.
Durante todo lo que hagas, mantén tu enfoque en el ombligo. Para apoyar eso, visualiza un hūṃ en el ombligo. Es solo un método para evitar que la mente divague y mantenerla quieta.
Durante la práctica de permanencia en calma, lo más importante es desarrollar la cualidad de la permanencia en calma. No necesitas ninguna visualización especial si la mente ya puede permanecer en un estado de quietud.
Pregunta 6:
¿Qué éramos antes de nacer? ¿Cómo es que nacimos? ¿Por qué nacimos?
Rinpoche:
Lo importante es qué hiciste para tomar este nacimiento. Ahora tienes un nacimiento afortunado, eres un ser humano precioso. Esto es el resultado de haber hecho cosas con una mente de amor y compasión, aunque todavía existía una mente de aferramiento y deseo.
Debido a esas huellas, entraste en el útero de tu madre y naciste aquí. Como habías desarrollado cierto amor y compasión en tu mente, pero también aún tenías aferramiento a los placeres de esta existencia samsárica, has tomado nacimiento como un ser humano precioso.
Pregunta 7:
Con el pensamiento de beneficiar a todos los seres sintientes, meditamos. ¿Cómo podemos beneficiar a todos los seres sintientes antes de dedicar el mérito a ellos? ¿Cómo benefician las acciones de una persona a todos los seres sintientes a través de la meditación?
Rinpoche:
Para esto, primero necesitas entender que la mente de todos los seres sintientes y tu propia mente tienen una única base. Estamos conectados con la mente de todos los seres sintientes, y así los abarcamos.
Los seres sintientes, sin embargo, se aferran a un “yo”. Aunque la mente de todos los seres tiene una única base como un vasto océano, las mentes de los seres son como bloques de hielo en ese agua. Ese es el hielo del aferramiento al yo.
Su hielo puede derretirse en cierta medida si generas amor y compasión, porque nuestras mentes son una. Se dice que el amor es el poder que todo lo impregna. Cuanto más fuerte sea tu compasión, más podrás beneficiar a los seres sintientes.
Cuanto más fuerte sea tu compasión, mayor será tu capacidad de abarcar a los seres sintientes y hacer ofrendas a los budas en las tierras puras. Esto se debe a que la mente de compasión es como calor, y cuando llega a los seres a través de su naturaleza omnipenetrante, ese calor puede derretir el hielo del aferramiento al yo.
El karma y las huellas de los seres sintientes también se disuelven junto con el aferramiento al yo. Nuestra capacidad de beneficiarlos depende de nuestra habilidad para cultivar compasión y cuán fuerte sea.
Al principio, cultivamos un samādhi de amor. Para ello, primero debemos contemplar y realmente comprender. Piensa que todos los seres sintientes, sin excepción, han sido tus padres. Cuando eso es claro en tu mente y realmente ves a todos los seres como tu madre, en ese momento, el amor impregna a todos los seres.
Cuando ves que esos seres sufren, naturalmente querrás liberarlos del sufrimiento, y eso es la compasión. Así es como beneficias a los seres.
Una señal de que realmente puedes afectar a los seres de esta manera es, por ejemplo, cuando tienes compasión por tu gato o perro, ellos quieren quedarse contigo porque los amas. Si no los amas, entonces irán a otro lado.
Si alguien que realmente comprende las cuatro actitudes sin límite simplemente recita el mantra oṃ mani padme hūṃ, entonces, a través del poder de su compasión, su mente hace ofrendas a todas las tierras puras y abarca a todos los seres sintientes de los seis reinos al recitar ese único mantra.
Pregunta 8:
Si no hay un “yo”, ¿quién es el que se convertirá en Buda?
Rinpoche:
Cuando ya no hay un “yo”, eso es la iluminación. Cuando esta percepción de un “yo” ha desaparecido, entonces hemos alcanzado la iluminación.
Por ejemplo, la mente iluminada de los budas es como un océano, y los seres sintientes son como muchos bloques de hielo flotando en el océano. Cuando uno de esos bloques de hielo se derrite, se fusiona y se vuelve uno con el océano.
No desaparece, todavía está ahí, pero es indistinguible del océano. Eso es la consciencia no-dual. El océano sigue ahí, solo que no hay división en sus aguas. Solo hay un agua.
O, por ejemplo, el espacio: el cielo está ahí, pero no hay división en el espacio. Solo hay un espacio.
El término para iluminación en tibetano es sang gye. Sang significa eliminar el aferramiento dualista, y gye significa expansivo, extenso; es decir, la mente entonces lo impregna todo y se vuelve vasta como el espacio.
Se dice que cuando realizas que no hay diferencia entre la mente y el espacio, has realizado el Cuerpo del Dharma. Dentro del Cuerpo del Dharma, no hay un yo.
Por ejemplo, los seres consciencia primordial son todos lo mismo, aunque haya un millón de formas diferentes. Por lo tanto, la mente de un millón de Yidams y la mente de un solo Yidam es una sola.
Pregunta 9:
He experimentado miedo a energías superiores al practicar la meditación. Este miedo me impide meditar bien. ¿Cómo supero este miedo y cambio mi hábito de pensar “no puedo hacer esto”?
Rinpoche:
Para esto, debes meditar en el Yidam y comprender que esos seres son sin forma. La energía superior es como un ser sin forma que se aferra a un “yo” y, debido a ese aferramiento, tiene miedo y sufre. Eso es lo que llamamos un “espíritu maligno”. El miedo a él es aferramiento al yo. Cuando hay aferramiento al yo, naturalmente sentimos miedo.
Por lo tanto, debes esforzarte más en desarrollar amor y compasión. Cuanto más fuerte sea tu compasión, menos miedo sentirás. Miedo y aferramiento al yo son en realidad equivalentes.
Debes visualizar al Yidam una y otra vez. Visualiza el Yidam que amas y a la que tienes devoción hasta que nunca la olvides.
Cuando alcances ese punto, todos los demonios y espíritus malignos se transformarán. Entonces reconocerás que el espíritu maligno es solo una creación de tu propia mente, del aferramiento al yo temeroso en tu propia mente.
Por ejemplo, si tienes miedo de la oscuridad, es porque te aferras al “yo” que tiene miedo y piensas que algo va a aparecer. Entonces tienes pesadillas y malos sueños. Todo eso es creado por tu propio aferramiento al yo. Todo miedo proviene del aferramiento al yo.
Por eso, cuando practicas el Yidam y cultivas amor y compasión, todos esos demonios y espíritus malignos se transforman en el Yidam. Se vuelven amigos. Todo se convierte en una tierra pura.
Cuando hay aferramiento al yo, todo aparece como demonios o espíritus malignos. Un espíritu maligno es una mente competitiva, pero es una forma corrupta de competencia, porque también hay una forma positiva de competencia.
La forma corrupta de competencia surge cuando el aferramiento al yo es muy fuerte y, con una mente de ira y celos, socava el trabajo bueno y beneficioso de los demás.
Por ejemplo, algunas personas quieren beneficiar a su país, pero otras trabajan en su contra y colocan bombas. Alguien que muere con una intención corrupta descenderá a una existencia miserable, cayendo más y más durante muchos años y vidas.
Hasta que el aferramiento al yo y las aflicciones de ira, celos y demás lleguen a su fin, se experimentará sufrimiento. Pero, poco a poco, esos seres también pueden liberarse. Debemos comprender que la naturaleza de esos seres es solo una forma corrupta de aferramiento.
Todos los Yidams son manifestaciones de bodhicitta y son como calor. Debido al aferramiento al yo, un espíritu maligno es como un bloque de hielo. Por eso, pensar en el Yidam tiene el poder de derretir ese bloque de hielo del aferramiento al yo.
En última instancia, en realidad no hay espíritu maligno ni demonio. Todo es una creación de la propia mente.
Pregunta 10:
Cuando practico oṃ ā hūṃ y dejo que mi mente se enfoque en el Hūṃ en el ombligo, de forma espontánea visualizo la energía sutil entrando en mi canal central. El canal central aparece claramente en mi mente. En ese momento, ¿cómo debo proceder? ¿Debo permitir que la energía sutil entre en el canal central y mantener la imagen del canal, o qué debo hacer?
Rinpoche:
Cuando las energías sutiles o los vientos entran en el canal central, todo lo que debes hacer es meditar. No tienes que preguntarte qué hacer ni seguir ningún pensamiento sobre ello.
Cuando el viento entra en el canal central, el cuerpo es naturalmente impregnado de calor, y en ese momento solo debes continuar meditando, permaneciendo en permanencia en calma y ver superior, sin pensar en ese estado ni involucrarte mentalmente en él.
El punto principal de todas estas visualizaciones y etapas de meditación es simplemente meditar para permanecer en calma. La visualización es solo un método para que la mente permanezca en quietud; lo más importante es que la mente permanezca en meditación.
Cuando la mente permanece en un estado vacuidad-claridad, eso es lo más importante. Las visualizaciones son secundarias. Lo primordial es el estado de meditación en permanencia en calma.
Etapa de Creación
Mis amigos del Dharma, hoy hablaremos más sobre la etapa de creación del Mantra Secreto, el Vehículo Vajra; dentro del sendero quíntuple del Gran Sello, es la sección sobre el Yidam.
En primer lugar, ¿cómo llegamos a la etapa de creación? Llegamos a la etapa de creación paso a paso, y acabamos de discutir los pasos que conducen a la etapa de creación.
Primero, cultivamos un estado de permanencia en calma. Luego, como hemos mencionado, reconocemos la mente que está sin ningún pensamiento; dejamos ir todos los pensamientos. Dentro de ese estado sin pensamientos, obtenemos entonces una visión de la naturaleza de la mente, eso es ver superior.
En ese momento, la mente está quieta, y con esa quietud, también necesitamos cultivar claridad, una conciencia clara que reconoce la naturaleza de la mente. Dentro de la vacuidad, encontramos claridad. La “claridad” aquí significa que la mente consciente se conoce a sí misma como vacía; es la capacidad de conocer que también llamamos ver superior.
Luego entrenamos y obtenemos estabilidad en esa claridad, ese ver superior, y cuando ganamos estabilidad en la claridad, entendemos naturalmente que la propia mente ha creado todo el saṃsāra y el nirvāṇa.
Lo que llamamos “saṃsāra” comienza con la percepción de un “yo”, y a partir de esa percepción, aparecen los “otros”. Esta percepción y aferramiento dualista ve el yo y el otro como separados. A partir de eso, surgen las aflicciones y, aferrándonos a nuestras propias aflicciones y pensamientos como válidos y verdaderos, nos involucramos en la acción.
Así es como nuestra mente temporalmente se vuelve como agua congelada en hielo. Y así, percibimos una realidad donde en realidad no hay tal realidad. No existe realmente de la manera en que nos aparece; parece existir verdaderamente.
Cuando comprendes esto a través de tu práctica de ver superior, entonces también reconocerás naturalmente cada aflicción a medida que surja: ira simple, celos, y así sucesivamente. Conocerás las consecuencias de todas esas aflicciones y también sabrás que, en última instancia, son culpa del aferramiento al yo. El antídoto para eso es la mente altruista.
Si tienes una mente altruista, entonces no hay “yo”. A través de ver superior, te das cuenta de que el “yo” es solo un pensamiento en tu propia mente, y cualquier cosa que pienses se vuelve verdadera para ti. Si piensas que hay un “yo”, hay un “yo”. Si piensas que no hay un “yo”, entonces no hay un “yo”.
Entonces ves que en realidad tienes una elección aquí. Puedes elegir si quieres o no creer en un yo, y esa elección crea su apariencia o su ausencia.
En última instancia, también trascendemos eso; la visión finalmente realiza que el “yo” ni existe ni no existe. La naturaleza de la mente es algo que trasciende todas las limitaciones de las designaciones conceptuales. Simplemente no es un objeto de investigación intelectual.
El significado real de ver superior se explica en la página 74 de Las Etapas de la Meditación de Khenpo Samdup. En el segundo párrafo dice: “Cuando hablamos de vacuidad impregnada de todas las cualidades perfectas…” Esa “vacuidad impregnada de todas las cualidades perfectas” es el significado real de la visión de ver superior.
Cuando ves la vacuidad impregnada de cualidades perfectas, es como encontrarse con el Buda, como ver directamente la mente iluminada del Buda. Pero, ¿dónde está esa vacuidad impregnada de todas las cualidades perfectas? ¿Dónde podemos encontrarla? En realidad, es tu propia mente.
Es la naturaleza real de la mente, que es clara, vacía y libre de todos los conceptos y aferramientos. Esa es la naturaleza del Buda, y cuando la ves, es la misma mente que la del Buda. Se llama la “mente suprema” porque está por encima de todo lo demás.
Normalmente, cuando decimos que algo es bueno, implica que también hay algo peor; por eso podemos decir que una cosa es buena. Por ejemplo, en términos de la mente de sabiduría, cuando decimos que algo es la sabiduría “excelente” o “exaltada”, implica que también existe un tipo de sabiduría inferior.
Los Dos Tipos de Sabiduría
Hay dos tipos de sabiduría. Está la sabiduría mundana y la sabiduría trascendental, la sabiduría que trasciende el mundo.
La sabiduría que trasciende el mundo es la sabiduría suprema del Buda, y la sabiduría mundana es la que usamos para entender diversas cosas mundanas, por ejemplo, la ciencia. Pero, en realidad, ambas siguen siendo la misma mente. Son solo diferentes formas de usar esa mente.
Estos tipos de consciencias no son dos mentes separadas; ambas son la naturaleza de la mente, pero utilizadas de diferentes maneras.
Si se usa en un contexto mundano y samsárico, la sabiduría percibe una dualidad, una separación entre el yo y los otros que, para esta conciencia, parece una realidad. Cree que es verdadera, y debido a ese aferramiento a una realidad concreta, da lugar a muchos pensamientos de aferramiento y aversión.
Desde esta conciencia, esta sabiduría o inteligencia mundana, se crean todo el universo externo y todos los seres sintientes, todo el saṃsāra.
Esta sabiduría mundana se usa en todas nuestras actividades mundanas, por ejemplo, para entender el mundo y diversas ciencias naturales. Investiga el mundo, sosteniendo que todas las apariencias son entidades concretas y separadas. Basándose en ese conocimiento, utiliza su inteligencia.
Sin embargo, en última instancia, todo lo que se crea en este mundo es un compuesto y, por lo tanto, impermanente. Esto es lo que el Buda realizó.
Por ello, la sabiduría del Buda es la sabiduría suprema; siempre es buena. Siempre lo fue en el pasado y será buena en el futuro. Además, es inmutable.
Esa es, en realidad, la cualidad de la naturaleza de buda; la naturaleza de la mente es siempre buena, siempre suprema. Es suprema porque nunca surge y nunca deja de ser; no nace y no muere. Nunca decae, sino que siempre permanece tal como es. Es la sabiduría del Buda con cualidades perfectas.
Se le dan diferentes nombres; se le llama la “sabiduría que trasciende lo mundano”, o la “sabiduría de los Tathāgatas”, o la “suprema Consciencia Primordial”, y así sucesivamente. Se le dan muchos nombres distintos, pero sigue siendo la misma mente. Aquí la llamamos ver superior.
En el contexto de ver superior, miramos hacia adentro y observamos nuestra mente. Al ver la mente, comprenderás que, si piensas que hay un “yo”, entonces para ti hay un “yo”. Pero también, si piensas que no hay un “yo” y no te aferras a ningún “yo”, entonces no hay un “yo”.
Si comprendes eso, sabrás que es solo tu propia percepción y que, si simplemente dejas ir ese pensamiento de un yo, ¿qué queda? ¿Qué queda cuando sueltas ese pensamiento? Te das cuenta de que no hay nada ahí. La mente es como el espacio. Tu mente y el espacio se vuelven uno.
Aunque lo entiendas, otras personas no lo comprenderán. Otros seguirán viéndote de manera dualista, como alguien separado de ellos. El otro te ve como una entidad separada de sí mismo, ve “este soy yo y ese es él”. Pero sabrás que eso es solo su percepción, que no hay una separación real; es simplemente cómo lo ve esa otra persona.
Hay diferentes percepciones; aunque una persona vea de esa manera, otra podría darse cuenta de que en realidad no estamos separados, que no hay división.
Por ejemplo, a menudo vemos al lama, pero en realidad lo que vemos es su cuerpo, y luego nos aferramos a ese cuerpo. Entonces pensamos que cuando el cuerpo del lama está presente físicamente, recibimos sus bendiciones, y cuando su cuerpo no está ahí, parece que no hay bendiciones.
Esa es la falta de no conocer la naturaleza no dual de la mente. Es la falta de seguir aferrándose a percepciones mundanas, a la sabiduría mundana.
Debemos mirar nuestro propio cuerpo como ejemplo cuando investigamos los dos tipos de sabiduría. Como hemos dicho, existe la sabiduría que trasciende lo mundano y la sabiduría mundana.
Cuando miras tu cuerpo, tu conciencia lo percibe y lo sostiene como tu “yo” verdaderamente existente. Te aferras a él. Crees que es algo material y verdadero. Crees que es realmente real. Sobre la base de esta percepción e identificación con tu cuerpo, realizas acciones. A partir de esta percepción del cuerpo, realizas diversas acciones.
Esas acciones son llevadas a cabo por la sabiduría mundana. La sabiduría mundana no es algo que deba aprenderse, simplemente sigue un curso de acción natural basado en el aferramiento al cuerpo.
Ahora, ¿cómo es cuando la sabiduría trascendental observa el cuerpo? Cuando percibes tu cuerpo con sabiduría trascendental, ¿qué es realmente este cuerpo? Esta sabiduría comprende que el cuerpo no es lo que realmente eres.
En las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva, se dice:
este barco de ocio y fortuna del precioso cuerpo humano.
El cuerpo humano es como un barco que puede llevarte al estado de liberación si lo usas bien. Con esta sabiduría, comprendes que puede llevarte a la liberación, pero si no usas el cuerpo para alcanzar la liberación, si sigues aferrándote a él y percibiéndolo como el “yo”, no alcanzarás la liberación.
Debido a la identificación con tu cuerpo, el día que mueras y te separes de él, aún tendrás la huella de identificarte con un cuerpo, y por lo tanto buscarás otro cuerpo, una y otra vez. De esta manera, girarás en el saṃsāra, de cuerpo en cuerpo.
Jigten Sumgön dijo que el que realmente deambula por este océano del saṃsāra es el cuerpo. Vamos de cuerpo en cuerpo debido a nuestro aferramiento al cuerpo como nuestra identidad. Y luego, cada nuevo cuerpo que creamos se basa en cualesquiera que sean las aflicciones predominantes, por lo que nuestros cuerpos son manifestaciones de nuestras aflicciones.
Dependiendo de nuestras acciones virtuosas y no virtuosas, experimentamos felicidad y sufrimiento.
La sabiduría que trasciende lo mundano comprende que no hay un “yo” real dentro del cuerpo. Solo si piensas que hay un “yo”, lo hay. Si no piensas que hay un “yo”, no hay un “yo”, y por lo tanto, no debes aferrarte a un “yo”.
Deja ir el “yo” y permanece en un estado sin aferramiento a nada en absoluto. Esto es permanecer en un estado de ver superior.
Los Dos Tipos de Cuerpo Ilusorio
Existen dos tipos de cuerpo ilusorio, uno puro y otro impuro. El cuerpo ilusorio impuro es un cuerpo mundano, un cuerpo samsárico.
El cuerpo ilusorio impuro de un dios mundano, por ejemplo, no es un cuerpo material, pero el dios aún tiene la percepción mental de un cuerpo, por lo que hay un cuerpo mental y experiencias de sufrimiento samsárico.
Ese es un dios mundano. Gyalwa Rinpoche nos aconseja no practicar esos dioses mundanos porque no traerán un beneficio último, ya que ellos mismos también son seres samsáricos que sufren. También experimentan miedo, hambre, sed, calor, frío, pobreza, etc.
Aunque no tienen un cuerpo físico, aún tienen la percepción de un cuerpo, por lo que poseen un cuerpo mental. Son informes, pero tienen un cuerpo mental que es un cuerpo ilusorio impuro.
También hay un cuerpo ilusorio puro, que es el Yidam que surge de la etapa de creación, el Yidam que visualizamos.
Como principiantes, podemos empezar visualizando una forma pacífica o la forma del Buda Śākyamuni. Estamos familiarizados con ella, por lo que la forma del Buda aparecerá fácilmente en nuestras mentes. Esa es una buena manera de empezar: visualizar la forma del Buda.
Al principio, todavía hay una percepción dualista de “Ese es el Buda, y este soy yo visualizando al Buda.” En este momento, puedes visualizar al Buda en el espacio frente a ti, por ejemplo, un pequeño Buda justo delante de ti. Mira una imagen del Buda y luego cierra los ojos y obsérvala en tu mente.
Si ya has habituado permanencia en calma y ver superior y tu mente está sin pensamientos, entonces el Buda aparecerá en tu mente, que es como un espejo claro. El Buda aparecerá como un reflejo dentro de la claridad y quietud de la mente.
En realidad, dentro de la clarida de la mente, todo lo que la mente pueda concebir aparecerá allí. Cualquier cosa en la que pienses aparecerá en tu mente; ves lo que piensas.
Este ver no es con los ojos, es ver con la mente. Si buscas algo que ves con los ojos, una percepción visual, entonces no lo verás. Este tipo de ver es ver con la mente. El objeto aparece en la mente; no es una percepción visual de los ojos.
El Buda aparece con todas las cualidades del Buda iluminado. El Buda Representa diversas cualidades, como los diez poderes y los cuatro tipos de intrepidez, entre otros.
Al principio, el Buda cultivó la mente de la iluminación — la bodhicitta — y luego practicó las seis paramitas hasta alcanzar la iluminación perfecta y completa. Cuando alcanzó la iluminación, logró el cuerpo ilusorio puro. Esta es la forma que traes a la mente.
Cuando piensas en la forma del Buda, aparece; y cuando no piensas en ella, desaparece. No está ahí. Eso se debe a que tampoco posee existencia inherente. Su falta de existencia inherente es la etapa de perfección.
En realidad, debido a las cualidades de claridad-vacuidad, las etapas de creación y perfección son una unión. Se practican al mismo tiempo porque representan las cualidades del Cuerpo del Disfrute Perfecto y el Cuerpo del Dharma.
El Cuerpo del Dharma es la naturaleza espaciosa de la mente, y el Cuerpo del Disfrute Perfecto es el arcoíris que aparece claramente en el cielo. Se muestra con colores muy claros, distintos y vívidos, pero la esencia de su apariencia es vacuidad. La esencia es vacuidad y su naturaleza es claridad. Esta es la naturaleza del cuerpo ilusorio puro, y en realidad es la naturaleza de tu propia mente.
La esencia de la mente es vacuidad y su naturaleza es claridad. Cuando practicas el Yidam una y otra vez y la visualizas repetidamente, llegas a comprender que el Yidam no está realmente separada de tu mente; de hecho, está establecida dentro de tu propia mente. Al principio, no entendemos esto, por lo que todavía hay una percepción dualista.
En ese momento, puedes visualizar un Buda tan grande que llene todo el espacio o tan pequeño como una semilla de mostaza. Puedes visualizar la forma del Buda en cualquier tamaño y debes recordar sus cualidades. Gradualmente, comienzas a entender cómo la apariencia está realmente en tu mente.
El Cuerpo del Dharma del Buda lo impregna todo y, por lo tanto, está naturalmente e inherentemente conectado con tu propia mente, tu naturaleza búdica. Así, poco a poco comprendes que la apariencia del Buda y tu propia mente no están separadas. El Buda que aparece es, en realidad, tu mente; o la apariencia del Yidam es, en verdad, tu propia mente.
Así es como practicamos y logramos gradualmente la etapa de creación. Al principio, es bueno empezar visualizando la forma del Buda Śākyamuni. Una vez que te has habituado y estabilizado la permanencia en calma y esta visión de ver superior —especialmente ver superior—, simplemente descansas en la claridad sin pensar en nada.
No hay percepción ni idea de que el Yidam existe o no existe, de que algo está o no está ahí. No hay investigación intelectual ni concepto; solo permaneces en ese estado de claridad.
Los practicantes principiantes aún tienen muchas dudas y muchas personas no confían completamente en el Dharma. Por ejemplo, algunos piensan que visualizar el Yidam es pretender que algo está ahí cuando en realidad no lo está. Creen que estamos fabricando ese Yidam y que, al mismo tiempo, negamos la existencia de cosas externas que sí están ahí.
Para ellos, parece que el Yidam es solo una forma de engañar nuestra mente, haciéndonos creer que está ahí cuando no es real. Hay muchas dudas como esta, y si las tienes, debes observar tu propia mente. Primero, mira si hay un “yo” o no.
Si tienes este tipo de dudas, creerás en la existencia de un “yo”, así que debes mirar tu mente e intentar identificarlo realmente. ¿Dónde está? ¿Cómo es? ¿Tiene alguna forma o color? Cuando investigas, no encontrarás nada ahí. No podrás determinar qué es realmente ese “yo”, cómo es, cómo existe.
Ese “yo” no es algo que puedas identificar o ver, pero aun así, es lo que crea todo el saṃsāra. Es lo que genera todo el sufrimiento. Aunque no podemos identificarlo ni verlo claramente, experimentamos cómo nos atormenta y cómo genera sufrimiento.
Sobre esa base, podemos entender que hay algo que no puede ser identificado. No podemos verlo, no está ahí, pero aun así, cumple una función. Nos afecta aunque no podamos verlo. De la misma manera, podemos comprender la naturaleza del Yidam.
El Yidam existe de ese modo y tampoco es un objeto de investigación intelectual. Se dice que la verdad última no puede ser comprendida por medio del intelecto; la naturaleza última es inexpresable. La naturaleza del Yidam realmente no puede ser expresada con palabras ni concebida por el intelecto.
No hay nada, ningún concepto, que pueda describirla, pero cuando la ves, estás libre de dudas. Si aún tienes dudas sobre el Yidam, no comprendes al Yidam. Así que primero debes observar tu mente e intentar encontrar tu “yo”. Cuando lo buscas, no hay manera de encontrarlo realmente.
No hay un yo que exista verdaderamente en ningún lugar. Luego, al habituarte lentamente a la permanencia en calma y al ver superior, cuando llegues a la meditación en el Yidam, cultivarás confianza en el Yidam. Entonces, al igual que el “yo”, el Yidam carece de existencia inherente, pero también posee cualidades.
El Yidam posee las cualidades de la omnisciencia y la compasión amorosa, así como el poder de conceder protección. ¿De dónde provienen estas cualidades? Desde la perspectiva de la iluminación, el Yidam surge de los tres cuerpos, por lo que, en última instancia, el Yidam proviene de la naturaleza de buda.
Por lo tanto, en el Mantra Secreto del Vehículo Vajra, primero debemos recibir el empoderamiento, porque el empoderamiento es lo que realmente nos introduce a la naturaleza del Yidam y la naturaleza del practicante, y cuál es su relación: cómo están conectados el Yidam y el practicante.
Esto es lo que se nos presenta durante el empoderamiento. Para empezar, estamos conectados sobre la base de la naturaleza de buda. La naturaleza de buda es como el único tronco de un árbol, o un tallo con muchas flores. Cuando desarrollamos el ver superior, comprendemos la indivisibilidad de los lamas, los budas y nosotros mismos.
Realizamos la consciencia no dual, la no dualidad entre el “yo” y los “otros”, y que la mente libre de todo aferramiento es, en realidad, la mente del Yidam. Es como el desarrollo de una flor: al principio, la mente del practicante es como un capullo sin abrir, y el Maestro Vajra que nos introduce a través del empoderamiento es como una flor completamente abierta.
El Maestro Vajra tiene experiencia, sabe cómo entrenar a los seres a través de las cuatro actividades iluminadas y puede mostrarles el camino, por lo que el Maestro es como una flor abierta y plena. Luego, los Yidams son como las semillas producidas por esa flor.
La naturaleza del Cuerpo de Dharma del Yidam es vacua, como el cielo; el Cuerpo del Disfrute Perfecto es como un arcoíris en el cielo; y el Cuerpo de Emanación es como las gotas de lluvia que caen del cielo. O en otro ejemplo, es como una flor en crecimiento.
Este precioso cuerpo humano es como un capullo sin abrir. El precioso cuerpo humano está compuesto por seis elementos y, por lo tanto, está dotado con las cualidades necesarias para alcanzar la liberación en esta vida. Hemos obtenido este precioso cuerpo como resultado de una gran cantidad de mérito acumulado en el pasado y también por el poder de la bodhicitta.
De todos los tipos de cuerpos en los seis reinos del saṃsāra, hemos obtenido este precioso cuerpo humano. Cuando realmente comprendes esto, sabes que debes hacer buen uso de esta preciosa existencia, porque sabes que en esta vida tienes el potencial de alcanzar la iluminación en este mismo cuerpo, en esta misma vida.
El método para lograrlo se introduce a través de la base, el camino y el resultado. En cuanto a la base, el camino y el resultado: todos son la mente. Primero, se explica que la mente es la base. Luego, en el contexto del camino, la mente se convierte en la práctica.
En el camino, la práctica es soltar el aferramiento al yo y desarrollar una mente altruista, por lo que eso también es la mente. El que practica y cultiva el altruismo también es la mente. La base, la naturaleza última de la mente, es la mente; y el que practica en el camino es el mismo, la mente.
Y luego, al final, cuando todos los oscurecimientos han sido eliminados, el resultado también es la mente. A través de nuestro largo cultivo de la compasión, el aferramiento al yo disminuye gradualmente, y cuando ya no hay aferramiento al yo, cuando solo queda la gran compasión en la mente, ese es el resultado final.
La naturaleza de la mente es el Buda, por lo que el resultado también es la mente. Como explicó Milarepa, no hay un Buda que se pueda encontrar en ningún lugar fuera de tu mente. Para ver al Buda, observa la cualidad de tu propia mente. También, el mismo Buda dijo que tu propia mente es en realidad el Buda.
Tu propio contínuum mental y el contínuum mental del Buda son en realidad un único contínuum mental. Es como el espacio; debido a que la naturaleza de la mente es como el espacio, no puede haber distinción ni separación entre nuestras mentes. Por lo tanto, la mente de todos los seres sintientes y la mente del Buda son la misma, y esa es también la mente del Yidam.
Cuando practicas el Yidam pero aún no comprendes eso, es decir, si aún no has desarrollado el ver superior, entonces, cuando visualizas al Yidam en la etapa de creación, seguirás percibiéndolo de una manera dualista. Por ejemplo, hoy, cuando visualizamos al Yidam, puedes simplemente visualizar una forma de Buda frente a ti.
Aquí tenemos una estatua del Buda; puedes mirarla y usarla como soporte para tu visualización. Obsérvala, cierra los ojos y haz que aparezca en tu mente. Intenta no seguir ningún pensamiento. Trata de no permitir que esa visión del Buda sea interrumpida por otros pensamientos mientras mantienes los ojos cerrados.
En la etapa de creación del Yidam, la forma visualizada debe aparecer claramente en la mente. Luego, reconoce que lo que te aparece está en tu propia mente. Por lo tanto, el Yidam en realidad no está separada de tu propia mente; es tu propia mente.
Pero, por el momento, tenemos percepción dualista, así que, por ahora, también puedes visualizar al Buda en el espacio fuera de ti, a veces lo suficientemente grande como para llenar todo el espacio, otras veces muy pequeño. Hay diferentes maneras en las que podemos entrenar en la etapa de creación.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
Al practicar el amor y la bondad, encuentro más fácil otorgarlos a otros que a mí mismo. ¿Cómo puedo cultivar esto sin sacrificarme?
Rinpoche:
Ese pensamiento de “Tal vez no debería sacrificarme completamente” se debe al aferramiento al yo. Deberías sacrificar completamente el “yo”, soltarlo todo, y aun si lo sueltas todo, nunca puedes perder tu naturaleza de buda. Incluso si quisieras, en realidad no hay manera de perder tu naturaleza de buda.
Pero lo que sí deberías perder, lo que deberías sacrificar completamente, es el “yo”, tu aferramiento al “yo”. Si realmente solo piensas en beneficiar o ayudar a los demás y nunca piensas en ti mismo, entonces ese es el mayor beneficio. Eso es realmente lo mejor. Es como el calor que derrite el bloque de hielo.
Normalmente, cuando percibimos el “yo” y los “otros”, nos percibimos a nosotros mismos como muy importantes. Pero cuando solo piensas en los demás, no te preocupas tanto por ti mismo.
Esa es en realidad la mejor manera de practicar, porque eso es lo que debemos hacer: debemos abandonar completamente ese “yo”. Al hacerlo, en realidad te beneficias a ti mismo al máximo, porque el aferramiento al yo es como el hielo, y hasta que no se derrita por completo, debes trabajar en derretirlo. Cuanto más derritamos el hielo, mejor será.
Pregunta 2:
Cuando dice “tu mente”, ¿se refiere a algo dentro de la cabeza o al campo de cognición?
Rinpoche:
Cuando intentamos buscar la mente, no podemos encontrarla. No podemos decir: “Aquí está”, por ejemplo, en el cerebro o en la cabeza; en realidad, lo impregna todo. No hay nada que no esté impregnado. Todo tu cuerpo está impregnado por la mente. No solo eso, dondequiera que vaya tu “yo”, la mente también va allí.
Por ejemplo, cuando eres dueño de una casa, si hay algún daño en la casa, te enojas, ¿verdad? Eso significa que tu mente impregna la casa también. Dondequiera que haya la sensación de “yo” o “mío”, cualquier cosa que poseas, cualquier cosa con la que te identifiques, la mente lo impregna. Va a todas partes.
Mencionamos ayer en la discusión sobre la práctica de permanencia en calma y la meditación discriminativa que no podemos determinar la ubicación de la mente. No podemos decir dónde está o dónde mora.
La Oración de Kuntuzangpo dice que no está afuera, pero tampoco está adentro. Está más allá de la afirmación y la negación, más allá de la existencia y la no existencia. Está en todas partes. En realidad, no hay un afuera, ni un adentro, ni nada en medio. La mente impregna todo lo que el espacio impregna.
Desde la perspectiva del aferramiento al yo, la mente impregna todos esos objetos y todo lo que tomamos como propio.
Pregunta 3:.
¿Podría explicar la declaración de Tilopa: “Esta es la sabiduría autoconsciente. Conoce por ti mismo tu propia suprema autoconciencia”?
Rinpoche:
El supremo conocer es verte a ti mismo, ver tu propia mente. La ignorancia significa la falta de conciencia, no ver tu verdadera naturaleza. Al no verla, percibes dualísticamente. También se dice que el ver superior es la visión suprema, el supremo conocer de tu propia naturaleza.
Esto es lo que llamamos “consciencia primordial auto-reconocedora”, y es la conciencia suprema. Esa conciencia es la mente del Buda, la sabiduría del Buda.
Cuando te conoces a ti mismo, cuando la conciencia se conoce a sí misma, eso se llama “Consciencia Primordial”. Cuando la conciencia no se conoce a sí misma, se llama “conciencia racional”. Esa conciencia se proyecta hacia afuera y percibe dualísticamente los distintos objetos: “yo” y “otros”, y así sucesivamente.
Pero cuando se proyecta hacia adentro y se observa a sí misma, entonces queda libre de toda designación, y no puedes describirla en términos de existencia o no existencia, y demás. Se vuelve como el espacio, y es Consciencia Primordial.
Es “Primordial” porque ha estado ahí desde el tiempo sin principio, y “Sabiduría” porque tiene una cualidad omnisciente, una capacidad de conocimiento total. Siempre ha estado ahí en el pasado, en el futuro nunca cesará, y ahora es exactamente igual que siempre ha sido y será. Se llama “Consciencia Primordial autoexistente”, y es tu propia mente.
Es “autoexistente” porque no está compuesta de partes diferentes, por lo tanto, es no compuesta. Si estuviera compuesta o formada por distintas partes, entonces sería impermanente, porque todo lo que es compuesto es impermanente. Su naturaleza es no compuesta.
Cuando meditas y reposas en el ver superior, y realmente ves la naturaleza real de tu mente, lo que reconoces es exactamente eso. Reconoces una mente que percibe una dualidad de “yo” y “otros”; esa es la conciencia racional, o intelecto.
Pero si observas más de cerca la mente, en realidad no hay tal distinción entre “yo” y “otros”. Hay una distinción solo en sus diferentes formas, pero no dentro de la mente.
Cuando ves esto, ves la Consciencia Primordial.
Pregunta 4:
¿Está bien visualizar no solo la imagen del Buda, sino una visión del Buda en un estado de samādhi?
Rinpoche:
La razón por la que hemos mencionado la visualización y la forma del Buda es porque hoy estamos hablando del inicio de la etapa de creación.
La razón por la que lo abordamos de esta manera es que, para quienes inician la práctica de la etapa de creación, aún hay un aferramiento a la existencia verdadera y sustancial de los objetos que aparecen externamente. Esa percepción ordinaria debe ser purificada, y para ello entrenamos en la etapa de creación.
Primero purificamos nuestros pensamientos a través de la etapa de creación. Vaciamos nuestra mente de pensamientos mediante la etapa de creación, y también mediante la etapa de perfección; gradualmente disminuimos nuestro aferramiento a los distintos pensamientos.
Pero si no hay pensamientos en tu mente desde el principio, o si no te aferras a ellos en absoluto, entonces, por supuesto, no necesitas visualizar de esta manera específica. No tienes que meditar en un Yidam.
En la etapa de creación, la visualización es un antídoto contra el pensamiento ordinario, porque cuando la mente visualiza el Yidam puro, puede permanecer en quietud; puede quedarse allí sin divagar. Así es como la mente se purifica.
Cuando piensas en preocupaciones mundanas, la mente se contamina. Meditar en el Yidam es como purificar el agua. Cuando el agua es muy pura, es útil; todos la beben. Pero nadie bebería el agua que se descarga en el inodoro, aunque sigue siendo agua. Purificar la mente es como limpiarla con jabón, y el “jabón” que usamos para limpiar la mente es la visualización del Yidam en la etapa de creación, la visualización del cuerpo ilusorio puro.
Cuando practicamos la etapa de creación una y otra vez, nos habituamos. Llegará un punto en el que incluso olvidamos nuestro cuerpo a veces — donde parece que ya no sentimos ni tenemos conciencia del cuerpo, como si desapareciera. En ese momento, podemos decir que los patrones habituales del cuerpo están siendo purificados. Es cuando nos aferramos e identificamos con el cuerpo y la forma que se genera mucho sufrimiento.
Pregunta 5:
Si alguien pudiera practicar ver directamente la naturaleza última de la mente en presencia de la actividad ordinaria, ¿cuál sería el beneficio de practicar las etapas de creación y perfección del Yidam?
Rinpoche:
Aún es bueno tener un Yidam; tener un solo Yidam — solo uno — que siempre permanezca en tu mente, para que nunca lo olvides. Eso es realmente importante.
Si no puedes mantener siempre al Yidam en mente, puedes en su lugar pensar en la sílaba semilla, como Hūṃ, por ejemplo; pero debe haber algo en tu mente durante todas tus actividades.
Para aclarar la idea de alguien que ya siempre permanece en la naturaleza última en todas las actividades: Es bastante difícil permanecer en esa naturaleza todo el tiempo durante todas las actividades cotidianas.
Dado que es muy improbable, es bueno seguir pensando en un Yidam, o en tu Lama, y así sucesivamente, ya que es muy difícil sostener ese estado continuo de permanencia en la naturaleza última. Es difícil para la mente mantener esa claridad todo el tiempo.
La razón para recordar al Yidam es que cuando morimos, hay diferentes maneras de ser liberado: en el primer o segundo estado intermedio, y así sucesivamente.
En el caso ideal, nos liberamos en el primer estado intermedio. Eso se puede lograr si, mientras aún estamos vivos, practicamos al quedarnos dormidos, de manera que nunca caemos realmente en un sueño inconsciente, sino que reconocemos la luminosidad del estado de sueño profundo.
Es decir, la mente siempre permanece con completa claridad a lo largo del estado de sueño profundo. Si logras eso, te liberarás en el primer estado intermedio de la muerte. Pero eso es realmente muy difícil de lograr. Es muy difícil mantener la claridad durante un estado de sueño profundo mientras realmente estás durmiendo.
Si no te liberas en el primer estado intermedio, llegarás al segundo estado intermedio y los conceptos comenzarán a surgir nuevamente. En ese momento, debes ser capaz de recordar al Yidam, porque si puedes recordar al Yidam, puedes alcanzar la iluminación como un el Cuerpo de Disfrute Perfecto.
Idealmente, por supuesto, alcanzarías la iluminación en el Cuerpo del Dharma de inmediato en el primer estado intermedio, pero eso es muy difícil. Por lo tanto, en caso de que no logremos eso, es bueno haber también preparado para el segundo estado intermedio, y hacemos eso con la práctica del Yidam.
Por supuesto, si realmente puedes reconocer el primer estado intermedio, no necesitas un Yidam. Eso es cierto. Pero en caso de que no lo reconozcas, entonces es bueno tener un Yidam que recordar cuando llegues al segundo estado intermedio.
Para poder recordarlo en ese momento, es importante practicar ahora y en todas tus actividades diarias.
Siempre recuerda al Yidam en todo lo que hagas. Por ejemplo, cuando comes o disfrutas de cualquiera de los otros cinco placeres sensoriales, en lo que sea que hagas, siempre piensa en el Yidam.
Cuando digo “pensar en el Yidam”, me refiero a que solo debes tener conciencia del Yidam; no tienes que visualizar todos los implementos, ornamentos, colores y demás, tal como se describen en la visualización.
No es necesario visualizar cada detalle todo el tiempo, pero siempre debes tener al Yidam en mente, para que nunca la olvides, como una madre nunca olvidaría a su único hijo. Si solo mantienes ese tipo de conciencia, es suficiente.
Pregunta 6:
Habló sobre el aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial en relación con la Consciencia Primordial última. ¿Podría decir unas palabras sobre los otros de los cinco aspectos de la Consciencia Primordial y/o sugerir un texto que esté disponible en inglés? Gracias, Rinpoche.
Rinpoche:
Hay varios libros que puedes leer sobre eso. Debes ver qué está disponible en tu idioma.
En cuanto a esos cinco aspectos de la Consciencia Primordial, son cualidades inherentes dentro de una sola mente; hay cinco cualidades de una única mente.
El aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial es como un espejo porque cualquier cosa puede reflejarse en él, y todo aparece sin ningún sesgo por parte del espejo. Por eso se le llama “similar a un espejo”.
Cualquier cosa que se refleje en ese “espejo”, sea buena o mala, la mente no tiene sesgo. No se involucra en esas apariencias, por lo que no se aferra a los pensamientos buenos o malos que surjan; todos son lo mismo. Percibirlos todos como lo mismo es el aspecto de la igualdad de la consciencia primordial.
Luego, aunque todos son lo mismo, también hay un conocimiento muy claro del funcionamiento sutil del karma. Aunque sabe que son lo mismo por naturaleza, la mente también sabe que la virtud y la no-virtud conducen a diferentes resultados. La vacuidad, que es conocido por la sabiduría de la Esfera de los Fenómenos, en realidad tiene la radiancia natural del karma, de la causa y el efecto; en realidad son una unión. Ese conocimiento claro de la causa y el efecto kármico se llama el aspecto de la discriminación individual de la consciencia primordial.
Además, la mente también sabe que la bodhicitta crea naturalmente las tierras puras, y el aferramiento al yo y las aflicciones crean naturalmente los seis reinos del saṃsāra. “Naturalmente” significa que nadie los crea intencionalmente; es simplemente su naturaleza. Se crean de manera natural. Esta creación natural de ciertos resultados a partir de ciertas causas se llama el aspecto del logro de la consciencia primordial.
Estas son cinco cualidades de una sola mente.
Pregunta 7:
¿Por qué visualizamos algunos Yidams como auto-creaciones y otros Yidams frente a nosotros?
Rinpoche:
Al principio, en el inicio, deberíamos practicar la visualización frontal — el Yidam en el cielo o el espacio frente a nosotros.
Luego, a medida que sigues practicando, gradualmente comienzas a darte cuenta de que lo que aparece frente a ti sigue estando en tu propia mente. Sigue siendo una percepción o una apariencia dentro de tu propia mente. Poco a poco comprendes que eres tú mismo. Entonces llegas a la visualización de auto-creación.
Practicamos en etapas; por ejemplo, seguimos las cuatro ramas del Acercamiento, Acercamiento Cercano, Logro y Gran Logro, o las cuatro clases de tantra.
En resumen, esos cuatro pasos son: Primero, nos introducimos al Yidam. Nos familiarizamos con el Yidam. Segundo, nos hacemos amigos del Yidam. Tercero, nos convertimos en familia del Yidam. Y cuarto, nos volvemos no duales; nos convertimos en el Yidam.
Así es como maduramos gradualmente.
Pregunta 8:
Si puedo ver en mi mente al Lama raíz como un Buda, ¿puedo visualizar un Yidam en la forma de mi Lama raíz?
Rinpoche:
Cuando ves a tu Lama raíz como el Buda real, entonces ves que la forma del Lama es la Sangha, su palabra es el Dharma y su mente es el Buda.
Normalmente, vemos al Lama raíz como una persona, como un ser material que existe sustancialmente. Sostenemos que la forma del Lama existe verdaderamente; nos aferramos a ella.
Por supuesto, en el mejor de los casos, comprendes que el Lama es realmente un buda, y si realmente lo entiendes, entonces está bien visualizar al yidam en la forma del Lama. En realidad, la forma no es tan importante, porque el verdadero yidam no es la forma, sino la mente.
Del mismo modo, el verdadero Lama no es la forma del Lama, sino la mente. Cuando el cuerpo del Lama muere, el Lama realmente se convierte en el yidam, y en ese momento, su forma se convierte en la forma de Cuerpo de Disfrute Perfecto semejante al arcoíris del yidam. Es solo ahora que el Lama tiene su cuerpo humano particular, que es una forma de Cuerpo de Emanación. Pero esa no es su única forma.
Más adelante, cuando el Lama haya descartado su forma física y material y se haya convertido en Cuerpo de Disfrute Perfecto, entonces realmente se convierte en la forma de Cuerpo de Disfrute Perfecto del Yidam, que impregna incontables tierras puras en muchas formas diferentes.
En última instancia, la verdadera mente del Lama es el Cuerpo del Dharma. Esa naturaleza del Cuerpo del Dharma es la naturaleza vacua de la mente, que en realidad es indivisible de la naturaleza vacía de tu propia mente; son un solo contínuum.
Si comprendes este punto crucial, entonces realmente no hay necesidad de realizar al yidam, ya sea en la forma del Lama o en alguna otra forma, porque lo más importante que hay que comprender es la conexión de la mente.
El punto clave al visualizar al Lama como el Buda es entender que la mente del Buda, que es la mente del Lama, es en realidad indivisible de tu propia mente. Es verdaderamente tu propia mente.
Si comprendes esto, cualquier cosa puede aparecer en el nivel externo. Pueden aparecer diversas formas del Lama, y también puedes visualizar la forma del Lama.
Por ejemplo, cuando practicas Vajradhāra o Vajrasattva, es bueno ver realmente las formas de Vajradhāra, Vajrasattva o cualquier otra Yidam pacífico o beligerante que visualices, pero también está bien ver solo la forma del Lama.
Pregunta 9:
Cuando enfrento obstáculos y medito, siento una conexión muy fuerte con la Tara Verde. ¿Significa esto que ella es mi Yidam? ¿Qué dice esto sobre mi camino?
Rinpoche:
Ese sentimiento que tienes es muy bueno. Estás conectado con ese Yidam, por lo que deberías practicar con este.
Este es el primer sentimiento que debe surgir: una sensación intensa de conexión con el Yidam. Al principio, es como reconocer a un conocido.
Luego, a medida que practicas más con el Yidam, se convierte en un amigo, y surge un sentimiento más profundo.
Deberías practicar solo con ese Yidam y recordarlo siempre. En todo lo que hagas, recuerda al Yidam; es suficiente practicar con un solo Yidam.
Pasamos por cuatro ramas de Cercanía con el Yidam.
En la primera rama, surge un sentimiento al reconocerlo.
En la segundo, el Yidam se vuelve como un amigo. Establecemos una conexión de amor, como al vincularnos con un amigo.
En la tercera, nos acercamos aún más, como si fuéramos familia.
Y en la cuarta, según el Tantra de Unión Insuperable, al final nos volvemos no duales con el Yidam. Cuando dejamos de aferrarnos a la dualidad, nos convertimos en el Yidam y, con ello, obtenemos todos sus poderes.
Pregunta 10:
Cuando hace su meditación caminando diaria, ¿podemos seguirlo y caminar con usted?
Rinpoche:
No es necesario caminar junto a mí, porque eso en realidad no es lo importante. Más bien, deberías “caminar con mi mente”, comprender mi mente.
Es una mente de amor y compasión; acompaña mi mente, no mi cuerpo.
En realidad, la razón por la que camino es principalmente por salud, porque estoy envejeciendo. Si solo te sientas y nunca te mueves, pierdes movilidad y te sientes pesado. Por razones de salud, necesito caminar; no hay necesidad de que me sigas.
Caminar también puede convertirse en una meditación. Se dice que se debe practicar la instrucción de “hacer de cada caminata una circunvalación”. Cuando camino, recito un mantra y veo todo como el Yidam.
Por ejemplo, veo los árboles y el entorno, y entonces los veo como el palacio celestial del Yidam. Si meditas de esta manera al caminar, es como hacer postraciones o circunvalaciones. También puedes aplicar esto al conducir.
Cada lugar por el que pasas y cada persona que encuentras puedes verla como un palacio celestial y un Yidam, y pensar: “Realmente estoy haciendo una circunvalación.” Pero eso es algo que debes hacer en tu propia práctica.
No hay necesidad de seguirme cuando camino.
Los estudiantes del Maestro Zen vietnamita Thích Nhất Hạnh también practican la meditación caminando con sus maestros, y es algo muy significativo y beneficioso.
Milarepa dijo: “Caminar se convierte en circunvalación. Comer se convierte en una rueda de acumulación. Cuando la mente se purifica, todo se convierte en práctica.”
Pregunta 11:
¿Cuál es la versión tibetana del yoga Kundalini?
Rinpoche:
La tradición tibetana del tummo y la tradición india probablemente no eran muy diferentes en su origen, ya que la tradición tibetana del tummo proviene de la India. De hecho, según nuestra tradición, fue enseñada por Nāropa.
En la tradición tibetana del tummo, hay una oración de refugio que dice: “Voy por refugio en mis propios canales, vientos sutiles y gotas de esencia.” Esto se refiere a la naturaleza última de nuestro cuerpo sutil: los canales sutiles son la semilla del Cuerpo de Emanación, los vientos sutiles son la semilla del Cuerpo de Disfrute Perfecto, y la gota de esencia —las esencias vitales— son la semilla del Cuerpo del Dharma.
Cuando la mente es impura y somos seres ordinarios, esas gotas de esencia son la causa del saṃsāra.
Pero cuando nuestra mente se purifica a través de la base del bodhicitta, la experiencia del gozo hace que los pensamientos ordinarios cesen y experimentemos las cuatro etapas de los cuatro tipos de gozo. Progresamos en el camino y purificamos nuestra mente. Entonces, las gotas de esencia se vuelven puras, y el método para lograr esto es la práctica del tummo.
A través de la visualización del tummo, primero surge calor en la zona del ombligo. Luego, ese calor se convierte en una sensación gozosa, y a través de esa sensación, los pensamientos ordinarios cesan y la visualización del Yidam se vuelve muy clara. Así, esta práctica está conectada con la permanencia en calma.
Las personas ordinarias se apegan a la sensación del gozo sexual, por lo que una persona se apega a otra, y eso se convierte en la causa del saṃsāra; su unión se convierte en una causa del saṃsāra.
Alguien que comprende la naturaleza de la mente sabe que, en última instancia, dentro de la mente, el “yo” y los “otros” no existen. También sabe que cuando visualiza un Yidam con consorte, como Cakrasaṃvara Padre-Madre, parece haber una dualidad entre Padre y Madre, pero cuando esta práctica se actualiza, Padre y Madre son una sola unión; no están separados. En la mente, no hay distinción ni dualidad entre Padre y Madre.
En última instancia, el aspecto de la vacuidad es la Madre y el aspecto de gozo o claridad es el Padre. Esa es la naturaleza última de nuestra propia mente: la Consciencia Primordial no-dual. El tummo es un método para realizar esta naturaleza no-dual de la mente.
Cuando practicas tummo y experimentas la energía ascendiendo e ingresando en el chakra de la corona, si sientes una presión incómoda, tiene que ver con la disposición de tus elementos y canales.
En ese caso, es bueno visualizar la coronilla como una flor de loto abierta en plena floración. Es importante no seguir mentalmente la sensación dondequiera que surja; no te involucres con las sensaciones. Solo concéntrate en la flor de loto abierta en la coronilla.
A medida que los vientos se elevan en la práctica del tummo, progresamos a través de cuatro niveles de gozo creciente. Primero está el “gozo”, luego el “gozo supremo”, después el “desprovisto de gozo”, y el último es el “gozo coemergente”. Cuando alcanzamos el punto más alto del gozo, realizamos el ver superior, la naturaleza de la mente.
Así, el ver superior, la permanencia en calma y esos cuatro gozos en la práctica del tummo son lo mismo, ya que todos son métodos para realizar la naturaleza de la mente. En ese momento, también estamos practicando la etapa de creación. Todas estas prácticas están interrelacionadas y sirven al mismo propósito.
Por ejemplo, en esta práctica visualizamos al Yidam en el aspecto Padre-Madre porque todo nos aparece de manera dualista debido a nuestra percepción dualista del mundo. Pensamos que existe el masculino y el femenino, el “yo” y los “otros.” Como todo aparece de esta forma separada y dualista, al principio lo visualizamos así. Pero en última instancia, debemos llegar al punto en el que abandonemos por completo este aferramiento dualista.
Finalmente, Padre-Madre y todas las distinciones deben disolverse en la Consciencia Primordial no-dual. Pero al inicio, debemos generar algo de gozo a través de la unión del Padre-Madre. Y luego, sobre la base de ese gozo, podemos reconocer la naturaleza de la mente: la realización del ver superior.
El objetivo de todas estas prácticas es realizar la base única y no-dual de la mente. Si nos involucramos en estas prácticas con aferramiento —con deseo samsárico—, entonces se convierten en una causa del saṃsāra y resultan inútiles como práctica del Dharma.
Pregunta 12:
¿Podría el Maestro hablarnos sobre el yoga de los sueños?
Rinpoche:
La instrucción más importante para comprender nuestros sueños es primero entender la diferencia entre nuestras percepciones diurnas y nuestras percepciones oníricas.
Normalmente, pensamos que las percepciones diurnas son la realidad, nuestra vida real, y que lo que soñamos de noche es irreal, una ficción. Pero, en realidad, no hay ninguna diferencia; son exactamente lo mismo. Ahora estamos experimentando esta vida como una realidad, mientras tengamos el karma para estar aquí.
Pero cuando ese karma llegue a su fin, esta vida se volverá como el sueño difuso de anoche.
En nuestros sueños, experimentamos diversos estados de felicidad y sufrimiento, igual que durante el día. A veces podemos reconocer que estamos en un estado de sueño; pero, aunque sepamos que es un sueño, seguimos experimentando pesadillas, por ejemplo. Eso se debe al aferramiento al yo.
Debemos encontrar una manera de liberarnos del aferramiento al yo, porque incluso si el sueño te aparece como un juego ilusorio, mientras haya aferramiento al yo, siempre habrá miedo. Solo cuando el aferramiento al yo llegue a su fin, cesarán las aflicciones y no surgirá miedo. Entonces, ninguna apariencia aterradora o pesadilla podrá manifestarse.
Pero hasta que el aferramiento al yo haya cesado, siempre habrá sufrimiento y miedo, porque las apariencias aterradoras son la manifestación del aferramiento al yo.
Lo que aparece no existe inherentemente, en realidad es vacuidad; pero incluso si reconocemos esto, mientras sigamos teniendo aferramiento al yo, seguiremos teniendo esas percepciones. Las tendencias kármicas habituales son lo que realmente ha creado este cuerpo.
Ahora nuestra mente es temporalmente como un bloque de hielo o una burbuja de agua; eventualmente, nuestra forma sólida llegará a su fin, morirá. Pero incluso cuando muramos, nuestras improntas habituales continuarán.
Podemos entender esto observando nuestros sueños. Si no purificamos los patrones habituales y el aferramiento al yo ahora, más adelante, después de nuestra muerte, seguirán creando apariencias, pero estas serán aún más intensas.
Por lo tanto, debemos enfocarnos en purificar ahora nuestro aferramiento al yo y nuestros patrones habituales. Algunas personas entrenan en el yoga de los sueños, es decir, entrenan para reconocer el estado de sueño.
Por ejemplo, algunos encuentran fácil reconocer el estado de sueño cuando experimentan miedo en el sueño, pero aún sienten miedo. Aunque saben que es un sueño, también saben que no pueden detenerlo hasta que despierten. Solo cuando despiertan, todas esas experiencias aterradoras llegan a su fin.
Por lo tanto, simplemente reconocer que es un sueño no tiene el poder de disipar nuestro sufrimiento.
Entonces, ¿cómo podemos eliminar nuestras experiencias de sufrimiento? Para eliminarlas, debemos eliminar sus causas: las aflicciones, especialmente el odio, los celos y demás. Solo poder reconocer el estado de sueño no será útil para erradicar el sufrimiento. Incluso siendo practicantes, si no somos capaces de liberar nuestros pensamientos, no podremos liberarnos del sufrimiento.
Para liberarnos del sufrimiento, debemos separarnos de sus causas, y para ello, debemos cultivar bodhicitta. Dado que debemos separarnos del aferramiento al yo, bodhicitta es la base de todas las prácticas del Dharma.
Jigten Sumgön dijo que las prácticas preliminares son más profundas que las prácticas principales. Las prácticas preliminares son el cultivo de bodhicitta.
Cualquier práctica que hagas basada en bodhicitta y una mente altruista reducirá el aferramiento al yo, y cuando este desaparezca, ya no tendrás sueños aterradores. Tus sueños serán placenteros. Todos aparecerán como amigos, porque cuando hay amor en tu corazón, todos los que aparecen son amigos.
Por otro lado, incluso si eres un practicante de la etapa de creación —si practicas el Yidam y demás—, si sigues aferrándote a tus aflicciones y al aferramiento al yo, entonces los que aparecen en tus sueños, e incluso el Yidam de la etapa de creación, pueden parecerte demonios o amenazas malignas, porque están conectados con tu aferramiento al yo y tus aflicciones. Lo que realmente aparece ante ti es la fuerza del aferramiento al yo.
Para eliminar eso, debemos aplicar una sabiduría discriminativa que reconozca las verdaderas causas de nuestras percepciones aterradoras.
En resumen, si comprendes el karma, entonces serás diligente en la práctica.
Si no comprendes el karma, entonces, aunque practiques las visualizaciones de la etapa de creación, no podrás eliminar tu sufrimiento. Esa es la falta de no comprender realmente el karma.
Pregunta 13:
¿Matar por compasión crea mal karma?
Rinpoche:
Matar por compasión no genera un karma negativo muy grave, pero aún así tiene una falta. Creará una deuda kármica, un acreedor kármico que regresará para dañarte en una vida futura.
Si matas a alguien por compasión, hay algún mérito debido a la compasión, pero también, por supuesto, una falta por el acto de matar. Sin embargo, la falta es mucho menor que en el caso de una matanza común.
Se dice que si se mata con una motivación afligida de aferramiento al yo, ese único acto de matar generará quinientos acreedores kármicos que dañarán tu vida; un solo acto se multiplicará en quinientos.
Pero si matas por compasión, sin ningún aferramiento al yo, solo se genera una deuda kármica en lugar de quinientas. Con compasión, acumulas un gran mérito; eso es virtud. Pero aún así, hay una falta por matar.
Algunos practicantes muy avanzados pueden aplicar la visualización del Yidam y la recitación de mantras de los Yidams beligerantes, purificando así el karma negativo, las aflicciones y el aferramiento al yo de los seres que matan, de modo que en realidad son liberados.
Además, a menudo la gente mata pequeños insectos o criaturas que causan mucho daño a otros seres. Si los matamos con una buena dedicación o aspiración por ellos, la falta es menor.
Muchas personas preguntan sobre esto, sobre infestaciones de insectos o hormigas en sus casas y cómo lidiar con ello. Algunos maestros probablemente aconsejarían no matarlos, pero debemos considerar cuidadosamente cada circunstancia.
En general, si los matamos con una intención de amor y compasión para evitar que causen más daño, la falta es mucho menor. No es una matanza común.
Por ejemplo, si un bodhisattva come carne con compasión, la falta es menor. En este caso, el bodhisattva —y aquí me refiero a alguien con verdadero coraje— pensaría: “Aunque acumule karma negativo y sufra por ello, no importa. No me preocupo por mí mismo, siempre que pueda liberar a este ser.” Si alguien tiene tal determinación y compasión, hay menos falta en comer carne.
Pero, ¿qué deben hacer las personas que tienen muchas dudas? Primero, debemos entender que esas plagas tienen cuerpos inferiores porque en vidas pasadas solo realizaron acciones impulsadas por la mente de los celos y la ira. Por eso han nacido como insectos, escorpiones o serpientes venenosas, por ejemplo. Son manifestaciones del odio y los celos, y al verlos, sentimos miedo y ganas de matarlos.
También, cuando son venenosos y pueden dañar el cuerpo humano, a veces no hay otra opción que matarlos. Cuando realmente no hay alternativa, hay una mejor manera de hacerlo.
Primero, debemos mirarlos con compasión, pensar en su karma negativo y el daño que sufren en esos cuerpos inferiores, y orar para que en vidas futuras no renazcan en tal existencia. Luego, podemos recitar algunos mantras Mani por ellos. Incluso si solo recitamos uno, les beneficiará.
Debemos considerar las repercusiones que generan esos seres. Por ejemplo, infestan un lugar y causan muchas dificultades a alguien, luego aumentan en número, y más personas sufren. Al final, pueden infestar un país entero y causar mucho daño. Están creando ese daño, pero por la fuerza del karma, no lo saben.
Por lo tanto, con compasión, debemos aspirar a poner fin a su existencia kármica, su existencia negativa que causa tanto daño. En ese caso particular, en realidad es mejor matarlos con compasión.
Pregunta 14:
Durante los primeros minutos de meditación tengo muchos pensamientos, pero luego desaparecen y mi mente queda vacía. ¿Significa esto que estoy meditando correctamente? ¿Es la mente vacía el resultado de una buena conciencia?
Rinpoche:
Cuando meditas, los pensamientos seguirán surgiendo. Solo reconócelos y déjalos estar. Si los dejas tal como son, no pueden afectarte realmente y se disiparán como olas en el océano.
Milarepa dijo que debes meditar en tu mente como un océano. ¿Qué hacemos cuando surgen olas?
Cuando aparecen, las vemos como la manifestación natural y mágica del propio océano. La ola no está separada del océano, y el pensamiento no está separado de la mente.
El pensamiento simplemente surge, sin un verdadero fundamento de surgimiento. No mora en ningún lugar y se disuelve de nuevo en la mente.
Solo debes dejarlo tal como es de manera natural, sin hacer nada, y el pensamiento desaparecerá por sí solo.
Luego, cuando los pensamientos se pacifican y ya no hay pensamientos en tu mente, esta se vuelve muy clara. Esa es la verdadera naturaleza pura de la mente, que es como el espacio, como un cielo sin nubes.
Los pensamientos son como nubes. A veces no hay nubes en el cielo, y entonces puedes ver el cielo y la luz del sol con total claridad.
De la misma manera, cuando no hay pensamientos en la mente, esta se vuelve clara, como la luz del sol.
Cuando permaneces en ese estado, la claridad aumenta, y es esa conciencia clara la que debes sostener todo el tiempo mientras meditas.
Si no puedes sostenerla, puedes pensar en tu Lama, ya que la esencia del Lama es en realidad tu propia atención plena. En el Gran Sello se explica que tu propia atención plena y el Lama son indivisibles.
Si tienes una fuerte devoción por tu Lama, entonces con solo pensar en él es como practicar la atención plena.
Por ejemplo, cuando surge una fuerte aflicción, recuerda al Lama y piensa: “¿Qué me enseñó mi Lama? Me enseñó las 37 Prácticas del Bodhisattva.”
En ese momento, debes recordar sus palabras, y solo con recordarlas, sostendrás la atención plena, lo que se convierte en un antídoto contra las aflicciones.
El Lama es tu propia atención plena, y por lo tanto, la práctica de la atención plena está relacionada con la práctica de la devoción.
También puedes pensar en el Lama cuando practiques la etapa de creación.
Si tienes tal Lama cuando practicas el Gran Sello, puedes simplemente pensar en ese Lama, que tiene la naturaleza de tu propia atención plena.
Nuestra Mente y la Mente del Lama
La mente del Lama, la mente del Buda y tu propia mente son una. Cuando comprendes esto, sabes que tu mente nunca está realmente separada de la mente del Lama.
Comenzamos a entender esto identificando la naturaleza del amor y la compasión. El verdadero Lama es amor y compasión, y quienquiera que tenga amor tiene la misma mente. El amor siempre es el mismo. El amor del Lama y tu propio amor —y el amor de todos— tienen la misma cualidad. Es el amor que, por ejemplo, una madre siente por su hijo.
Primero identificas ese sentimiento de amor cuando surge. Es el mismo tipo de amor para todos, para cualquier ser, con o sin cuerpo; siempre es el mismo amor. La cualidad es la misma, pero hay diferencias en la fuerza y los límites del amor.
Cuando el amor surge en tu mente, debes reconocerlo como el mismo que el amor del Lama, excepto que el amor del Lama es mucho mayor que el tuyo. La sangha y todos los maestros espirituales tienen un amor mucho más grande que el tuyo.
También se dice que el Buda es aquel que ama a todos los seres sintientes. Es el mismo amor; la única diferencia está en su fuerza y límites. El amor del maestro es un amor sin límite, mientras que nuestro amor generalmente tiene ciertos límites.
Amamos a algunos, pero no amamos a otros; es un amor limitado. Reconoces que tienes el mismo tipo de amor, pero también reconoces que el tuyo es limitado, y piensas: “Debo aumentar este amor.” Así que primero, reconoce ese sentimiento de amor y que tu amor es el mismo que el del Lama. Cuando reconoces eso, reconoces la bodhicitta convencional.
Debemos sostener la atención plena en nuestra meditación. Al meditar, primero debemos reconocer todos los pensamientos —todas las emociones, las aflicciones, todo lo que surge en la mente. Especialmente cuando surgen aflicciones poderosas, gran sufrimiento y grandes problemas, debemos ser capaces de reconocerlos.
Para saber cuán alto es tu nivel de realización de la visión, debes observar tu reacción cuando enfrentas una circunstancia negativa. Cuando te enfrentas a una gran dificultad o sientes una aflicción fuerte —por ejemplo, cuando surge una ira intensa— en ese momento, debes recordar ser consciente de la visión.
Si eres capaz de sostener la visión, entonces podrás dejar de pensar en la aflicción. Debes recordar la visión de ver superior en ese momento. Observa la aflicción cuando surge, reconócela y no la sigas. Con la práctica, la aflicción eventualmente desaparecerá. Todos esos sentimientos negativos y aflicciones desaparecerán, y la mente se volverá muy clara después de que se hayan ido.
Esa mente clara que queda es la misma que la mente del Lama; no hay ninguna diferencia. Es la atención plena la que es el verdadero Lama; esa atención plena es en realidad el Lama último, el lama supremo.
Al principio, el momento de claridad y reconocimiento no durará mucho. Reconoceremos algunos pensamientos y la mente estará clara, pero luego surgirán más pensamientos nuevamente.
El tiempo que podamos sostener la atención plena será muy corto, pero a través de la práctica debemos extender ese tiempo cada vez más. Lo hacemos contrarrestando cada pensamiento y cada aflicción a medida que surgen, una y otra vez.
Surge una aflicción, aplicas un antídoto, estás atento y desaparece. Luego surge otra; luego otra; y así continúa. Debemos habituarnos a aplicar el antídoto a cada una de esas aflicciones hasta que todas se desmoronen, una por una. Eventualmente, todas se calmarán de manera natural y la mente podrá simplemente permanecer en su estado natural.
Esa es la mente del Lama, la bodhicitta Última.
Primero, obtenemos una comprensión de cómo nuestra atención plena y la atención plena del Lama son la misma, y luego debemos practicar continuamente.
En este punto, todavía hay una diferencia entre nuestra mente y la mente del Lama. La diferencia no son nuestros pensamientos ni las aflicciones, porque las aflicciones también surgen en la mente del Lama. Lo que surge es lo mismo, pero la diferencia está en cómo se liberan o en cómo lidiamos con lo que surge.
Esto es lo que marca la diferencia entre una persona ordinaria y un lama. Las aflicciones surgen de la misma manera, pero la forma en que se manejan es distinta. Un maestro espiritual es capaz de soltar esas aflicciones. Surgen, pero el maestro no se aferra a ellas, sino que simplemente las deja ser, y así se disuelven nuevamente.
Una persona ordinaria experimenta la misma aflicción, pero se aferra a ella. La piensa una y otra vez hasta que actúa en consecuencia.
La diferencia entre un practicante superior y un ser inferior y ordinario es que los seres ordinarios se aferran a sus pensamientos. Consideran sus pensamientos como verdaderos y válidos, y se aferran a ellos una y otra vez. Las aflicciones casi se convierten en sus amigas; las apoyan.
Por ejemplo, sienten que es justo responder, contraatacar de alguna manera o tomar represalias. Creen que deben sostener ese sentimiento, que es algo bueno. Pero un ser superior simplemente lo dejará ir.
La verdadera falta proviene de aferrarse a los pensamientos y aflicciones que surgen. Pero es difícil soltarlos, porque nos hemos habituado a ese aferramiento desde el tiempo sin principio hasta ahora.
Es importante reconocer que aferrarse a esas aflicciones solo conducirá a dificultades en todas las vidas futuras. Si te aferras a ellas, solo traerán dificultades y faltas, así que es mejor simplemente soltarlas y dejarlas ser.
Si realmente puedes soltarlo y liberar tu propio pensamiento, tus enemigos y adversarios también empezarán poco a poco a liberarse del aferramiento. Si practicas la paciencia sin importar qué, es posible que tu “enemigo” eventualmente se convierta en tu amigo. Ese es un beneficio temporal que puede surgir de liberar tus pensamientos.
En última instancia, cuando todos los pensamientos sean liberados, tu mente será en realidad la mente del Lama. Esa es la realización de la bodhicitta Última. A medida que entrenamos en la meditación, debemos darnos cuenta gradualmente de que nuestra propia mente y la mente del Lama son indivisibles.
Si tienes un Lama en el que confías profundamente, uno al que le tienes gran devoción, entonces cuando piensas en ese Lama en un momento de devoción intensa, esa fuerte devoción tiene el poder de detener todo pensamiento ordinario.
Cuando surge una devoción intensa, todos los pensamientos ordinarios simplemente cesan, y en ese momento, tu mente y la mente del Lama son exactamente la misma, de modo que ambas se fusionan.
A veces, cuando las personas experimentan dificultades o están al borde de la muerte, pueden pensar en el Lama y el Lama se les aparece. Lo que ven es la forma del Lama con la que están familiarizados. Han desarrollado una huella habitual del Lama en esa forma, por lo que el Lama aparece de esa manera.
Lo que parece aparecer es la forma del Lama, sin embargo, lo que realmente aparece es la mente del Lama. Es en realidad la mente del Lama lo que se percibe en ese momento.
Las personas pueden pensar que lo que ven no es realmente el Lama, pero en verdad es la mente del Lama. Incluso si no ven la forma del Lama, su mente aún se fusiona con la del Lama. Esa es la cualidad de la devoción al Lama; incluso sin una forma, el Lama puede aparecer a través del poder de la devoción.
Asimismo, cuando practicas la etapa de creación del Yidam y visualizas al Yidam, habrá un destello en el que el Yidam aparece por un instante y luego desaparece nuevamente; pero incluso en ese breve momento, lo que aparece es el Yidam real.
Del mismo modo, cuando piensas en el Lama y el Lama aparece, ese es el verdadero Lama. Y ese Lama en la naturaleza de la mente, esa forma mental del Lama, es la mente.
Los Tres Cuerpos
Esa mente está más allá del nacimiento y la muerte; esa es la verdadera naturaleza del Lama.
El verdadero Lama no es la forma física del Lama; su forma física es igual a nuestro propio cuerpo. Un día morirá; es un compuesto, por lo que es impermanente. Cuando el Lama muere, su mente se convierte en formas del Cuerpo de Disfruto Perfecto.
En realidad, la forma del Lama es el Cuerpo de Emanación y su habla es el Cuerpo de Disfrute Perecto.
Su habla es el Cuerpo de Disfrute Perfecto porque el Lama usa su habla para explicarnos el Dharma, por ejemplo, cómo practicar las etapas de creación y perfección.
Si practicamos lo que él ha explicado, nuestra mente se volverá una con la mente del Lama. Cuando la mente del discípulo se fusiona con la mente del Lama, es como si la mente viera a la mente. Lo que realizamos no es la forma material y física del Lama, sino su forma del Cuerpo de Disfrute Perfecto.
En última instancia, sobre esa base, realizamos el Cuerpo de Dharma, la naturaleza no-dual de la mente. Cuando practicamos la etapa de creación, gradualmente podremos realizar los tres cuerpos del Buda a través de nuestra práctica.
Primero, el Yidam en la que meditamos y visualizamos aparece desde el Cuerpo de Dharma. Los innumerables Yidams pacíficos y beligerantes del Cuerpo de Disfrute Perfecto, y otras, aparecen desde el Cuerpo de Dharma.
Nosotros, los practicantes, somos Cuerpo de Emanación. La base de nuestra mente es la naturaleza de buda, y solo debido a cierto karma temporal de virtud y no-virtud aparecemos en diferentes formas en los seis reinos del saṃsāra. Pero la base de nuestra mente siempre es la misma.
Nuestra naturaleza de buda nunca decae; nunca se contamina ni se estropea, sino que permanece exactamente como es. Solo temporalmente aparecemos en esta forma, que es como un bloque de hielo flotando en el agua.
El Buda mismo dijo que dentro de cada ser sintiente hay un buda que solo está oscurecido por manchas temporales. Esas manchas temporales son manchas de aferramiento al yo.
Yoga del Yidam
Primero, percibimos un “yo” y, debido a eso, surgen las aflicciones, nos involucramos en acciones y acumulamos patrones habituales. Esas huellas kármicas habituales crean diversas formas y cuerpos. Una vez que el cuerpo ha sido creado, se crea el habla y luego se genera un cierto estado mental.
Para purificar esos oscurecimientos de cuerpo, habla y mente, practicamos el yoga del Yidam.
Cuando visualizamos la forma del Yidam en la etapa de creación, purificamos los oscurecimientos del cuerpo ordinario y surgimos en la forma de arcoíris del Yidam.
Luego, recitamos el mantra del Yidam para purificar las impurezas de nuestro habla. Normalmente nos aferramos a los diversos sonidos que escuchamos, y al recitar el mantra, detenemos nuestro aferramiento al sonido ordinario.
Por lo tanto, cuando visualizamos al Yidam y recitamos el mantra, estamos purificando todo nuestro aferramiento a las formas y sonidos ordinarios. A medida que la mente se libera del aferramiento a las formas y sonidos, su claridad aumenta más y más.
Purificamos el cuerpo mediante la visualización de la etapa de creación, el habla mediante la recitación del mantra y la mente mediante la permanencia en samādhi en un punto.
Todos los fenómenos abarcados por saṃsāra y nirvāṇa nunca han existido verdaderamente por su propio lado. Todos son meros reflejos espontáneos de la mente y de la consciencia primordial. La consciencia primordial no es otra cosa que la naturaleza de la mente.
En este mismo momento, para cada uno de nosotros, la verdadera naturaleza de nuestra mente es esta: ecuanimidad, sabiduría, conocimiento primordial, consciencia presente incesante y vacuidad, más allá de cualquier construcción conceptual.
Esto puede explicarse a través de las tres puertas de la liberación. La primera puerta de la liberación es la vacuidad. No es algo creado recientemente, sino que está presente de manera innata y, por lo tanto, su naturaleza es incondicionada.
La esencia de la vacuidad está libre de todas las etiquetas y no puede describirse ni encajar en nuestra mente conceptual como un objeto de comprensión. Que esté más allá de cualquier característica que pueda definirse es la segunda puerta de la liberación.
En este dharma de ecuanimidad, más allá de cualquier cosa que pueda ser alcanzada y de cualquier acto de alcanzar algo, no hay nada a lo que se pueda aspirar. Por lo tanto, la tercera puerta de la liberación es no aspirar a un resultado.
Cuando generas el maṇḍala y los Yidams durante la práctica del Yidam, primero visualizas el palacio inmensurable del Yidam y luego generas los Yidams dentro de él.
Hay dos etapas en la creación del palacio inmensurable. La primera se conoce como “purificación del entorno”, y la segunda es la creación real del palacio inmensurable.
En la primera etapa, lo que se purifica es la formación del mundo donde nacen los seres sintientes. Primero, comenzamos con el elemento espacio y con la mente, que es la causa principal de la formación del mundo.
El karma específico de los seres sintientes, colectivo y de naturaleza similar, forma sistemas mundiales específicos que aparecen a los seres que comparten un karma similar y cuyas huellas habituales influyen en su mente y percepciones.
Su karma colectivo madura como un entorno colectivo compartido por esos seres sintientes. Esto se refiere al maṇḍala de los cuatro continentes y el Monte Meru.
Estos se purifican en un campo de buda, donde los budas despiertan la Esfera de los Fenómenos innatamente puro. Los agentes de purificación son las seis sílabas, E Yam Ram Bam Lam y Sum, que purifican los cinco elementos y el aferramiento conceptual a los cinco elementos.
Aquí, debes tener la confianza del yogin en la unidad del fundamento básico y el resultado, recordando que, en su estado innatamente puro, los cinco elementos son las cinco budas femeninas de las cinco familias.
A continuación, generamos el palacio inmensurable del Yidam para purificar las moradas de los seres sintientes, donde viven y permanecen, como casas y demás.
El aferramiento conceptual a las moradas ordinarias se purifica en la Consciencia Primordial del espacio básico original de la sabiduría de la Esfera de los Fenómenos, libre de toda elaboración; según las enseñanzas, esta es la morada de todos los budas.
El palacio innato e inmensurable del Yidam es, por lo tanto, la mansión del estado natural de la mente, la manifestación de apariencias innatamente puras. La esencia de las apariencias puras, el agente de purificación, se toma en el camino como el palacio de las apariencias innatamente puras de los campos de buda.
Creación en Frente
En este punto de la etapa de creación, hay una dualidad: alguien que purifica y algo que debe ser purificado.
Como hemos dicho, el universo externo es la creación del karma colectivo o de las huellas habituales de los seres sintientes que viven en él.
¿Cómo se crea exactamente? Por ejemplo, cuando sueñas por la noche, las diversas apariencias en tus sueños son en realidad solo apariencias de tu propia mente.
Desde esa única mente, todo lo demás aparece; tu mente crea un universo onírico completo con todos los seres sintientes, y ocurren todo tipo de cosas en tus sueños. Todo es creado por la mente; todas las apariencias surgen únicamente de esa mente.
Parece haber una dualidad, pero en realidad es solo la proyección natural de tu propia mente, como un juego milagroso de la mente.
Debemos comprender la cualidad de purificar la mente y el defecto de no hacerlo. Si no purificamos la mente, nos aferramos a este mundo, a esta vida, como si tuvieran realidad, como si fueran reales.
Más tarde, cuando muramos, llevaremos con nosotros este aferramiento y continuaremos vagando en saṃsāra, experimentando un sufrimiento aún mayor.
Nunca nos liberaremos del sufrimiento mientras llevemos con nosotros ese aferramiento al mundo ordinario.
El Universo y lo Inconmensurable
Vemos todo como el palacio inmensurable del Yidam. Entonces, ¿cuál es el beneficio de verlo de esta manera? Más allá de imaginarlo como un maṇḍala, primero debemos entender cómo surge este universo.
¿Cuál es su verdadera naturaleza? Su naturaleza ha sido pura desde el principio. Se dice que todos los fenómenos de saṃsāra y nirvāṇa tienen la naturaleza de las tres cuerpos, y nada trasciende esa naturaleza. Por lo tanto, nosotros, los seres sintientes samsáricos, somos en realidad Cuerpos de Emanación.
Los Cuerpos de Emanación aparecen en formas puras e impuras. En última instancia, todo es puro en la base, lo que significa que todo es vacuidad por naturaleza. Nada de lo que aparece existe inherentemente. Por esta razón, se le llama “Cuerpo de Emanación”, lo que significa una emanación, todo es solo una emanación.
Para purificar nuestra creencia en la existencia sustancial de la realidad que percibimos, primero debemos entender cómo todos somos Cuerpos de Emanación. Para comprender esto, primero debemos entender la naturaleza de los cinco elementos.
Pensamos que el universo externo es vasto e ilimitado, pero en realidad solo consiste en la misma materia que nuestro propio cuerpo. Nuestro cuerpo es como un microcosmos de todo el universo; ambos están hechos de las mismas sustancias. Por más vasto que sea el universo, solo consiste en los cinco elementos, y nada en el universo los trasciende.
Dado que esa es también la naturaleza de tu propio cuerpo, él también es una emanación, un plano ilusorio.
Por ejemplo, consideremos los elementos. El fuego tiene la cualidad de quemar algo, pero una vez que se extingue, ¿a dónde va? En realidad, no podemos localizar el fuego, ni ver de dónde viene ni a dónde va. Solo tiene una existencia natural: simplemente aparece de manera natural.
Lo mismo ocurre con los otros cinco elementos. Son apariencias naturales; son emanaciones o planos ilusorios que aparecen pero carecen de existencia inherente. Por lo tanto, se dice que los cinco elementos son las cinco budas femeninas.
Luego, dentro de la mente de los seres sintientes, están las cinco aflicciones, pero cuando generamos bodhicitta, estas se convierten en los cinco aspectos de Consciencia Primordial.
Nuestra mente es como una semilla que puede crecer hasta convertirse en la flor de la iluminación. Pero si no cultivamos esa semilla, se desperdiciará y continuaremos vagando en saṃsāra.
Así es como debemos entenderlo.
Nos aferramos a este mundo externo como un universo con existencia sustancial, y ese aferramiento se purifica viéndolo como un palacio inmensurable, el maṇḍala del Yidam. Luego, nuestro aferramiento a la verdadera existencia de los seres sintientes se purifica visualizando el Yidam.
El libro de Khenpo Samdup Las Etapas de Meditación dice:
Purificamos el contenedor y los contenidos.
El contenido mencionado aquí es el universo, que es el palacio inmensurable; y los contenidos son sus habitantes, a quienes vemos como el Yidam.
Dependiendo de nuestra capacidad mental y disposición, podemos practicar la etapa de creación de cualquier Yidam.
Practicamos un Yidam con la comprensión de que el universo y todos los seres sintientes están en realidad incluidos dentro del cuerpo y la mente de cada ser sintiente. Cada ser es como un microcosmos del universo externo y de todos los seres sintientes.
Se dice en el Anuttarayoga tantra que todo lo que aparece y existe está contenido dentro del propio cuerpo y mente.
Aunque los cinco elementos, por ejemplo, aparecen de muchas maneras diferentes, todos están incluidos dentro de un solo elemento, al igual que muchas luces de arcoíris que parecen separadas, pero que emergen como la proyección natural de un solo cristal.
Aunque ahora comprendemos esto, aún hay aferramiento en nuestra mente.
Los Cuatro Tipos Diferentes de Etapa de Creación
Para purificar el aferramiento a nuestro cuerpo ordinario, practicamos la visualización de la etapa de creación.
Hay cuatro tipos diferentes de etapa de creación, que corresponden a las cuatro formas en que podemos renacer. Para cada forma de renacimiento, hay un tipo de generación que le corresponde. En general, la etapa de creación purifica el nacimiento. Nos ayuda cuando renacemos.
Por ejemplo, la generación llamada las “cinco actualizaciones” corresponde al nacimiento desde un útero. Es una etapa de creación más elaborada, con una visualización en cinco pasos.
Para el nacimiento desde un huevo, hay una generación de cuatro pasos llamada los “cuatro vajras”. Hay una generación de tres pasos relacionada con el nacimiento desde el calor y la humedad, y una generación instantánea que corresponde al nacimiento milagroso e instantáneo.
Estos son los cuatro tipos de etapas de generación, que practicamos según nuestras propias disposiciones y capacidades mentales. Comprenderlos es muy beneficioso para cuando realmente renazcamos.
Al entrenarnos en la etapa de creación, cuando estemos en el estado intermedio y a punto de renacer, podríamos ser capaces de ver a nuestros padres como el Yidam, por ejemplo, como Cakrasaṃvara en aspecto Padre-Madre. Luego, viendo nuestra propia conciencia como una sílaba hūṃ, entramos en el útero. Eso será de beneficio en el estado intermedio.
El beneficio en esta vida es que ayuda a eliminar nuestro aferramiento a la realidad sustancial de nuestras percepciones. Creamos un cuerpo ilusorio puro al visualizar el Yidam.
En última instancia, cuando alcancemos la iluminación y realmente nos convirtamos en el Yidam, las incontables tierras puras del Yidam serán en realidad la proyección de la bodhicitta.
Por lo tanto, cuando alcancemos la iluminación, no desapareceremos, sino que innumerables tierras puras se manifestarán como proyecciones naturales de nuestra bodhicitta. Esas incontables tierras puras realmente existen y poseen lo que se llama las “cinco certezas de la tierra pura del Cuerpo de Disfrute Perfecto”.
Aparecen, pero no hay una percepción dualista de ellas; cuando alcanzas la iluminación, reconoces que las tierras puras son manifestaciones de tu propia mente, y al mismo tiempo, puedes disfrutarlas.
Por ejemplo, puedes disfrutar la tierra pura de Dewachen, pero sin ninguna acción deliberada de palabra o pensamiento, porque comprendes que Dewachen es la manifestación de tu propia mente. Sin pensamientos ni esfuerzo, puedes igualmente participar del gozo de esa tierra pura que es tu propia mente. Ahora mismo, podemos practicar esto.
Podemos ver formas, podemos ver personas, podemos ver todo tal como es. Podemos hablar con las personas normalmente, pero al mismo tiempo, en la mente no hay ningún pensamiento. No hay pensamiento de “Así es, así no es”, o “Existe, no existe”; no hay pensamiento alguno. No hay aferramiento dualista.
Si logras esto, estarás muy cerca de realizar las tierras puras, porque en las tierras puras no hay aferramiento dualista; en ese momento, todo ha sido purificado. No hay nada que purificar; no hay una purificación activa. Cuando eso sucede, obtienes dominio sobre las tierras puras del Cuerpo del Dharma y del Cuerpo de Disfrute Perfecto, y también podrás disfrutarlas.
Por eso la traducción del término Cuerpo de Disfrute Perfecto es “cuerpo de disfrute”. Es porque la apariencia del Cuerpo de Disfrute Perfecto es reconocida como la propia mente, como una proyección propia, pero al mismo tiempo, se puede disfrutar de esa auto-proyección. Las auto-proyecciones de las tierras puras, las incontables formas de buda y demás están más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgir y el declinar; son inmutables.
Auto-proyección
Cuando alcancemos las tierras puras, disfrutaremos o participaremos en nuestras propias auto-proyecciones. En realidad, esto es lo que hacen todos los seres; la diferencia es que no saben que lo están haciendo. Pero todo lo que aparece es como la proyección de un arcoíris desde un cristal. Todo lo que aparece es la unión de claridad y vacuidad.
Desde una perspectiva impura, no lo sabemos, pero en realidad estamos participando en nuestras propias auto-proyecciones. Por lo tanto, sin importar si estamos iluminados o somos seres ordinarios, siempre participamos en las proyecciones de nuestra propia mente.
Por ejemplo, en este mundo, los lugares donde hay luchas y guerras en curso son manifestaciones del karma acumulado con odio y ira. Hay personas que pasan toda su vida peleando entre sí, creando más y más sufrimiento. Esa es la auto-proyección del odio. Su mente de odio se proyecta y ellos participan en ella.
No les gusta participar en ello, porque a nadie le gusta pelear ni estar en una guerra, pero no pueden evitarlo, porque todo es la manifestación de su propia mente. La única diferencia es que no lo saben y creen que está separado de ellos.
Pero en realidad, lo que hacen no es diferente de lo que hacen los seres puros en las tierras puras: experimentar sus propias auto-proyecciones. Cuando hay aferramiento dualista, los seres acumulan karma con una mente afligida. Percibimos una dualidad de “yo” y “otros”, y mientras veamos las cosas de esta manera, seguiremos acumulando más y más aflicciones, karma sobre karma.
Creemos, por ejemplo, “Él me está haciendo daño”, y por lo tanto, “Le haremos daño a él en respuesta”. Y todo esto regresa a nosotros en vidas futuras, por lo que renacemos en un reino infernal o como un animal aterrador, como una serpiente venenosa. Todo esto es la proyección de nuestra propia mente, de nuestro propio enojo, por ejemplo.
Todo es en realidad la proyección de nuestra propia mente, y siempre participamos en la proyección. Solo que no nos damos cuenta de que eso es lo que estamos haciendo. Pero ahora que lo sabemos, podemos tomar una decisión: ¿En qué tipo de auto-proyección queremos participar, experimentar y disfrutar?
Si deseas participar en una experiencia de unidad libre de aferramiento al yo, entonces necesitas purificar la mente. En última instancia, cuando la mente está purificada, solo hay mente. En última instancia, no hay quien purifique, nada que purificar y ninguna purificación.
Lo que se debe purificar es la mente, y la purificación es también la mente de bodhicitta, por lo que todo está completo dentro de la mente. El Cuerpo del Dharma, el Cuerpo de Disfrute Perfecto y el Cuerpo de Emanación, todo está completo dentro de la mente. Este es un punto que debes comprender.
Entonces comprenderás cómo las tierras puras son manifestaciones de tu propia mente. No desapareces, simplemente experimentas las proyecciones de tu propia mente. Cuando comprendas esto, ya no querrás enojarte. Te cansarás de enojarte.
En realidad, esto se expresa en dos líneas de las 37 Prácticas del Bodhisattva:
Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista.
Dondequiera que renazcamos en los seis reinos, incluso en los reinos superiores, solo hay sufrimiento. En los reinos superiores, hay el sufrimiento del cambio y otros, y en los reinos inferiores, hay sufrimiento sobre sufrimiento, un sufrimiento sin fin.
Cuando veas todas esas auto-proyecciones de distintos estados mentales, finalmente te agotarás de todo ese sufrimiento y realmente querrás liberarte de saṃsāra. En realidad, todos los seres siempre experimentan las proyecciones de su propia mente, pero la diferencia está en saberlo o no saberlo.
Así que, mis amigos del Dharma, hoy daré una introducción al Gran Sello. Como hubo muchas preguntas ayer, todavía queda algo por decir sobre la etapa de creación y las visualizaciones del palacio inmensurable y el Yidam. En las diferentes escrituras hay mucho material sobre estos temas.
Como hemos mencionado, existen apariencias puras e impuras de las formas ilusorias. En el nivel externo, el universo es compuesto, y por ello, nos aparece como formas ilusorias impuras. Cuando la impureza se purifica —es decir, cuando el aferramiento al yo y el aferramiento a una realidad sustancial han sido purificados—, entonces las esencias sutiles de esas formas impuras se hacen aparentes.
Desde una perspectiva impura, las percibimos como los cinco elementos. Por ejemplo, percibimos un árbol y flores y todas las cosas hechas de los cinco elementos. Pero desde una perspectiva pura, las percibimos como luces arcoíris de cinco colores.
Las esencias sutiles de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, viento y espacio— aparecen como luces arcoíris de cinco colores, y ese es el cuerpo ilusorio puro. Por lo tanto, desde una perspectiva pura, todo se establece naturalmente como el palacio inmensurable del Yidam; esto es también lo que se entiende por “palacio celestial”.
En cuanto a la forma del Yidam, desde una perspectiva impura, tenemos el cuerpo compuesto de agregados, que es inmaduro, como un capullo de flor. Pero si se desarrolla mediante el cultivo de la bodhicitta, se abre como una flor en plena floración.
El cuerpo se desarrolla a través del método de maduración y, como resultado, se convierte en una flor completamente abierta. Es como el proceso del grano a capullo, a flor, y luego nuevamente, la semilla que surge de la flor.
Cuando realizamos la visualización de la etapa de creación, simplemente debemos tener la conciencia de que todo es el palacio inmensurable, el Yidam, que todo en la etapa de creación está aquí. Es suficiente simplemente tener conciencia de que todo está presente.
Pero en lo que debemos enfocarnos principalmente es en la recitación del mantra y en la guirnalda de mantras que rodea la sílaba semilla del Yidam.
Auto-Creación
Hay tres aspectos en la práctica del Yidam. Son la visualización clara, el recuerdo de la pureza y el cultivo del orgullo divino o la confianza de ser el Yidam.
En el caso ideal, los practicantes avanzados pueden practicar exactamente como se enseña en el tantra; pueden visualizar con claridad, recordar la pureza, y así sucesivamente. Es muy poderoso practicar de esta manera.
Pero para un practicante principiante que no puede hacer todo eso, lo más importante es el orgullo divino o confianza.
Para resolver “¿Soy realmente el Yidam o no?” Lo importante para el principiante es ganar confianza en ser realmente el Yidam. Ante todo, estamos conectados con el Yidam sobre la base de la naturaleza de Buda. Nuestra naturaleza de Buda es la misma que el Yidam.
Por ejemplo, si tienes cien bombillas diferentes, aparecen como cien luces distintas, pero en última instancia, hay solo una luz.
De la misma manera, la naturaleza de la mente es exactamente la misma en los budas y los seres sintientes. Cuando practicas ver superior y ves que tu mente es muy clara y vasta como el espacio, al verlo, puedes comprender y desarrollar confianza en que el continuo vacuo de la mente es una única base en la que eres uno con el Yidam.
Idealmente, comprendes la naturaleza no-dual de la mente, la conciencia no-dual. Y si comprendes eso, puedes entender cómo tu mente es realmente no-dual con el Yidam.
O podemos pensar primero que nuestros amigos más cercanos son iguales a nosotros; por ejemplo, puedes pensar: “Nosotros dos tenemos la misma mente.”
Dado que tenemos la misma mente, ¿cuál es la diferencia entre nuestra mente y la del Yidam?
La diferencia es que el Yidam también tiene gran compasión. Por lo tanto, si cultivas amor y compasión, cada vez que la gran compasión surja en tu mente, puedes estar seguro de que tu mente es realmente la mente del Yidam. Cuando comprendas esto, harás un esfuerzo por cultivar la compasión.
La Esencia de la Mente del Yidam
La esencia de la mente del Yidam es la unión de compasión-vacuidad. Debemos estar conectados con el Yidam de estas dos maneras para realizar el Yidam; es como necesitar dos cables eléctricos para producir luz: deben unirse. Ya tenemos el primer cable: la misma base de la vacuidad de la mente.
El segundo cable, el de la electricidad, es el amor y la compasión; cuando lo cultivamos, producimos luz, nos convertimos en el Yidam.
Todas las cualidades del Yidam provienen de esa unión de compasión-vacuidad. Cuando surge la compasión, podemos estar seguros de que esa es realmente la mente del Yidam: “Ahora no soy diferente del Yidam.”
La esencia de la compasión del Yidam está representada por la sílaba semilla, por ejemplo, el Hrih o el hūṃ, y así sucesivamente. Visualizamos la sílaba semilla y luego la guirnalda de mantras —el mantra que debe recitarse— a su alrededor.
Existen diferentes longitudes de mantras y guirnaldas de mantras; hay mantras largos, medianos y cortos. El más corto se llama el mantra de la “quintaesencia”. Las guirnaldas de mantras se mantienen erguidas alrededor de la sílaba semilla.
Si nuestra práctica se explica según las cuatro ramas del Acercamiento y el Logro, como en las Traducciones Antiguas, entonces en la primera rama, el Acercamiento, cuando recitamos el mantra, primero reconocemos al Yidam.
Si nuestra práctica se explica según la Nueva Traducción, esas cuatro ramas del tantra se organizan en cuatro clases separadas de prácticas tántricas. En las Traducciones Antiguas, dentro de una sola práctica, las cuatro ramas están completas: el Acercamiento, el Acercamiento Cercano, el Logro y el Gran Logro.
Por lo tanto, son un poco más fáciles de entender, ya que están organizadas en una sola práctica. La sección del libro de Khenpo [Etapas de la Meditación] sobre la etapa de creación explica la claridad, la pureza y el orgullo divino, así que pueden leerlo y discutirlo entre ustedes más tarde.
Solo he dado una breve introducción al respecto.
La Guirnalda de Mantras y la Recitación del Mantra
Hoy hablaremos sobre la etapa de perfección, Gran Sello. Pero primero, unas palabras más sobre la guirnalda de mantras y la recitación del mantra:
Cuando recitamos el mantra, a menudo se nos da un número específico de mantras para acumular, unos cientos de miles o más. Al escuchar esto, tendemos a centrarnos solo en los números, pero eso no es lo realmente importante.
A medida que avanzamos por las cuatro ramas del Acercamiento y el Logro, hay un proceso de habituación en la mente.
Al principio, durante el Acercamiento, primero visualizamos cada sílaba en el mantra. Visualizamos el asiento del sol y la luna, y luego, sobre eso, visualizamos cada sílaba del mantra colocada una junto a la otra. Colocamos cada una de esas sílabas alrededor de la sílaba semilla. En ese punto, están quietas.
En el Acercamiento, la primera rama, simplemente visualizamos esas sílabas del mantra hasta que podemos verlas con claridad. Esta rama es como familiarizarse con el Yidam; visualizamos esto una y otra vez.
Además, mientras visualizamos esas sílabas del mantra, debemos reconocer que las sílabas del mantra en sí mismas son el Yidam. Este es uno de los muchos beneficios de la guirnalda de mantras.
Primero, visualizamos esas sílabas hasta que se vuelven muy claras.
Luego, en la siguiente rama, el Acercamiento Cercano, la guirnalda de mantras comienza a girar. La guirnalda de mantras, que podemos ver claramente, comienza a girar lentamente como una rueda mani.
Ya hay un gran beneficio en una rueda mani física, pero cuando puedes visualizarla en tu mente, los beneficios son aún mayores.
El Acercamiento Cercano es como volverse amigo del Yidam. En esta rama, la guirnalda de mantras comienza a girar.
Al principio, gira lentamente, y luego gradualmente acelera hasta girar más y más rápido, hasta que gira tan rápido que ya no se puede ver.
Es como el motor de un avión a reacción; puedes ver una gran rueda cuando no se está moviendo, pero cuando comienza a girar y acelera, llega a un punto en el que gira tan rápido que ya no se puede ver en absoluto.
Lo único que percibimos es el sonido que produce. De la misma manera, la guirnalda de mantras gira muy rápido y produce el sonido natural del mantra.
El motor del avión es un buen ejemplo. Parece que no está allí porque es demasiado rápido para nuestros ojos, pero si metiéramos la mano en él, sería despedazada. Es poderoso y produce su sonido. Esto es igual que la guirnalda de mantras.
El mantra produce un sonido natural, y puedes escucharlo en casa y recitarlo mientras lo escuchas y lo visualizas de esta manera. Entrenas la mente para hacer girar la guirnalda de mantras hasta que logras que gire muy rápido. Cuando eso se logra, llegas a la tercera rama, el Logro.
Para este punto, el aferramiento al yo ya se ha debilitado mucho, y la bodhicitta, el amor y la compasión han aumentado. Una compasión natural por todos los seres sintientes estará presente en la mente.
Ahora la guirnalda de mantras gira tan rápido que emite rayos de luz que irradian y se reúnen.
En el libro de Khenpo:
Se dice que visualizamos esos rayos de luz irradiando y reuniéndose, pero los “rayos de luz” son en realidad rayos de compasión. Cuanto más fuerte sea tu compasión, más se expandirá.
Para dar un pequeño ejemplo: cuando dos amigos se aman, porque sus mentes son las mismas, se sienten felices el uno junto al otro. O si amas a tu gato o a tu perro, querrán quedarse a tu lado. Si no los amas, no querrán estar cerca de ti. Ese es el poder del amor. Aunque no podamos verlo directamente con nuestros ojos, realmente hay amor irradiando.
Ese amor impregna a todos los seres. Cuando sientes compasión por todos los seres en los tres reinos del saṃsāra, ese amor, esa compasión, los impregna a todos, dondequiera que el espacio se extienda.
En nuestra práctica, los rayos de luz irradian y se reúnen. Aquí, “irradiar” significa que salen y purifican los oscurecimientos de los seres sintientes. Son como el calor derritiendo bloques de hielo, y entonces todos los seres sintientes “se funden” en el Yidam.
También irradian a todas las tierras puras, donde emanan incontables dioses y diosas que hacen ofrendas a los budas de las tierras puras. Así es como debemos visualizar, según el texto.
Pero en realidad, el verdadero significado detrás de esta visualización es que cuando cultivamos compasión por los seres sintientes, esa compasión es verdaderamente todo-penetrante y puede destruir el aferramiento al yo de los seres sintientes porque nuestras mentes están conectadas. Así que realmente logra el beneficio de los seres sintientes.
Con respecto a las tierras puras, estas también son creadas por la bodhicitta. Dentro de las tierras puras, todas las sustancias de ofrenda están presentes de manera natural; en realidad, es la bodhicitta la que naturalmente produce todas esas ofrendas.
Las ofrendas de los “rayos de luz” son ofrendas mentales, y entre las ofrendas materiales y mentales, se dice que las ofrendas creadas mentalmente son de un beneficio aún mayor. Debido a que tu mente impregna el espacio, todo el espacio se llena de ofrendas hechas a todos esos budas en esas incontables tierras puras.
En la Oración por la Excelente Conducta, se dice “el poder del amor todo-penetrante”. No hay nada que no sea impregnado por el amor y la compasión. Si generas ira, por ejemplo, eso hace que el sufrimiento impregne instantáneamente. Pero el poder del amor es cientos de veces más fuerte que eso, por lo que tiene el poder de impregnarlo todo.
Eso es lo que irradia cuando irradian los rayos de luz; es el amor lo que se irradia. Esa es la tercera rama, el logro.
La cuarta rama es el Gran Logro. El Gran Logro es también el significado de Gran Perfección. Cuando llegamos a la Gran Perfección, o a la rama del Gran Logro, ya somos capaces de irradiar esos rayos de luz de amor y compasión.
Cuando llegamos a este punto, al irradiar rayos de amor, realizamos que el yo y los otros son en realidad no-duales, que no existimos por separado. Entonces realizamos que las mentes de los budas y de los seres sintientes no están separadas.
Durante el Gran Logro, realizas que tu propia mente y la mente del Yidam son en realidad indivisibles. Eres uno. Así es como debemos practicar gradualmente cuando recitamos el mantra.
No es solo acumular una cierta cantidad de mantras lo que nos permite lograrlo; debemos observar nuestra propia experiencia para ver cuánto hemos progresado en las ramas. Algunas personas avanzan más rápido por las diferentes ramas, y otras tardan más en lograr cada una de ellas. No podemos juzgar nuestro logro solo por la cantidad de mantras acumulados.
Etapa de Perfección
A través de la etapa de creación, entrenamos la manera en que tomamos nacimiento, por lo que hay cuatro tipos diferentes de etapa de creación que corresponden a las cuatro formas de tomar nacimiento.
Después de la etapa de creación viene la etapa de perfección — la disolución — y al practicarla, entrenamos en el proceso de la muerte. Es seguro que moriremos, y la etapa de perfección explica el proceso que es esa ilusión de la muerte.
En la etapa de perfección, todos los entornos externos, el universo entero, todo, se disuelve en vacuidad. Esto ilustra que toda existencia es compuesta y, por lo tanto, impermanente, y que se disolverá en vacuidad.
Observamos nuestro cuerpo, y ese cuerpo se convertirá en vacuidad. Ese cuerpo morirá. Ese cuerpo tiene en realidad la misma naturaleza que el universo externo y el palacio inmensurable; todo se disuelve. Los elementos se disuelven entre sí.
Cuando morimos, primero el elemento tierra se disuelve en agua, luego el agua en fuego, el fuego en viento y el viento en conciencia, y luego la conciencia se disuelve en un estado de inconsciencia. En ese momento, la conciencia se separa del calor del cuerpo.
La separación de la conciencia de ese calor vital es lo que llamamos “morir”. Es cuando la conciencia deja el cuerpo y el cuerpo muere.
En realidad, cada noche, cuando dormimos, experimentamos una versión más sutil de la muerte. Mientras aún tengamos tiempo de vida, volveremos a despertar del sueño. También podemos observar esa disolución al analizar la disolución del estado onírico. La práctica de la disolución es la etapa de perfección.
Primero, visualizamos todo en la etapa de creación, y luego todo eso se disuelve. Por ejemplo, los Yidams es del séquito se disuelven en los Yidams principales, luego la Madre se disuelve en el Padre, y el Padre se disuelve en el hūṃ en el corazón. Finalmente, el Hūṃ también se disuelve lentamente.
Hacemos una visualización mental de esta disolución. En etapas, todo finalmente se reúne en la mente y descansamos en el estado del Gran Sello.
Después de que el Padre se ha disuelto en el hūṃ, el hūṃ se disuelve comenzando desde su parte inferior, llamada “shapkyu”, que tiene forma de gancho. Primero se disuelve esa parte, y luego, lentamente, el resto se disuelve hacia arriba, hasta llegar a la luna creciente —el semicírculo—, luego a la gota, y finalmente esta se disuelve en el hilo sutil. Solo queda un hilo nada muy sutil, flotando en el espacio vacío. Luego, eso también se vuelve no referencial y se disuelve en el espacio.
Esa es la etapa de perfección, y descansamos nuestra mente en su estado natural, la visión sin aferramiento a nada en absoluto. La etapa de perfección y el Gran Sello están, por lo tanto, realmente relacionados entre sí.
Puedes leer sobre esto en el libro de Khenpo Etapas de la Meditación, en la página 120. Hay una introducción excelente en el libro. Puedes leer esto en casa y practicar la etapa de perfección de esa manera una y otra vez, hasta obtener estabilidad y poder visualizar cómo todo se disuelve.
El hūṃ se ha disuelto, luego el hilo nada se ha vuelto cada vez más sutil y se ha disuelto, y finalmente todo se ha disuelto en el espacio. Entonces, simplemente debes descansar por un momento, por el tiempo que puedas, incluso solo uno o dos minutos, en el estado interno que no se aferra a nada en absoluto, el estado natural de la mente.
Después de eso, en un instante, apareces como el Yidam. Visualizas al Yidam. La disolución es importante, pero el surgir nuevamente también es muy importante.
Por ejemplo, cuando despiertas del sueño, recordar al Yidam en el mismo instante en que despiertas es, en realidad, la instrucción para alcanzar la iluminación como el Cuerpo de Disfrute Perfecto: despertar del sueño en la naturaleza del Yidam, sin que surja ningún otro pensamiento antes de eso. Una vez que comienzas a tener pensamientos ordinarios, te confundes.
Cuando mueres, será como si se rompiera un jarrón lleno de agua, y entonces el agua debe ser recogida por otro recipiente. Si el “recipiente” que aparece en ese instante es el Yidam, entonces el “agua” será vertida en el “recipiente” del Yidam y te convertirás en el Yidam. Pero si no piensas en el Yidam y, en cambio, piensas en tu “yo”, entonces el “agua” caerá al suelo y se contaminará, y te confundirás.
Será muy importante surgir instantáneamente como el Yidam, sin que haya ningún otro pensamiento entre medio, tal como recordar al Yidam al despertar por la mañana.
Así que ahora, en tu práctica, no deberías enfocarte demasiado en el palacio inmensurable externo ni en las visualizaciones del maṇḍala externo. Por ahora, solo concéntrate en la forma del Yidam y entrena tu mente, una y otra vez, en todo el proceso de visualización.
Visualizas al Yidam, y luego el Yidam se disuelve; se disuelve en el Hūṃ, y luego surge nuevamente, y después la disuelves otra vez. Entrenas en esto una y otra vez. Cuando todo se ha disuelto, descansas por un momento en la visión, en la naturaleza de la mente.
Y luego, de nuevo, en un instante, surges como el Yidam que estás practicando, sin permitir que intervengan otros pensamientos.
De esta manera, entrenas muchas veces, una y otra vez: creación, perfección, descanso en la visión, surgimiento y repetición.
Entrena también en despertar del sueño y recordar instantáneamente al Yidam. Si eres capaz de recordar al Yidam en el mismo instante en que despiertas, entonces realmente has comprendido la etapa de perfección.
La esencia de la etapa de perfección después de la disolución está en realidad relacionada con el Gran Sello. Desde el momento en que todo se ha disuelto, todo se ha vuelto vacuidad, hasta que vuelves a surgir como el Yidam, debemos reconocer que eso es el Gran Sello.
En la etapa de perfección, entrenamos en la disolución y el surgimiento. El Yidam que surge es lo que permanece en todas tus actividades diarias. En tus actividades, cada vez que piensas en el Yidam, eso es en realidad la atención plena.
El Yidam se convierte en tu atención plena, y con esa atención plena, en todas tus actividades, reconoces cualquier falta que surja en tu mente.
El método para mantener la atención plena de manera continua se resume en el verso número 36 de las Treinta y siete prácticas del Bodhisattva.
Ahora volvemos a la página 120 de Etapas de la meditación de Khenpo Samdup. Hay una sección que proviene de Chakya Chenpo, el Coemergente Gran Sello, que es una manera auténtica de explicar la naturaleza del Gran Sello.
Primero, lo leeré en inglés y deberías meditar en su significado. Muchos de ustedes han escuchado muchas explicaciones del Gran Sello antes, así que ahora simplemente leeremos esta sección.
Cómo meditar en la etapa de perfección de la sabiduría
Además, en la etapa de perfección, cuando la mente descansa y se relaja completamente en su estado natural, hay una conciencia vívida, abierta y clara. Mira directamente la esencia de esta mente. ¿Cómo es? Observa realmente la naturaleza de tu propia mente y compruébalo por ti mismo.
Una vez que te familiarices con esta práctica y tengas convicción, surge la sensación de la mente como una presencia vívida, pero sin nada que identificar o señalar. Solo hay una conciencia clara, vívida y abierta, que está presente y es consciente, pero que no se puede articular, conceptualizar ni definir.
Es un saber claro, incesante, vívido, presente y desnudo. Es como ver algo que nunca habías visto antes. Experimentas algo que nunca habías experimentado. Lo sabes, lo crees, tienes certeza, pero no puedes ponerlo en palabras. Esto es lo que se conoce como etapa de perfección.
La conciencia, este saber presente, esta presencia clara, abierta, no nacida, no estática e incesante, es también lo que se conoce como Gran Sello o Cuerpo del Dharma. Esta es también la última y verdadera Triple Joya del refugio, el verdadero significado o esencia del mantra, el maṇḍala y demás.
En ese mismo instante de conocimiento, se abarcan los tres cuerpos. La naturaleza fundamental que no puede ser señalada ni fijada en ningún lugar es el Cuerpo del Dharma. La radiancia natural que nunca cesa es el Cuerpo de Plena Dicha. Estos dos cuerpos, no duales y no fijos, son el Cuerpo de Emanación.
Esta misma mente tuya, esta continuidad, este conocimiento primordial original, innatamente consciente, vívidamente claro y presente, es la inseparabilidad de la vacuidad y la compasión, la inseparabilidad de las dos verdades, la inseparabilidad de los medios hábiles y la sabiduría, la inseparabilidad de las etapas de desarrollo y de perfección.
Solo se trata de relajar la mente en su estado natural y no desviarse de esa naturaleza de claridad-vacuidad, vacuidad-conciencia. No hay nada más en lo que meditar, ninguna meditación aparte de esta.
Durante las cuatro actividades diarias, mantén tu conciencia sin vacilar. Dentro de ese estado, cualquier pensamiento y emoción que surja, simplemente reconócelos.
Al hacerlo, se disiparán naturalmente, como copos de nieve cayendo en un lago. Al sostener esta práctica durante un largo período, eventualmente experimentarás este estado de manera natural sin tener que colocar tu mente allí.
Entonces, incluso en las cuatro actividades diarias, estarás en un estado de creciente conciencia desnuda de claridad-vacuidad no dual.
Para introducir los pensamientos como Cuerpo del Dharma, cuando la mente se suelta y descansa en su estado natural, mira directamente la esencia misma de la mente, esta conciencia abierta, vívida y presente, clara y sin pensamientos.
Mientras descansas en esta naturaleza, cualquier pensamiento que surja, obsérvalo directamente en su esencia. Medita como antes y gana convicción. Estos mismos pensamientos incesantes están desnudamente presentes, son claridad-vacuidad.
Considera, por ejemplo, las olas que suben y bajan en la superficie del océano: ellas son el océano. No hay olas separadas del océano. No hay un océano fuera o aparte de las olas. Es exactamente así.
Desde el espacio de claridad-vacuidad surgen los pensamientos, pero estos pensamientos son indivisibles con la claridad-vacuidad. Cuando miras la esencia de un pensamiento, no hay nada que aprehender. ¿Dónde está el pensamiento? El pensamiento mismo es no conceptual. Esto llena tu corazón de alegría y asombro.
Un pensamiento negativo no necesita ser rechazado ni eliminado de tu mente. No es necesario encontrar alguna sabiduría para contrarrestarlo.
Lo que sea que te atrape, si realizas este camino extraordinario, en el que simplemente reconocer lo que surge permite que se libere naturalmente por sí solo, entonces te convertirás en un buda en una sola vida.
Si surge una emoción de deseo intenso, no la sigas ni te pierdas en ella. En cambio, mira directamente su esencia y descansa ahí sin vacilar.
Cuando surge el deseo, es sin raíz ni base. Esto se conoce como no rechazar el deseo, sino más bien como el deseo purificado en su propia naturaleza, el deseo liberado en su propio fundamento. Eso mismo es la sabiduría discriminativa. Eso mismo es el Buda Amitābha.
De la misma manera, cuando surjan los cinco venenos emocionales, no los sigas ni te entregues a ellos, sino mira su esencia y descansa ahí.
Al hacerlo, las emociones y pensamientos son puros en su propio fundamento, naturalmente libres en su propia naturaleza. Surgen, pero son sin raíz. Estos son los cinco aspectos de la Consciencia Primordial. Estos son los cinco Budas.
Cualquier pensamiento o emoción que surja, obsérvalo directamente en su esencia y descansa ahí. Al hacer esto, los pensamientos o emociones se liberan naturalmente por sí mismos, pues no tienen realidad intrínseca.
Esta práctica proviene de las instrucciones orales para llevar los cinco venenos al camino. Esta práctica debe ser comprendida y sostenida.
Preguntas y Respuestas
Pregunta 1:
Si la Consciencia Primordial es originalmente pura y vacuidad, ¿cómo y por qué surgieron los oscurecimientos y, en consecuencia, el saṃsāra? ¿Cómo surgió la dualidad a partir de la claridad indivisible?
Rinpoche:
Observas tu mente y surge un pensamiento; luego te aferras a ese pensamiento y acumulas karma. Así es como siempre comienza.
Aparte de eso, no hay otro punto de inicio. Sin embargo, cuando reconoces un pensamiento, entonces te liberas. Ahí es donde siempre comienza.
Más tarde, cuando morimos y perdemos el cuerpo, en la disolución sutil aparecen la apariencia roja, blanca y negra. Luego caemos en la inconsciencia y despertamos de nuevo desde ese estado. Lo primero que surge es una percepción de “yo”, “yo soy”, “he muerto” y así sucesivamente. Aquí es donde comienza el saṃsāra. Aquí es donde comienza el saṃsāra de la próxima vida.
Pero si comprendes la visión del Gran Sello, entonces en ese momento no surgen los pensamientos de “yo” y “yo soy”. No hay aferramiento al yo. Despiertas en la visión, y eso es la liberación del saṃsāra.
Solo puedes ver por ti mismo en tu propia mente dónde comienza el saṃsāra; no puedes encontrar el inicio en ningún otro lugar fuera de ti mismo.
Pregunta 2:
Debido a que estoy medio paralizado, me resulta muy difícil sentarme derecho y no puedo permanecer sentado por mucho tiempo. Sin embargo, cuando medito acostado, me duermo con facilidad; por lo tanto, ¿qué debería hacer?
Rinpoche:
En primer lugar, no es necesario que te sientes derecho; como dijiste, puedes meditar acostado. Cuando estés acostado y aún no sientas sueño, deberías mirar un cielo sin nubes, no pensar en nada y fundir tu mente con el cielo exterior. Esto también será beneficioso para curar tu enfermedad.
Cuando no tengas sueño, deberías meditar de esa manera, y si te duermes, simplemente duerme. Pero en el momento en que despiertes, intenta regresar inmediatamente al estado de meditación. Puedes practicar de este modo.
Pregunta 3:
Cuando observo mi mente, a veces surge un pensamiento. Cuando intencionalmente observo ese pensamiento, desaparece.
En ese momento surge confusión, porque no estoy seguro de si quien lo reconoce y lo que está siendo reconocido son lo mismo o son diferentes. De repente pierdo mi atención plena en ese instante.
Por favor, guíeme sobre qué debo hacer en ese momento.
Rinpoche:
No deberías pensar en qué es ese pensamiento. No deberías analizarlo. Un pensamiento surge y desaparece; no deberías pensar en qué es, ni investigarlo ni analizarlo. Solo déjalo estar.
Milarepa dijo que cuando meditas, simplemente mantienes un espacio completamente vacuo y te habitúas a él. Para esto, necesitas practicar de manera continua.
“Permanecer en el estado” significa que los pensamientos surgirán, pero al sostener el estado vacuo, los pensamientos desaparecerán por sí mismos.
Cuando un pensamiento se disuelve en el Cuerpo del Dharma, ¿no es esa la verdadera habituación a la meditación?
El propósito de la meditación es que el pensamiento debe disolverse.
Si no meditas de forma continua, los pensamientos no se disuelven. Si los pensamientos no se disuelven, no estás realmente meditando.
Cuando meditas, cualquier pensamiento que surja, si simplemente lo dejas estar y no piensas en él, se disolverá. El punto de la meditación es que los pensamientos deben seguir disolviéndose uno tras otro.
Podría pensarse que esto significa que no podemos movernos, actuar o hacer nada. Pero no es así.
Por ejemplo, si comes algún alimento y sabes que tiene buen sabor y te gusta, puedes reconocer que te agrada ese sabor, pero al mismo tiempo no te apegas a él. Puedes seguir comiéndolo con la idea de que es bueno, pero sin apego.
Lo mismo sucede si crees que no sabe bien; no sigues el pensamiento de aversión.
Ese desagrado, esa aversión sutil, es un pensamiento de ira. La esperanza, el miedo y la aversión sutil son versiones sutiles de las formas burdas del aferramiento y la agresión.
En el ejemplo de la comida, simplemente comerías lo que es bueno para tu cuerpo, incluso si no tiene buen sabor. Esto también incluye los alimentos que te resultan agradables, por lo que puedes comerlos todos juntos.
El punto es que puedes seguir realizando actividades; puedes seguir haciendo cosas. No es que no puedas actuar porque no sigues tus pensamientos.
Puedes reconocer los pensamientos y ser consciente de no apegarte ni generar aversión. Para esto, realmente debes observar tu mente y utilizar tu sabiduría discriminativa para ver su estado.
Las versiones sutiles del aferramiento y la agresión son la esperanza y el miedo. Por ejemplo, deseamos lograr algo; esa esperanza es un aferramiento sutil. Luego, pensamos: “¿Qué pasa si encontramos obstáculos?”, y ese miedo es una aversión sutil o agresión.
En este caso, ¿cómo deberíamos pensar en nuestras actividades? Si es nuestro karma lograr esa actividad, la lograremos. Si no es nuestro karma, no la lograremos.
No tiene sentido tener esperanzas ni miedos. Sin esperanzas ni miedos, aún podemos realizar nuestras actividades.
Si las cosas no resultan, si surge un obstáculo, simplemente deberíamos pensar: “Este es mi karma” y suplicar al Yidam.
No debemos dejarnos llevar por esos pensamientos de esperanza y miedo.
Cuando tenemos muchas cosas que hacer y estamos muy ocupados, deberíamos pensar de esta manera. Normalmente, cuando estamos ocupados y atrapados en muchas actividades, nos volvemos descuidados. Al sentirnos agitados, perdemos cosas y cometemos errores en nuestras acciones de cuerpo y palabra.
Así que, cuando estés muy ocupado, deberías pensar: “Debo tener cuidado ahora. Estoy muy ocupado y me estoy agitando. Debo ser muy cuidadoso”.
Es mejor abordar tus actividades con una actitud relajada para evitar errores, no perder ni desperdiciar cosas. Igual que cuando conduces y evitas los obstáculos.
Cuando estés muy ocupado, deberías ralentizarte más; y cuando te enojes, deberías relajar tu mente. Especialmente en esos momentos, es muy importante meditar.
Cuando meditas en esos momentos, tu mente puede liberarse de esos pensamientos.
Cuando realizas actividades, ya sean mundanas o del Dharma, con una mente relajada, todo saldrá bien y no cometerás errores. Pero si tu mente está tensa y agitada, cometerás muchos errores.
Pregunta 4:
¿Cómo sabemos si hemos realizado la vacuidad o no?
Rinpoche:
Es cuando puedes reconocer cada vez que surge una aflicción o pensamiento, y luego puedes soltarlo de manera natural, convirtiéndose en vacuidad.
Por ejemplo, surge la ira y luego desaparece de manera natural, disolviéndose en la vacuidad sin necesidad de hacer nada con ella, sin pensar en ella.
Cuando surge cualquier sentimiento, como una gran felicidad o tristeza, sabes que estás feliz o triste, pero luego el sentimiento se disolverá por sí mismo sin que necesites pensar en él. Simplemente se disuelve de manera natural.
Si todos esos pensamientos se disuelven naturalmente, es una señal de haber realizado la vacuidad.
Pregunta 5:
Durante la meditación, veo la base ilimitada de donde surgen todos los pensamientos. ¿Esa base ilimitada es lo mismo que la vacuidad?
Rinpoche:
Milarepa dijo que cuando realizas que la mente y el espacio son indivisibles, has actualizado el Cuerpo del Dharma.
Esa naturaleza similar al espacio es la naturaleza de vacuidad de la mente, pero no deberías pensar en ella ni analizar su naturaleza.
Solo reconócela y permanece dentro de su naturaleza. No pierdas tu claridad ni te duermas. Reconoce claramente su naturaleza de vacuidad, similar al espacio.
Es como el espacio: es vacua, pero también debes conocer claramente esa naturaleza vacua.
Simplemente permanece en un estado de claridad-vacuidad indivisible.
Pregunta 6:
Rinpoche dijo que las etapas de creación y perfección son equivalentes a la permanencia en calma y el ver superior.
¿Se puede realizar el Gran Sello solo con la permanencia en calma y el ver superior? ¿Es necesaria la meditación en las etapas de creación y perfección?
Rinpoche:
Practicamos la permanencia en calma porque la mente no puede permanecer en quietud. Cuando la mente no puede permanecer en calma, practicamos la etapa de creación para que los pensamientos se asienten y se mantengan quietos.
Si tu mente se mantiene naturalmente tranquila y estable, entonces pasas directamente de la generación a la etapa de perfección, o ver superior.
Si no puedes permanecer en quietud, practicas más la etapa de creación, por ejemplo.
Las prácticas están relacionadas entre sí, pero también son diferentes en sus métodos. No tiene que ser solo ese método en particular; hay diversos métodos.
Pregunta 7:
Rinpoche, el materialismo moderno concuerda en cierta medida con el budismo, pero solo hasta cierto punto.
Los materialistas argumentan que la conciencia en sí es una ilusión, un truco de los procesos químicos en el cerebro.
¿Qué lógica utilizan los eruditos del Dharma para refutar esta creencia?
Rinpoche:
Se puede decir que la conciencia también impregna esas partículas. En cierto sentido, las partículas también son como formas vivientes.
Eso significa, por ejemplo, que si alguien genera bodhicitta, entonces todas esas partículas se convierten en el Yidam. Y si estamos afligidos, esas partículas se convierten en como demonios.
De hecho, hablamos de diferentes partículas y bacterias como afligidas o de bodhicitta. Por ejemplo, si generamos bodhicitta, esas partículas de bodhicitta aumentan y generan bienestar. Si estamos muy afligidos, esas partículas causan enfermedades.
Las aflicciones del aferramiento, la aversión y la ignorancia crean enfermedades de los vientos, la bilis y la flema.
Algunos científicos dirían que no hay mente, que no hay nada cuando morimos, porque no pueden ver la mente ni la conciencia. Esos materialistas sostendrán que no hay mente después de la muerte, pero esa es solo su opinión.
¿Cómo lo refutamos? Cualquiera puede tener su propia opinión. Todos tienen la libertad de sostener la visión que deseen. Pero si realmente se investiga, esa visión no se sostiene; al final, la perderán.
Podemos ver que hay una mente observando nuestros sueños. Cuando sueñas por la noche, la mente está haciendo todo tipo de cosas. No son solo productos químicos actuando. La mente está haciendo cosas en tu sueño.
Simplemente no podemos ver la mente, así que la llamamos “químicos” y “partículas”, y así sucesivamente.
Pregunta 8:
He recibido demasiados empoderamientos. He intentado practicar los actitudes sin límite, la unión de compasión-vacuidad con las actividades mundanas, y ahora sé que debo practicar con un yidam.
¿Cómo lo elijo? ¿Por afecto? ¿Por capacidad? ¿Por las actividades únicas del yidam? ¿Por el más simple? Porque soy viejo y me cuesta comprender estas cosas más difíciles.
Gracias por hacer girar la rueda por el bien de todos los seres sintientes.
Rinpoche:
Algunas personas tienen un sentimiento natural, como una tendencia, y simplemente sienten que les gusta cierto Yidam y lo practican de manera natural. Se sienten cercanos a un mantra o un Yidam en particular. Si tienes una inclinación especial por un Yidam o mantra, puedes practicar con esa.
Otras personas practican con el Yidam con la que han trabajado durante mucho tiempo. Si ya estás habituado a una en particular, puedes continuar con esa.
En general, en el linaje Kagyü, los Yidams principales son Cakrasaṃvara y Vajravārāhī. Si ya te has habituado a la práctica, puedes practicar cualquiera de los dos; no hay diferencia.
Un practicante principiante que sea mujer, por ejemplo, puede visualizarse como el Yidam femenino Vajravārāhī. Un hombre puede visualizarse como Cakrasaṃvara. Cada uno tiene su consorte correspondiente, Padre-Madre.
Esto es hasta que adquieras cierta habituación o familiaridad con la práctica. Una vez que la hayas desarrollado, realmente no habrá diferencia si visualizas al Padre o a la Madre, porque en la mente no hay distinción entre ellos.
El Yidam principal en esta linaje es Cakrasaṃvara, pero en realidad puedes practicar con cualquier Yidam; haz lo que te resulte más fácil o conveniente.
En resumen, practicamos con un yidam porque la mente necesita un soporte. Visualizamos nuestro cuerpo como el yidam, nuestro habla se convierte en el mantra y nuestra mente en bodhicitta. Necesitamos un punto de referencia como apoyo para el cuerpo, el habla y la mente.
Es bueno tener un solo Yidam, porque en el estado intermedio aparecerán todo tipo de visiones, y si has practicado con un solo Yidam, podrás reconocer tu propio Yidam entre todas esas apariencias.
De lo contrario, en el estado intermedio habrá demasiadas apariencias, lo que generará muchas distracciones si no te has habituado a un Yidam en particular. Si has desarrollado familiaridad con uno, será como reconocer a un amigo entre muchas otras personas.
El problema de tener demasiados Yidams es que, en momentos cruciales o difíciles, no sabrás a cuál invocar y te sentirás confundido. En realidad, no hay diferencia en la mente de todos estos seres de consciencia primordial, pero debes elegir uno, aunque en esencia todos sean el mismo.
Si tienes demasiados, no podrás recordar a uno de inmediato en una situación crucial. Si no tienes dudas en general, entonces no importa, pero es bueno tener uno por el que sientas un vínculo especial.
Es como ir a un aeropuerto a recibir a alguien y poder reconocer a la persona que esperas. En general, todos los Yidams son iguales porque su mente es la unión de la compasión-vacuidad. Solo sus cuerpos y formas aparecen de manera distinta.
Si realmente piensas que todos los Yidams están separadas entre sí, entonces, en realidad, solo se convierten en dioses mundanos.
Pregunta 9:
¿Cuáles son los beneficios de comer o beber de las sobras de los lamas y rinpoches, o de Su Santidad, en comparación con comer las sobras de una persona común?
Rinpoche:
Hay una gran diferencia entre esos tipos de comida. La comida de esos grandes seres, la comida de la sangha, está bendecida por su amor. Esto se debe a que, cuando la comen, conocen su naturaleza; saben que es pura por naturaleza, como una emanación de un Buda.
También comen con la consciencia de ser el Yidam y con amor. Depende de cómo lo veas; si visualizas al Yidam y piensas “Soy Chenrezig” y comes, es como ingerir las bendiciones de Chenrezig. Entonces es muy bueno comerla, como una bendición.
Si piensas en el Yidam, es como hacer una ofrenda al Yidam; esta es la instrucción sobre hacer que la comida se convierta en una rueda de acumulación.
Si tienes consciencia del yidam, cuando comes o disfrutas de cualquier placer de los cinco sentidos, mientras no olvides al Yidam, no hay daño en disfrutar de esos placeres.
De hecho, realmente estás acumulando gran mérito; estás haciendo una ofrenda al Yidam. Pero si comes con una mente de aferramiento al yo, estás creando un acreedor kármico. Si visualizas al Yidam, acumulas mérito y no hay daño en ello.
Cuando comes las sobras de alguien con gran amor, puedes pensar que estás recibiendo el amor de quien las ha bendecido. Lo que realmente impregna la comida con bendiciones es el amor de ese ser. Por eso se dice que, cuando tocas o ves a alguien con gran amor, recibes sus bendiciones.
Incluso después de que alguien con gran amor haya muerto, su cuerpo se vuelve medicinal. O, cuando el viento que ha soplado sobre esa persona nos toca, recibimos sus bendiciones de amor.
Todo lo relacionado con el cuerpo, el habla y la mente de alguien con gran amor se vuelve medicinal.
En general, no hay realmente una diferencia, pero lo importante es que la persona tenga un gran amor.
El Buda dijo que, incluso después de su muerte, el cuerpo de cualquier persona con gran amor es de gran beneficio para los seres sintientes. Eso también se aplica a cualquier cosa: su comida, su ropa, etc.
Cuando entres en contacto con estas cosas, deberías pensar en ese Lama y, en particular, en sus palabras. El Lama dijo que deberíamos practicar el amor, la compasión y la paciencia, así que entonces lo recuerdas y desarrollas amor y compasión en tu propia mente. En este sentido, es beneficioso.
Esta pregunta está relacionada con la práctica de la meditación. Especialmente cuando comemos, no deberíamos desperdiciar la comida. Incluso si podemos permitirnos desecharla, no deberíamos hacerlo, sino considerar a todos esos seres que sufren hambre y sed.
En el mejor de los casos, se pueden dar las sobras a los animales u otros seres. Pero no siempre podemos hacerlo por razones de higiene; cuando realmente debemos tirarlas, deberíamos dedicar esas sobras al arrojarlas. Si las dedicamos, esos seres pueden recibir la ofrenda.
Si no dedicamos las sobras que desechamos, los seres mundanos sin cuerpo no pueden recibirlas. Esto se debe a que tienen una percepción dualista de “yo” y “otros”. Por lo tanto, si no se las dedicamos, es como si no les estuviéramos dando nada. Pero si lo hacemos, es como si se las estuviéramos otorgando. Esta es la única forma en que pueden recibirlas.
Por eso, deberíamos hacer una oración de dedicación cada vez que arrojemos comida: “Que todos aquellos seres sin cuerpo reciban estas sobras.” Entonces las recibirán y la comida no será desperdiciada.
De hecho, las enseñanzas del Vinaya dicen que la comida sobrante no debe tirarse, sino ser dada a los animales y otros seres para que la coman. De esta manera, no habrá maduración kármica negativa. De lo contrario, habrá maduración kármica.
Eso no siempre es posible, porque debemos actuar según las costumbres del país. En algunos lugares, la gente piensa mucho en cómo los alimentos en mal estado pueden propagar enfermedades. En realidad, la enfermedad proviene del karma acumulado, pero aun así debemos actuar de acuerdo con esas costumbres científicas.
Cuando realmente no podemos dar la comida a otros y debemos tirarla, entonces deberíamos dedicarla a esos seres sin forma.
Pregunta 10:
Si una persona tiene un tumor cerebral maligno, ¿qué puede hacer para purificarse y ralentizar su crecimiento?
Rinpoche:
En términos de antídoto o práctica, es lo mismo para todas las enfermedades. Ya sea un tumor u otra dolencia, para todas estas enfermedades, debemos habituarnos a la meditación del Yidam y su forma. Especialmente cuando el dolor es intenso, intenta enviar la mente y la consciencia al espacio y visualizar al Yidam allí.
Para poder practicar esto, primero debes entrenarte en los diversos pasos de la práctica del Yidam. Hemos mencionado el Acercamiento, el Acercamiento Cercano y el Logro; cuando llegas a la Rama del Logro, habrás familiarizado la práctica lo suficiente como para que sea realmente efectiva.
Las enfermedades solo pueden ser completamente erradicadas mediante la realización del Yidam. Puedes visualizar la forma del Yidam dentro del lugar donde se encuentra la enfermedad. Incluso enfermedades kármicas han sido curadas o purificadas de esta manera.
Es la bodhicitta del Yidam la que cura la enfermedad. Por lo tanto, también podemos purificar una enfermedad a través de la práctica de Dar y Tomar — recibir el sufrimiento de otros y enviarles nuestra felicidad — porque todo karma negativo proviene del aferramiento al yo.
Si practicas Dar y Tomar, la bodhicitta, entonces abandonas el aferramiento al yo. Así, también puedes curarte de una enfermedad kármica, porque el aferramiento al yo disminuye.
Si es difícil cultivar una gran bodhicitta, aún es beneficioso visualizar la forma del Yidam.
En resumen, es importante que no pienses demasiado en la enfermedad, sino que pienses en el Yidam, casi olvidándote de la enfermedad. Si sigues pensando en la enfermedad, empeorará más y más.
Incluso si no tienes una enfermedad, si siempre piensas que la tienes, seguro crearás una enfermedad con tu mente y pensamientos, porque en última instancia, toda enfermedad proviene de las aflicciones.
Por ejemplo, las enfermedades relacionadas con el calor están vinculadas con la ira y la agresión, las enfermedades relacionadas con el frío con el aferramiento, y la flema con la ignorancia.
Para diversas enfermedades, puedes visualizar una pequeña forma del Yidam en el lugar donde está la dolencia. Puedes visualizar esa pequeña forma como una esfera de luz, como una gota de esencia de luz muy brillante y resplandeciente.
Por ejemplo, es como un cristal para hacer fuego; cuando pones un cristal de este tipo al sol, concentra la luz solar y produce un pequeño punto de luz muy poderoso que se calienta intensamente. En dos minutos, puedes generar un punto de luz blanco tan intenso que quemará cualquier cosa.
Debes visualizar una pequeña forma del Yidam así, generando una gota caliente en el lugar de la enfermedad, y pensar que está quemando tu dolencia.
Otra visualización proviene de la práctica del tummo; puedes visualizar todo tu cuerpo convirtiéndose en una masa de fuego y pensar que, una y otra vez, tu cuerpo entero es consumido por ese fuego. Esto también es muy beneficioso.
Existen diferentes métodos dentro de los Seis Yogas sobre qué hacer para no necesitar comida o ropa.
Pregunta 11:
Descubrí que al centrarme en el canto de Amitābha puedo meditar en una mente vacía. Sin embargo, también he tenido experiencias milagrosas con la Tara Blanca.
Me siento bendecido de haber aprendido este método de meditación con Garchen Rinpoche en los últimos días.
¿Sería mejor enfocarme en el Buda Amitābha o en Tara Blanca como mi Yidam para el Gran Sello?
Rinpoche:
En realidad, no hay ninguna diferencia. La verdadera naturaleza del Yidam es el estado del Gran Sello. A través de la práctica del Yidam, llegamos a realizar el Gran Sello.
Pregunta 12:
Como soldado, fui llamado a defender mi país y he matado soldados sin ninguna alegría, con oraciones por su liberación y esperando su mayor bien.
Más tarde, trabajando con agencias gubernamentales, participé en la captura de narcotraficantes internacionales, abusadores de menores y asesinos. Sin embargo, todavía me siento mal por todo esto.
¿Qué más puedo practicar para purificar mis remordimientos, karma y culpa debido a haber matado?
Rinpoche:
No deberías sentir tanto remordimiento, porque tu intención era realmente proteger el país. Lo hiciste por el bienestar de otros y no por un propósito propio.
Si haces estas cosas por el bien de los demás, se convierte en una actividad de bodhisattva, porque estás renunciando a tu propia vida por tu país.
Cuando me preguntaron si iría a la guerra por este país, también dije que iría.
En ese caso, no hay negatividad. No se acumula karma negativo. Esta es una buena acción y deberías regocijarte en ella, y deberías pensar: “Seguiré beneficiando y sirviendo aún más a este país.”
Por otro lado, si hieres a alguien por una intención egoísta, o incluso si solo te enfadas con alguien por una intención egoísta, entonces, por supuesto, es diferente. Ahí sí hay karma negativo.
Pero tú lo hiciste por tu país. Además, tienes una conexión kármica con esos seres. El que mata y el que es matado solo pueden encontrarse en esa circunstancia debido a una conexión kármica. Sin esa conexión, no se encontrarían en esa circunstancia.
Cuando tengas que matarlos, deberías hacer aspiraciones para que en el futuro renazcan en la tierra pura de Dewachen. Deberías regocijarte y pensar que seguirás sirviendo a tu país.
Question 13:
Quisiera expresar mi gratitud por cuando falleció mi hermano.
Rinpoche:
Cuando recitamos el mantra oṃ mani padme hūṃ por todos los seres sintientes, es beneficioso. Cuando alguien muere, debemos dedicar el mantra oṃ mani por todos los seres sintientes.
En general, cuando alguien, como un familiar, fallece, no deberíamos pensar solo en esa persona, sino en todos los seres sintientes.
Todos han sido nuestros familiares; en todo momento y sin interrupción, innumerables seres están muriendo. Siempre debemos hacer aspiraciones por ellos para que, idealmente, renazcan en la tierra pura o, en su defecto, como un ser humano precioso.
Sobre fusionarse con la mente del Lama: eso es incierto. Varía mucho según cada circunstancia. En general, para fusionar realmente la mente con la del Lama, debemos alcanzar la iluminación o realizar la visión del Gran Sello. No es seguro lo que cada ser es capaz de lograr.
Se dice que “liberamos a aquellos que no están liberados”, lo que significa que los seres se liberan gradualmente.
Así, desde los tres reinos inferiores, se liberan lentamente, en etapas.
Alguien que ha realizado el Gran Sello puede fusionarse con la mente del Lama, alguien que ha cultivado la bodhicitta puede renacer en la tierra pura de Dewachen, y alguien que ha generado fe o devoción puede renacer como un ser humano precioso.
El siguiente paso hacia la liberación depende del desarrollo actual de la persona.
Pregunta 14:
¿Por qué lloro cuando practico la Transferencia de la Conciencia?
Rinpoche:
Eso es muy bueno, en realidad; es un signo de verdadera compasión no objetivada. Esta es la mejor forma de compasión, ya que no tiene objeto.
Por ejemplo, cuando dedicamos con esta compasión por los seres sintientes, podemos disolver el aferramiento al yo. Lloras porque tu propio aferramiento al yo se está disolviendo; es una señal de que tu aferramiento al yo se está desvaneciendo y de que está surgiendo una gran compasión en tu mente. Eso es muy bueno.
También deberías recitar algunos mantras de Mani, y entonces se volverá muy poderoso para aquellos que han fallecido.
En realidad, se dice que si quieres beneficiar a los fallecidos, es más poderoso recitar un solo mantra de Mani con una mente de amor que cien mantras de Mani sin amor. Esa es la cualidad del amor.
**Pregunta 15:
Rinpoche, mencionó que el Gran Sello y la Gran Perfección son, en esencia, uno. Al realizar uno, se realiza el otro.
Rinpoche:
Gran Sello, Gran Perfección y también el Camino Medio se refieren al estado puro de la mente. Ese estado puro recibe estos tres nombres en los tres sistemas filosóficos diferentes, pero en realidad solo hay un estado puro de la mente.
Dentro de ese estado de la mente no hay dualidad. Por lo tanto, no hay una distinción real entre el Gran Sello y la Gran Perfección.
Debemos entender qué significa la Consciencia Primordial no dual. Si no hay dualidad, es Consciencia Primordial; si hay dualidad, entonces es la conciencia racional.
Pregunta 16:
Soy principiante en la práctica de la meditación, en visualizar el hūṃ y la imagen de la Tara Verde.
¿Cuál debería visualizar primero? ¿Debería visualizar ambas al mismo tiempo? ¿Y cómo sé si estoy listo, o si mi mente está lista, para visualizar el mantra oṃ mani padme hūṃ, aunque sea un principiante en meditación?
Rinpoche:
Puedes visualizar la sílaba hūṃ en el ombligo.
Si eres un practicante principiante, primero deberías entrenarte en contemplar los cuatro cambios de mentalidad. Cada día, debes contemplar cuán raro es obtener un cuerpo humano precioso, y también contemplar la muerte, la impermanencia y el karma — causa y efecto.
Además, debes desarrollar amor y compasión por todos los seres sintientes. Habituarte a esto por un tiempo, y cuando la compasión surja, esa compasión se convertirá en la sílaba hūṃ. La esencia del hūṃ es esa compasión.
Si conoces el mantra Mani, también puedes practicarlo. Las seis sílabas del mantra Mani son la esencia de las seis paramitas y también los antídotos para las seis aflicciones.
Pregunta 17:
Cuando visualizo la imagen de Tara Verde, la imagen no aparece frente a mis ojos. Sin embargo, la imagen es muy clara en mi mente y pensamientos. ¿Estoy visualizando correctamente la imagen de Tara Verde?
Rinpoche:
Cuando el Yidam aparece en tu mente, en ese momento no debes pensar en términos de “yo” y “otro” y demás. Simplemente aparece en tu mente, y la forma en que aparece está bien.
A veces, cuando tus ojos están cerrados, aparecerá, y a veces, cuando tus ojos están abiertos, aparecerá. De cualquier manera que aparezca, no debes pensar en ello ni etiquetarlo en términos de “yo” y “otro”.
Cuando simplemente aparece así, los pensamientos ordinarios se detienen y puedes ver el Gran Sello. La esencia del Gran Sello es la aparición del Yidam.
Pregunta 18:
A veces reflexiono y analizo las causas y efectos de mis acciones pasadas, o pienso en la vida del Buda o en sus enseñanzas y las analizo. Mi mente está clara y entiendo con claridad qué acciones realicé que han resultado en felicidad y sufrimiento.
Al mismo tiempo, noto una sensación en la parte superior o en los lados de mi cabeza; en especial, el lado izquierdo de mi cabeza tiene una sensación mentolada y refrescante, como cuando masticas un chicle de menta por primera vez. Esa sensación es muy fuerte en un punto de la parte superior o los lados de mi cabeza. Se siente un poco caliente.
A medida que la sensación se extiende desde donde se siente caliente, se vuelve cómoda y refrescante. A veces tengo que usar mi mano para frotar la parte que se siente mentolada y refrescante porque la sensación puede durar entre 10 y 30 minutos. ¿Es esto normal y qué causa esta sensación?
Rinpoche:
A veces, cuando la mente permanece en quietud, experimentamos todo tipo de sensaciones debido al movimiento de los vientos y los canales.
Pero sin importar qué sensación experimentes, no debes pensar en ella. No te enfoques ni sigas esa sensación.
En su lugar, piensa en el Hūṃ o en la forma del Buda apareciendo en un instante.
No pienses en esa sensación ni lleves tu mente allí. El cuerpo es como un automóvil o un motor, y todo tipo de sensaciones siempre pueden surgir.
Investigar y analizar cada una de esas sensaciones y experiencias es la base del engaño. Las sensaciones surgen, pero en esencia, todas son iguales. En última instancia, todas deben volverse iguales.
Debes practicar la paciencia y tolerar esas sensaciones, y entonces naturalmente desaparecerán. Pero si es demasiado intenso y no puedes tolerarlo, puedes frotar y masajear un poco la zona.
Lo más importante es no involucrarse con la mente ni pensar en ello. Puedes notar que hay una sensación, pero no debes dejarte controlar por ella.
Se dice que durante la meditación debes vaciar todas las sensaciones y sentimientos. Esto significa que no debes aferrarte a ninguna sensación o sentimiento que surja, para que desaparezcan naturalmente.
Hay seis conciencias sensoriales o sensaciones que pueden surgir. Se dice que debemos dejarlas estar en su estado natural, simplemente relajarnos en el estado natural, sin aferrarnos a ellas.
Esto significa que no debemos aferrarnos a las sensaciones positivas ni tener aversión a las negativas, sino igualarlas. Todas deben volverse iguales.
Así que todas esas sensaciones —formas, tacto, olor, y demás— deben disiparse.
Pregunta 19:
Si un familiar es diagnosticado con una enfermedad mental y no puede recitar mantras debido a la pérdida de memoria, ¿qué deberían hacer sus familiares para ayudarlo?
Rinpoche:
Si la persona enferma es un hombre, visualicen a Chenrezig; si es una mujer, visualicen a Tara. No deben verla como una persona ordinaria, sino como un Yidam, y también verse a sí mismos como el Yidam. Eso beneficia tanto a otros como a ustedes mismos.
Existen muchas visualizaciones relacionadas con esto, pero no son realmente necesarias si simplemente piensan en el Yidam, ven a la persona enferma como el Yidam y recitan mantras.
También pueden pensar que, al experimentar esta enfermedad, la persona está purificando oscurecimientos kármicos, por lo que esto es algo positivo.
Pensar de esta manera también es muy beneficioso para ustedes mismos. Por ejemplo, cuando estén enfermos, deberían pensar de esta manera. Así, percibirán la enfermedad como un apoyo; tomarán el camino como apoyo.
Además, por ejemplo, pueden visualizar la medicina que toman como el Buda de la Medicina, y pensar que al tomar la medicina, en realidad es el Yidam. Toda medicina es en verdad una emanación del Buda, por lo que deberían tomar la medicina con fe y percepción pura.
La naturaleza de nuestros pensamientos es el Cuerpo del Dharma. Los pensamientos o aflicciones se convierten en consciencia primordial, por lo que, en ese sentido, también son el Cuerpo del Dharma.
Esto significa que cuando meditan y surgen pensamientos, no deben aferrarse a ellos. No los sigan. Entonces, desaparecerán naturalmente como una ola en el agua.
Pregunta 20:
Un practicante en el camino del Vehículo Vajra nunca debe separarse de los votos y de la sabiduría de la meditación. Entonces, si queremos alcanzar la autoabsorción meditativa, ¿debemos mantener nuestros votos?
Rinpoche:
Si puedes mantener tus votos, cuantos más puedas mantener, mejor. Pero lo más importante en el Vehículo Vajra es cultivar la percepción pura, purificar tu forma de ver las cosas.
Existen percepciones puras e impuras. Desde una perspectiva impura, el universo está compuesto por los cinco elementos. Las cinco aflicciones son como sus esencias sutiles, y pueden transformarse en los cinco aspectos de Consciencia Primordial.
Debemos comprender la relación entre estos.
Se dice que debes ver todo lo que aparece y existe como la forma del Yidam.
Por lo tanto, en realidad, los cinco elementos son el Yidam, como formas de emanación del Buda.
Además, el cuerpo de una persona, por ejemplo, está compuesto por esos cinco elementos, y en la mente de la persona están las cinco aflicciones. Dentro de una sola persona, el universo entero y todos los seres están realmente completos.
Si comprendes esto, sabrás que la percepción impura surge únicamente debido al aferramiento a un “yo”.
En el Vehículo Vajra, la práctica crucial es la percepción pura, es decir, comprender que en su base, todos los seres sintientes son realmente budas. Solo son impuros temporalmente.
Para derretir el hielo del aferramiento al yo, debemos cultivar amor y compasión, y por eso, las cuatro actitudes sin límite —amor y compasión— son también prácticas fundamentales. Sin ellas, es difícil realizar el Vehículo Vajra; podrías saber que el hielo es hielo, pero solo saberlo no derrite el hielo.
Ahora, volviendo a la comprensión de los pensamientos como el Cuerpo del Dharma: en resumen, cuando surgen pensamientos durante la práctica, no te aferres a ellos; simplemente déjalos ser. Así, experimentarás que si los dejas ser, los pensamientos no te afectan de ninguna manera. En realidad, no hacen nada.
Para empezar, no tienen surgimiento. No vienen de ningún lugar. No permanecen en ningún lugar. Por lo tanto, no analizamos de dónde vienen realmente ni dónde permanecen. Están libres de surgir.
Por ejemplo, como una ola en el agua, de repente surge un pensamiento; pero si simplemente lo dejas ser y no le prestas atención, desaparecerá por sí solo. Luego, surge otro pensamiento y, cuando surge, tampoco permanece en ningún lugar.
Si simplemente lo dejas ser, ganarás la experiencia de que el pensamiento en realidad no te afecta. Así es como los pensamientos se convierten en el Cuerpo del Dharma.
Finalmente, realizamos que esa es la naturaleza básica de la mente. Es el Cuerpo del Dharma.
Gran Sello
Antes, dijimos que en la instrucción de Jigten Sumgön sobre el Gran Sello, él presentó nuestros pensamientos como el Cuerpo del Dharma.
¿Cuál es el beneficio de realizar el Gran Sello?
Comprenderemos que todas las manifestaciones mentales son el Gran Sello. Normalmente nos aferramos a nuestros pensamientos como si tuvieran una existencia sustancial y verdadera, y así quedamos atados a ellos.
Cuando estamos atados a esos pensamientos, surgen sentimientos, y quedamos atrapados por ellos. Si no nos aferramos a esos pensamientos, sino que los dejamos estar, entonces no hay sentimiento en la mente, y aunque surjan pensamientos, no nos afectarán de ninguna manera.
Esa es la cualidad de la meditación: uno está libre de toda atadura. Ya sea que experimente felicidad o sufrimiento, no queda atrapado por esos pensamientos.
Esa es la vacuidad de los sentimientos, o claridad-vacuidad. Es el gozo inmutable del Cuerpo del Dharma. Esa es la naturaleza misma de la mente: gozosa. Así es como la llamamos cuando el pensamiento ordinario se detiene; eso es lo que llamamos “gozo”. Entonces podemos alcanzar la naturaleza real de la mente.
Por ejemplo, cuando dormimos profundamente, también llegamos a la naturaleza de la mente. Lo experimentamos como algo muy placentero.
Primero, se nos introduce a los pensamientos mentales, todo lo que surge, como el Cuerpo del Dharma. A medida que practicamos, seguimos liberando las apariencias y percepciones en el Cuerpo del Dharma. Así es como tomamos esas diversas apariencias como el camino.
Esto es lo que discutiremos esta tarde, en la página 128 Las Etapas de la Meditación de Khenpo Samdup. Leamos la sección sobre esto.
Para introducir las apariencias como Cuerpo del Dharma, simplemente deja que tu mente descanse en su estado natural sin fijación. Deja que la devoción por tu lama surja dentro de ti. Permanece en el estado no conceptual sin permitir que tu mente divague.
Cuando meditas de esta manera durante un largo período, permaneciendo en la naturaleza original y continua de la mente, lo que aparece no es como algo externo fuera de la mente ni como una aparición en la mente de otra persona.
Las apariencias surgen con total claridad como inseparables de la mente. La radiancia natural de la naturaleza de la mente se manifiesta en un despliegue incesante.
Cuando no reconocemos la verdadera naturaleza de estas apariencias, nos aferramos a ellas como si fueran reales, como si existieran inherentemente por sí mismas. Esta forma de pensar hace que las apariencias surjan a nosotros a través de una percepción engañada.
Así, las apariencias emergen naturalmente como la inseparabilidad de apariencias y mente. No es que apariencias y mente fueran alguna vez separadas y luego se fusionaran.
De hecho, las apariencias y la mente siempre han sido inseparables.
Aparte de la radiancia auto-aparecida que siempre ha sido coemergente, no hay ni un átomo de existencia verdadera en el mundo externo. Cuando todo tipo de apariencias diferentes surgen ante tus percepciones, debes saber que son el despliegue original y continuo de la autoapariencia, primordialmente inseparable de la mente, primordialmente más allá de los límites de surgir, cesar y permanecer.
Mediante la meditación discriminativa hemos resuelto la naturaleza del objeto que aparece externamente y la mente interna que se aferra a él. Hemos hablado de los dos tipos de yo, el de la persona y el de los fenómenos. Hemos determinado que todos ellos son vacuos, carecen de existencia inherente y son impermanentes.
Observamos la mente y ahora estamos observando las diversas apariencias. Todas esas apariencias del universo externo carecen de existencia inherente. Aparecen temporalmente ante nosotros, como un bloque de hielo, por ejemplo.
Primero, debemos obtener esta comprensión, pero cuando se trata de la práctica real, primero debemos cultivar una mente de amor y compasión, porque solo entender este punto no es suficiente.
Una vez que comprendemos que las apariencias son el Cuerpo del Dharma, ¿cómo practicamos?
Por ejemplo, aquí hay muchos discípulos reunidos en esta sala. Cuando meditamos, en un solo instante soltamos todo aferramiento. No piensas en nada en absoluto. No piensas que hay muchas personas aquí, no piensas que no hay nadie, no piensas en nada en absoluto.
Simplemente contemplas la sala en su totalidad. No te enfocas en ningún objeto, sino que ves todo a la vez, sin ningún pensamiento de que algo esté o no esté ahí.
Alguien que ha obtenido experiencia en esto es capaz de impregnar toda la sala sin pensar en nada en absoluto. Aunque ve a todos, no se enfoca en ninguna persona en particular; lo ve todo al mismo tiempo.
Alguien que no ha realizado esto se aferra. Percibe “Este soy yo” y “Ese es él”. Etiquetará “Esta persona puede que me quiera” o “Esa persona puede que no me quiera”. Etiquetará “Me gusta esta persona” o “No me gusta aquella persona”, y eso genera todo tipo de sentimientos en la mente.
Debido a que hay muchas personas aquí, podemos sentir vergüenza y podemos notar que otras personas nos están mirando, y así sucesivamente. Todo esto es atadura. Este es el aferramiento que aprisiona la mente.
Cuando meditamos, no nos aferramos a ninguno de esos pensamientos.
Resolvemos los pensamientos como Cuerpo del Dharma, no nos aferramos a los pensamientos, y de la misma manera, no nos aferramos a las apariencias externas a nuestro alrededor. Simplemente nos establecemos en el estado natural de la mente sin pensar en nada de lo que nos rodea.
No pensamos que las cosas están ahí, ni pensamos que no hay nada ahí. No hay pensamientos en absoluto. Esa es la unión de apariencia-vacuidad. Es la naturaleza real del Yidam. Si la realizas, entonces no tienes que realizar un Yidam, porque es la cualidad natural del Yidam. Así es como percibimos las apariencias como Cuerpo del Dharma.
Por ejemplo, cuando obtienes experiencia a través de la práctica que hacemos juntos aquí en el templo, luego llevas eso a dondequiera que vayas, cuando sales o cuando vas a otro lugar.
Luego, cuando meditas en un espacio abierto donde hay cielo y nubes, o montañas y ríos, puedes mirar todo a la vez, sin enfocarte en nada en particular. Contemplas la totalidad. Ves todo el horizonte sin enfocarte en nada. Entonces ves diversas cosas, puras o impuras, y demás, pero no piensas en absoluto si algo está ahí o no está ahí.
De esa manera, la mente se fusiona, se une con las apariencias. La mente interna y las apariencias externas se fusionan. Una vez que eso sucede, estás libre del aferramiento, y la mente se vuelve muy feliz, y sientes una gran dicha.
Si aún no has obtenido esa experiencia, primero debes esforzarte en cultivar amor y compasión. Cuando obtenemos estabilidad en la fusión de la mente con las apariencias externas, en realidad así es como se realizan diversos milagros, debido a la comprensión de que todas las apariencias carecen de existencia inherente.
Cuando no hay atadura de pensar en ellas en términos de “existencia” o “no existencia”, no hay aferramiento. Hay una fusión completa.
Para meditar en eso y cultivarlo, primero hacemos un esfuerzo en cultivar amor y compasión. Luego, meditaremos juntos aquí y trataremos de no aferrarnos a nada, y poco a poco, gradualmente, surgirá la experiencia.
Es similar a cómo entendemos que las apariencias son el Cuerpo del Dharma: no te aferres a ninguna apariencia en términos de “existencia” o “no existencia”. No pienses en absoluto en lo que aparece.
Si no hay aferramiento, esas apariencias no te afectarán de ninguna manera. Pero si te aferras a ellas, muchos problemas surgirán de eso.
Usando tu sabiduría discriminativa, debes recordar las cualidades de no aferrarse y los defectos del aferramiento.
Piensa que si te aferras a esas apariencias, entonces encontrarás diversas dificultades y tu mente quedará aprisionada. Si no te aferras a ellas, entonces tu mente estará tranquila y relajada.
Cuando somos introducidos al Gran Sello, hablamos sobre la diferencia entre atadura y liberación, y si comprendes ese punto, puedes liberarte del sufrimiento del saṃsāra. Por lo tanto, necesitamos entender la diferencia entre atadura y liberación.
Se explica en el término “Gran Sello” (en tibetano, Chag Gya). Chag es el homenaje; se refiere al espacio vacuo, Consciencia Primordial. No hay aferramiento dualista en la mente hacia nuestro “yo”, “otros” o cualquier cosa en absoluto. No hay pensamiento de “es” o “no es”; no hay pensamiento en absoluto.
Luego, está Gya, que es el sello, y nada trasciende la trascendencia. Cuando no hay aferramiento en la mente, uno se libera naturalmente. Cuando hay percepción dualista, eso es saṃsāra. La percepción dualista de “yo” y “otros” es lo que crea el saṃsāra.
Mientras no soltemos la percepción dualista y el aferramiento, no podemos liberarnos del saṃsāra. En última instancia, cuando realizamos la no dualidad, comprendemos que no hay dualidad entre el saṃsāra y quien deambula en el saṃsāra.
La diferencia está solo en ver o no ver, en realizar o no realizar la naturaleza de la mente.
Cuando recibimos un empoderamiento, por ejemplo, se nos introduce a la naturaleza de la mente a través del símbolo de la esfera de cristal. Desde la esfera de cristal, emerge un arco iris de luces.
Alguien que ha realizado la naturaleza de la mente ve esas luces arcoíris como la proyección del cristal, no separadas de él.
Alguien que no ha realizado la naturaleza de la mente ve las luces arcoíris como separadas del cristal, sin comprender que en realidad son proyecciones del propio cristal.
De manera similar, todas las apariencias son solo proyecciones de la mente misma. La única diferencia es realizarlo o no realizarlo.
Sostén tu experiencia en la post-meditación: Deja que el desencanto por el saṃsāra sea el pilar de tu práctica meditativa. Lleva en el corazón la insignia de la impermanencia y la conciencia de la muerte. Arroja lejos el aferramiento a los asuntos de esta vida. Deja que la devoción esté al frente de tu práctica. Genera devoción por tu lama, viéndolo como un Buda en persona. Súplica a tu lama con anhelo.
Al meditar, descansa en la abierta y vívida conciencia de claridad-vacuidad. Mientras permaneces en ese estado, reconoce cualquier pensamiento o emoción, sutil o burda, que surja. Al reconocerlos, desaparecerán, ya que carecen de existencia inherente. Cuando hagas esto, surgirán diversas experiencias meditativas o “fenómenos”, altas y bajas.
A veces experimentarás esta claridad-vacuidad, con una vívida claridad y total convicción. Otras veces, sentirás una sensación opaca, dispersa y apagada, preguntándote qué salió mal en tu meditación. A veces, emergerán emociones y pensamientos intensos, sintiendo como si una ira ardiente surgiera en ti. Todos estos son solo fenómenos de la experiencia meditativa; no te aferres a ellos.
No intentes involucrarte con ellos ni rechazarlos. Simplemente sostén tu conciencia y deja que todo surja espontáneamente, sin intentar modificarlo.
Si la mente está quieta, deja que permanezca así. No es necesario forzarla a otro estado. Si surgen pensamientos, simplemente reconócelos sin intentar detenerlos. Si caes en letargo o embotamiento, aviva tu conciencia y concéntrate mientras suplicas al lama, continuando la meditación. Naturalmente, el letargo se disipará.
Si la mente se vuelve demasiado activa y estimulada, haz lo mismo y sigue meditando. La sobreestimulación se liberará por sí sola y la claridad-vacuidad se hará más evidente.
De esta manera, cualquier apariencia o fenómeno que surja, desencadenando felicidad o sufrimiento, si los captas dentro del espacio de la conciencia plena, se purificarán y liberarán naturalmente.
Cualquier fenómeno que surja en las seis puertas sensoriales,
Autogenerado, se disuelve naturalmente, así que déjalo ser.
Si es captado dentro del espacio de la talidad,
Los tres o cinco venenos no pueden dañarte.
Si no es captado dentro del espacio de la talidad,
Aunque recorras todos los aspectos del sendero,
Solo alcanzarás estados temporales de renacimiento superior,
Pero ¿cómo lograrás el estado sublime?
Las emociones se liberan al conocer esto.
Como se expresó antes, una vez que la certeza haya surgido desde dentro y hayas llevado tu práctica meditativa a su consumación, alcanzarás la realización y despertarás a la budeidad.
El ilustre Milarepa dijo:
Porque los dos oscurecimientos y los dos aspectos del aferramiento al yo se disipan, sang.
Porque la sabiduría-conciencia autocognitiva y autoiluminadora se despliega, gye.
Cuando la gente pregunta, así es como defino sanggye.