La Esencia de Todas las Prácticas
Esta es una enseñanza esencial del Soberano Jigten Sumgön, llamada el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
En general, podemos decir que las enseñanzas del Soberano Buda Śākyamuni, tanto de los Sūtras como de los Tantras, son extremadamente numerosas y muy profundas. Si observamos el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos, no abarca toda la vasta gama de enseñanzas de los Sūtras y los Tantras, pero es la quintaesencia de la práctica.
Entonces, ¿cómo aplicamos realmente la esencia de todas estas enseñanzas del Buda, los Sūtras y los Tantras? ¿Cómo lo incorporamos en el camino? Esto es precisamente lo que se esencializa en el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
Por lo tanto, se podría decir que, en el Gran Vehículo, no hay enseñanza que no esté incluida, en esencia, en este Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
En general, muchas personas en Occidente y también en Oriente dicen tener una inclinación hacia el budismo y les gustaría embarcarse en el camino del budismo. ¿Cómo podrían hacerlo? ¿O cómo podrían convertirse en budistas?
Si ponemos esto en el contexto del Sendero en Cinco Puntos del Soberano Jigten Sumgön, nos damos cuenta de que no tendremos el tiempo ni la capacidad de leer todas las palabras del Buda, el Kangyur, y todos los vastos volúmenes de comentarios, el Tengyur.
Por lo tanto, si queremos llevar estos a la esencia de la práctica, aquello que realmente podemos incorporar y aplicar, sería este Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
De hecho, no hay nada, en esencia, que no esté incluido en este Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
Si observamos, por ejemplo, las enseñanzas del Buda, solo el Kangyur tiene más de 100 volúmenes. Intentar leerlos todos sería un esfuerzo enorme. Sería mucho, pero incluso si pudiéramos leerlos, nos preguntaríamos: “¿Cómo lo aplicamos realmente? ¿Cuáles son los pasos individuales? ¿Cómo lo incorporamos?” Esto sería bastante desafiante y no habría un límite para ello.
Por otro lado, el Sendero en Cinco Puntos del Soberano Jigten Sumgön es extremadamente profundo. Es un camino directo que puede llevar a la liberación e incluso a la completa budeidad.
Por lo tanto, tenemos este Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos. Si observamos ahora el texto en sí, el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos es una canción de realización escrita por el Soberano Jigten Sumgön.
Preliminaries
El primer verso dice:
Sobre el corcel del amor y la compasión,
Si la resistencia en la carrera de beneficiar a otros no está presente,
Los aplausos de multitudes de seres celestiales y humanos no surgirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente preliminar!
Este es el comienzo, los preliminares. Preliminares significa práctica preliminar. Si observamos los preliminares, ¿cómo los aplicaríamos? ¿Cuál es la práctica real de los preliminares? Tenemos dos: un preliminar general y uno especial.
Preliminares Comunes
Las prácticas comunes son los cuatro pensamientos que se conocen como “girar la mente”. Es decir, alejar la mente del saṃsāra. Y para hacer esto, necesitamos un método. Solo decir las palabras “girar la mente lejos del saṃsāra” no es suficiente; se necesita un método profundo.
Y el método son estos cuatro pensamientos. El primero es la contemplación sobre la preciosa vida humana. El segundo es la contemplación sobre la impermanencia. El tercero es acerca de la ley de causa y efecto. Y el cuarto trata sobre el sufrimiento del saṃsāra.
Si realmente contemplamos y meditamos en estos cuatro pensamientos, nuestra mente naturalmente se alejará del saṃsāra y se orientará hacia el dharma. Así, surgirá de manera natural la renunciación del saṃsāra. Estas son las prácticas.
Preliminares No Comunes
Luego tenemos las cuatro partes no comunes de los preliminares, que son la motivación y la toma de refugio, la purificación de los oscurecimientos a través de la práctica de Vajrasattva, la acumulación de los dos montones de mérito y sabiduría, que es la práctica de la ofrenda del maṇḍala. Y finalmente, recibir la bendición a través de la unión con la realidad fundamental del lama.
Basándonos en los cuatro pensamientos de los preliminares comunes, purificamos nuestra contínuum mental de oscurecimientos mediante la práctica de Vajrasattva y acumulamos mérito a través de la ofrenda del maṇḍala. Estos son los preliminares comunes y no comunes.
Preliminares Especiales
Luego tenemos los preliminares especiales, cuya característica especial es en realidad generar una motivación altruista y compasión. Y luego, la generación de la bodhicitta.
Altruismo
En cuanto a los pasos para generar bodhicitta, el primer paso es la meditación y la contemplación del altruismo.
Con respecto al altruismo, en general deberíamos extender el altruismo hacia todos los seres sintientes. Pero en la aplicación práctica, comenzamos en la raíz, lo más cercano a nosotros en esta vida. Lo más cercano son los seres cercanos a nuestro alrededor, y particularmente nuestra propia madre, nuestra querida madre. Ese es el primer objeto de la práctica del altruismo.
Luego, gradualmente, lo extendemos más y más, etapa por etapa, hasta que al final lo extendemos a todos los seres sintientes innumerables.
Para aplicar prácticamente el altruismo, comenzamos con nuestra propia madre bondadosa. Recordando el altruismo de nuestra propia madre, que sin ella no tendríamos un cuerpo ni una fuerza vital en nosotros.
Además, ella fue quien nos enseñó todos los preliminares de lo que debe aceptarse y abandonarse, la conducta mundana básica, cómo comer, cómo vestirnos, cómo comportarnos, y todas estas cosas las aprendimos inicialmente de nuestra madre.
Por lo tanto, es importante recordar siempre el altruismo de la propia madre. Este es el primer paso de la práctica de entrenamiento mental con el altruismo.
Compasión
Finalmente, generamos la verdadera bodhicitta después de haber practicado el altruismo y la compasión.
Esto nos lleva de vuelta a la cita del Soberano Jigten Sumgön en el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
De manera similar al altruismo, también comenzamos con nuestros seres más cercanos, que en este caso es nuevamente la madre.
Aquí podemos pensar: “Oh, si mi madre sufriera, o si alguien le infligiera un gran daño, incluso hasta intentar cortarle una extremidad, o realmente lo hiciera, o tratara de cortarle la cabeza, o si ella padeciera de cualquier sufrimiento”, naturalmente surgiría una compasión profunda.
Y, nuevamente, desde la madre, comenzamos a extender gradualmente esa compasión hasta incluir a todos los seres sintientes.
Primero, como se mencionó, empezamos con el altruismo, luego con la compasión. Después, avanzamos hacia el surgimiento de la bodhicitta.
Bodhicitta
En cuanto a la bodhicitta, hay dos etapas: bodhicitta convencional y bodhicitta absoluta.
En realidad, hay mucho que decir al respecto, pero esto es solo una presentación breve y general.
Respecto a la bodhicitta convencional y absoluta, la bodhicitta convencional se divide a su vez en dos: primero, la bodhicitta aspirante, y luego, la bodhicitta en acción.
Por otro lado, la bodhicitta absoluta es el reconocimiento del significado del Gran Sello.
Por lo tanto, estos preliminares, o prácticas preliminares, son muy importantes, y debemos perseverar con verdadera diligencia. Así que:
¡Esfuérzate sinceramente por esta mente preliminar!
Puntos Cruciales sobre los Preliminares
Hoy en día, algunas personas dicen: “Bueno, si practicamos Gran Perfección, tal vez no necesitemos las prácticas preliminares, no necesitamos los preliminares”. “Tal vez con Gran Sello sí necesitemos los preliminares o las prácticas preliminares.” Bueno, esto no es del todo cierto.
De hecho, para ambos, ya sea que quieras practicar Gran Perfección o Gran Sello, es esencial tener estas prácticas preliminares, o los preliminares. Sin los preliminares, no hay un verdadero camino o etapa.
Hay algunos individuos excepcionales que han acumulado mucho mérito en vidas pasadas y que logran realizar de manera instantánea lo que se debe realizar en Gran Sello o Gran Perfección. A excepción de ellos, todos necesitamos practicar las etapas de los preliminares.
Entonces, ¿por qué practicamos Gran Sello? ¿Por qué practicamos Gran Perfección?
Porque es el medio profundo que nos lleva a alcanzar finalmente un estado de omnisciencia o un estado de completa y plena iluminación. Esa es la razón por la que practicamos Gran Sello o Gran Perfección. No hay otra budeidad que la esencia del Gran Sello o Gran Perfección.
Entonces, es importante entender que tanto en el contexto de Gran Sello como en Gran Perfección, siempre hay una práctica preliminar y luego la práctica principal. Existe esta secuencia, este orden.
No es que primero recibas la esencia de las instrucciones o los comentarios de Gran Sello o Gran Perfección, y luego, después, venga la práctica de los preliminares.
En realidad, hay una secuencia que comienza con los preliminares, las etapas preliminares, la preparación, y después viene la práctica principal de Gran Sello o Gran Perfección.
En este contexto, también hay una cita muy famosa del Soberano Jigten Sumgön donde dice que incluso más profunda que la práctica principal, refiriéndose aquí a Gran Perfección o Gran Sello, es la práctica preliminar.
Normalmente pensamos: “Bueno, primero está la práctica preliminar y luego la verdadera profundidad es la práctica principal”. Pero no, el Soberano Jigten Sumgön lo invierte. Incluso más profunda que la práctica principal es la práctica preliminar.
Si tomamos la analogía de la construcción de una casa, lo más importante es la base, y luego una base de muros fuertes, pero particularmente la cimentación. Eso es el preliminar, eso es la práctica preliminar.
No importa cuán hermosa y agradable sea una casa, si la base no es sólida, toda la casa no será realmente fuerte. Así que esa es la importancia del preliminar, la base, y por eso el preliminar es tan profundo y significativo.
Acumulaciones
Hay otra dimensión del preliminar, que es la acumulación. Quizás estés familiarizado con esto. Hacemos 100,000 acumulaciones de cada práctica, lo que luego suma 500,000.
No se trata solo de contar las acumulaciones. Debemos practicar el preliminar de una manera auténtica. ¡Simplemente contar los números y enfocarse solo en eso no es suficiente!
Por ejemplo, si hablamos del preliminar común, donde tenemos los cuatro pensamientos que giran la mente, realmente debes traer la contemplación, el significado profundo de estos pensamientos, junto con tu mente. Tu mente debe fusionarse con el profundo significado de estos cuatro pensamientos.
Del mismo modo, también en el preliminar poco común, en la práctica del refugio, realmente tienes que fusionar tu mente con el refugio de una manera auténtica y pura.
Esto es lo mismo con la práctica de Vajrasattva. No basta con recitar el mantra “Om Vajrasattva samaya…”, sino que debes realmente unirlo con una mente auténtica, con una motivación auténtica, lo que también se llama los cuatro poderes.
Es importante que lo fusionemos con nuestra mente de manera auténtica y que traigamos a la luz su profundo significado.
Lo mismo ocurre con el tiempo dedicado. No se trata solo de “hago la práctica preliminar por algunos años, tres años, siete años, nueve años, 30 años, o incluso toda la vida”.
Se trata de la calidad, la autenticidad, y que madure la práctica. No bastan los números ni los años que pasamos practicando. Se trata de la calidad, la autenticidad, y debe madurar en una verdadera práctica. No basta con los números ni con la cantidad de años que le dediquemos.
Así que esto cubre el primer verso de esta canción de realización del Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos.
Práctica del Yidam
El segundo verso dice:
En el cuerpo, el rey de las formas divinas,
Si el soporte estable de la base inmutable no se mantiene,
Las Caminantes del Espacio, el séquito y los súbditos no se reunirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por el cuerpo del Yidam!
Hay un significado profundo en este segundo verso.
Este cuerpo que tenemos ahora, nuestra apariencia física con sus agregados y elementos, constituyentes y las mismas fuentes, son espontáneamente, primordialmente, el rey del Yidam. Entonces, el cuerpo en sí es nuestro propio cuerpo, el rey del Yidam.
Este es un significado profundo que debemos entender: no es algo completamente nuevo que aparece, ha estado ahí desde el principio. Nuestro cuerpo, primordialmente, es por naturaleza la apariencia espontánea de los Yidams.
Nuestros agregados, nuestros elementos, nuestras fuentes sensoriales son, por naturaleza, espontáneamente el Yidam.
Pero no es suficiente solo decirlo, ya que con ello viene un pensamiento dualista y discursivo muy sutil, y un apego a la dualidad, que debe ser purificado.
Para purificar esto, debemos practicarlo. Debemos practicar la práctica del Yidam, no de manera superficial, sino de manera auténtica para realizar lo que siempre ha estado ahí espontáneamente.
Si diéramos una metáfora mundana, si tenemos una línea de realeza en la familia de un rey, el rey y su hijo, el príncipe, el primogénito, naturalmente se convertirá en rey.
Pero si no actúa en consecuencia, o si incluso si no recuerda esto y abandona el reino y se olvida que es el príncipe, y no se entrena para manifestar las cualidades del futuro rey, aunque por naturaleza sea el sucesor del trono, no asumiría lo que naturalmente es suyo.
Por lo tanto, dice:
En el cuerpo, el rey de las formas divinas,
Si el soporte estable de la base inmutable no se mantiene,
Las Caminantes del Espacio, el séquito y los súbditos no se reunirán.
Entonces, incluso si en este ejemplo nacemos como príncipe, el heredero al trono, si no actuamos en consecuencia, si no hacemos surgir externamente las cualidades, y no tomamos posesión más adelante del trono del rey, no obtendremos la autoridad, el poder del rey, aunque naturalmente estemos en esta línea y estemos predestinados a ser el heredero del trono.
Por eso es tan importante que practiquemos el Yidam, y así nuevamente:
En el cuerpo, el rey de las formas divinas,
Si el soporte estable de la base inmutable no se mantiene,
Las Caminantes del Espacio, el séquito y los súbditos no se reunirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por el cuerpo del Yidam!
Este es el segundo verso.
Unión con la Realidad Fundamental del Lama
Entonces, procedemos naturalmente al tercero, que es la unión con la realidad fundamental del lama, donde dice:
En la montaña de nieve de los cuatro cuerpos del Lama,
Si el sol de la devoción no brilla,
El flujo de bendiciones no fluirá.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por la mente devota y anhelante!
La esencia de esto es: necesitamos la bendición del Lama y la devoción desde el lado del discípulo. El Lama es la esencia de los cuatro cuerpos que aparece como una enorme y serena montaña nevada. Esta es la metáfora de la raíz de todas las bendiciones.
Pero ahora, desde la perspectiva del discípulo, ¿cómo podemos recibir esta bendición? Solo podemos recibir la bendición si el sol brilla sobre esta montaña nevada del Lama de los cuatro cuerpos. El sol es la luz de la devoción desde el lado individual del discípulo.
En las prácticas más extensas de este Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos, según el Soberano Jigten Sumgön, en esta tercera etapa de la unión con la realidad fundamental del lama, hay en realidad una práctica individual sobre los cuatro cuerpos del Lama.
La práctica sobre el aspecto del cuerpo de dharma del Lama, sobre el aspecto del cuerpo de disfrute del Lama, sobre el aspecto del cuerpo de emanación del Lama y también sobre el aspecto del cuerpo de esencia del Lama.
Si observamos la palabra bendición o “chin lap”, que también se traduce literalmente como olas de inspiración, en un sentido general, si practicamos sobre el Lama, recibimos la bendición. ¿Qué se quiere decir con eso?
Desde la mente iluminada del Lama, el Lama es la esencia de los cuatro cuerpos como una sola esencia, o el Lama en la esfera del cuerpo de emanación, el cuerpo de disfrute, el cuerpo de dharma y el cuerpo de esencia.
Así que, la mente iluminada del Lama debe ser reconocida como no dual respecto a mi propia mente individual, o en otras palabras, inseparablemente unir o fusionar mi propia mente con la dimensión iluminada de la mente del Lama. Eso es lo que se entiende por recibir bendición.
La mente iluminada del Lama es la unión de los cuatro cuerpos, por lo que es la unión de cuatro o tres cuerpos.
Pero también, desde el lado del discípulo, en realidad, en el verdadero sentido del modo de existencia de la realidad, somos también en esencia la unión de los cuatro o tres cuerpos. Eso es lo que hay que reconocer.
Hay que reconocer que el verdadero modo de existencia o la verdadera realidad de la esencia de la mente iluminada del Lama, así como mi propia mente es en esencia la misma.
Por lo tanto, son uno, no son dos, y de ahí esta unidad no dual. Reconocer esto significa recibir bendiciones.
Así que ese es el verdadero significado, el profundo significado de esto. Este profundo significado es señalado con las palabras en forma de metáfora: el Lama es la montaña nevada de los cuatro cuerpos y la devoción del estudiante es la luz del sol que brilla sobre la montaña nevada.
El Gran Sello
En el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos, el cuarto verso, la práctica del Gran Sello, dice:
En el vasto espacio del cielo de la esencia de la mente,
Si las nubes acumuladas de pensamientos no se han dispersado,
Los planetas y estrellas del conocimiento doble carecen de destello.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente no conceptual!
La verdadera esencia de la mente que es la misma que el cuerpo de dharma. Y la metáfora para la naturaleza del cuerpo de dharma de la esencia de la mente de uno es el cielo, el cielo abierto y vasto. Por otro lado, tenemos los oscurecimientos temporales de este continuum de pensamientos dualistas, que son como las nubes.
Si las nubes cubren el cielo, si el cielo está nublado, no podemos ver los planetas y las estrellas de la doble sabiduría o la profunda percepción meditativa. Aunque están allí, los planetas y las estrellas son obvios, no podemos verlos si el cielo está cubierto de nubes. Y el verso dice:
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente no conceptual!
En las instrucciones o prácticas del Gran Sello, hablamos de la práctica en el contexto de La Perfección de la Sabiduría, de las prácticas de las profundas absorciones meditativas, y luego de la sabiduría.
También hablamos en diferentes contextos sobre las prácticas de la permanencia en calma y la práctica del profundo ver superior.
Pero en realidad, estos dos etapas son casi lo mismo. Son casi sinónimos, la absorción meditativa y la sabiduría por un lado, y la permanencia en calma y el ver superior por el otro.
Permanencia en Calma
Si primero observamos la práctica de la permanencia en calma, el método para pacificar la mente es la permanencia en calma. Así que la meditación o práctica de permanencia en calma también se encuentra presente; es el profundo método para pacificar la mente.
Si no practicamos la permanencia en calma, nuestra mente estará demasiado activa y agitada.
En el contexto de los 12 eslabones de la originación dependiente, se dice que esta conciencia nuestra es como un mono, esta conciencia no entrenada, basada en la ignorancia, con el surgimiento de la conciencia visual y demás, es como este mono no entrenado, salvaje en sus actividades físicas. Esta es la metáfora para la mente no entrenada.
Por lo tanto, tenemos estas profundas instrucciones de la permanencia en calma para pacificar todas estas agitaciones de la mente y permanecer relajados libremente o naturalmente. De ahí surge la permanencia en calma.
Todos los métodos profundos para pacificar el cuerpo y la mente y llegar al descanso y relajación natural son la permanencia en calma.
Permanencia en calma con apoyo y sin apoyo
Entonces, si observamos de manera general la metodología de la permanencia en calma, hay una con apoyo y sin apoyo.
La calma mental con apoyo podría ser cualquier soporte mundano, como una piedra pequeña, un trozo de madera, algo que tengamos frente a nosotros y sobre lo cual nuestra mente y la conciencia visual habitan sin distracciones. A esto se le llama permanencia en calma con apoyo.
También tenemos las etapas de permanencia en calma sin apoyo. Aquí tenemos las etapas de practicar con nuestra respiración o sin la respiración.
Hay diferentes métodos que podemos aplicar con o sin apoyo en la práctica de permanencia en calma. Pero la esencia siempre es que nuestra mente y nuestro pensamiento discursivo lleguen a un estado natural de paz y relajación.
Esto significa que no seguimos los pensamientos discursivos. No seguimos los pensamientos y emociones del pasado. No anticipamos el futuro. Y no fabricamos el momento presente. Así que, sin hacer esto, permanecemos de manera natural.
Estos son los medios de la calma pacífica de la permanencia en calma.
Con respecto a la permanencia en calma sin apoyo, tenemos la práctica de la respiración. Así que habrá prácticas en las que trabajemos con la inhalación, la exhalación y la permanencia de la respiración entre estas dos.
Pero luego, en la etapa de la práctica de permanencia en calma sin apoyo, sin el método de la respiración, está el método profundo de dejar que la mente descanse de manera natural en su propio lugar. Este método significa permitir que la mente descanse o dejar surgir lo que sea que surja, las experiencias meditativas de vacuidad.
Deja que la mente descanse y esté simplemente en eso, si es clara y el aspecto de claridad está fuertemente presente. Déjala descansar y estar en eso. Sea lo que surja en la mente, déjalo descansar y ser.
Cuando surja el pensamiento discursivo, deja que se asiente. Después de que el pensamiento discursivo se disipe naturalmente, deja que la mente repose en sí misma.
Así que hay permanencia en calma con apoyo y sin apoyo.
Permanencia en Calma con Características y Sin Características
También hay una metodología de permanencia en calma con características y permanencia en calma sin características. Estas son las dos etapas de apretar la mente y relajar la mente.
La permanencia en calma con características es apretar firmemente tu mente, enfocando tu mente. La permanencia en calma sin características es dejar que la mente sea libre, abierta y asentada.
En este contexto, el gran Lopön Guru Rinpoche dijo en las instrucciones de una práctica de etapa de perfección:
Haz surgir la fuerza de rigpa.
Deja que tus facultades sensoriales sean vívidas y tu conciencia sea muy aguda.
También hay puntos clave sobre la postura del cuerpo que debemos conocer y aplicar. Los ojos deben mirar al espacio. A veces, tu propia respiración se expulsa con mucha fuerza. He visto personalmente esto en algunas ocasiones, y en este contexto, haz surgir la fuerza de tu propia rigpa. Esto dispersa todo el pensamiento discursivo del pasado, presente y futuro y meramente contempla esta vívida desnudez de lo que sea que esté allí.
Algunos también practicaban, vi esto cuando era joven, en las etapas de práctica que a través de una profunda exhalación del sonido “ja”, expulsaban la respiración y permanecían en este estado de meditación.
Todos estos son métodos profundos para tensar la mente, para enfocar intensamente la mente en el contexto de la práctica de la etapa de perfección con características.
Luego, sin características, es relajarse por completo y dejar que la mente sea tal como es.
Cuando hablamos de la mente y el cuerpo, van juntos; cuando tensamos la mente, tanto la mente como el cuerpo se tensan, y luego, de repente, soltamos esto, la mente también se suelta y descansa a su manera, asentándose en su propio lugar.
El pensamiento discursivo, así como las emociones negativas, las más burdas, se cortan de inmediato, pero también las sutiles, los pensamientos discursivos sutiles y las emociones perturbadoras, déjalas descansar naturalmente en sí mismas.
La instrucción clave sobre cómo practicar esto es hacerlo en muchas sesiones cortas en cuanto a la duración, pero con muchas repeticiones.
En algunas sesiones, tensa el cuerpo y la mente, y luego, después de eso, relaja completamente la mente nuevamente, déjala abrirse y descansar en sí misma.
Pero si la mente está demasiado relajada y asentada, a veces las obstrucciones a la práctica aparecen, como una mente apagada, una mente hundida, incluso somnolienta, y si este es el caso, entonces vuelve a tensar.
Alterna entre tensar y relajar la mente. Esta práctica de tensar y relajar no es la misma para todos. Depende de los constituyentes individuales de nuestro cuerpo y mente.
Algunos tienen un constituyente muy fuerte del elemento tierra, por ejemplo, otros del elemento agua u otros elementos. Lo que sea necesario, según tus necesidades y requisitos individuales, practica las etapas de tensar y aflojar.
Así que, después de practicar las etapas de calma mental de permanencia en calma, la mente realmente se vuelve enfocada, estable y sin distracciones, y obtenemos el poder y control sobre nuestras propias mentes con esta práctica de permanencia en calma, de modo que la mente naturalmente se asienta y permanece en paz.
Después de haber hecho esto, pasamos a la práctica de la meditación del ver superior.
Ver Superior
Es importante que primero la mente esté realmente en calma a través de esta práctica de permanencia en calma, de modo que esté calmada y en paz. Solo desde aquí podemos proceder a las etapas del ver superior.
El ver superior significa contemplar la esencia de la mente y reconocer la esencia de la mente. Aunque la esencia de la mente está ahí, si no hemos logrado la permanencia en calma y la mente está demasiado agitada por el pensamiento discursivo dualista y las emociones negativas, no podremos reconocerla.
En algunas instrucciones muy claras y distintas, se dice que esta mente que permanece y que mira directamente y la reconoce, eso es el ver superior.
Pero luego, para las etapas reales de guiar a través del ver superior, debemos preguntarnos: ¿Es la mente la que permanece? ¿Es el cuerpo lo que permanece? ¿Es la mente la que permanece? Tenemos que investigar y analizar esto.
Si llegamos a la conclusión, ante la pregunta inicial, de que es la mente la que habita, entonces tenemos una fuerte inclinación a hacer una entidad, una cosa, de esta mente.
Por lo tanto, en las siguientes etapas, es importante investigar y analizar qué constituye esta mente. ¿Tiene una forma? ¿Es cuadrada, redonda o de alguna otra forma? ¿Tiene un color, blanco, rojo, amarillo, o tiene un tamaño, es grande o pequeña?
Entonces debemos pensar realmente: “Bueno, hay una mente, hay una mente que existe como una entidad. Debemos intentar encontrarla e investigarla.”
Si observamos las fuentes sensoriales y la conciencia sensorial, y el objeto que percibimos, por ejemplo, para la facultad sensorial del ojo, una conciencia de la visión percibe una forma. Y para la facultad sensorial del oído, una conciencia auditiva percibe un sonido.
Si observamos esto y lo analizamos, ¿cuál es en realidad el proceso individual de percepción? ¿Es individualmente? ¿Funcionan de manera individual, como la conciencia ocular que percibe una forma o la conciencia auditiva que percibe un sonido? ¿Están completamente separadas o son una sola cosa?
Por lo tanto, continuando con la investigación de esta mente y conciencia, ¿cómo se relaciona con nuestros órganos, con el corazón, los pulmones, el hígado, los órganos digestivos, los cinco grandes órganos, las cualidades de los elementos presentes como el fuego de la digestión y demás?
Si la mente realmente está en el cuerpo, ¿dónde reside? ¿Está en uno de estos lugares específicos, como los órganos mencionados? O si pensamos que permea el cuerpo en general, ¿cuál es la cualidad de esta cualidad pervasiva?
Y si cuerpo y mente son completamente inseparables, si son solo uno, inseparables y pervasivos, entonces, si fallecemos y el cuerpo queda atrás, ¿qué sucede con la mente en ese momento?
En este contexto, debemos investigar y analizar de dónde proviene la mente, dónde reside y a dónde va.
Si pensamos que la mente simplemente permanece calmada y en paz en el contexto de la permanencia en calma, deberíamos preguntarnos: ¿qué cualidades tiene esta mente? ¿Cuál es la esencia de esta mente? ¿De dónde surge esta mente que permanece? ¿Dónde y cómo permanece? Y finalmente, ¿a dónde va?
Debemos hacer esto hasta llegar a una conclusión final, a una decisión definitiva sin ninguna duda. Es muy importante que lleguemos a este punto. Debemos analizar hasta llegar a una conclusión decisiva con certeza. Necesitamos obtener certeza en nosotros mismos.
Primero analizamos la mente, buscamos la mente, qué es la mente, y luego investigamos al buscador mismo.
Entonces, ¿qué constituye al buscador, esta mente que busca? Si hacemos esto, llegaremos a un punto sin duda y obtendremos certeza. Debemos llegar a conclusiones decisivas.
En realidad, hay mucho que decir sobre estas etapas en los largos comentarios.
La siguiente etapa es llegar a una conclusión decisiva de que este pensamiento discursivo es la mente misma.
Si analizamos el pensamiento discursivo, reconocemos que no es diferente de la mente. Reconocemos que es la mente misma, el pensamiento discursivo.
La siguiente etapa es reconocer que todas las apariencias son en realidad mente. Llegamos a una conclusión decisiva sobre eso.
Y luego, en relación con la mente, el aspecto de permanencia de la mente, el aspecto de surgir, permanecer y disolverse de la mente. Si lo analizamos, reconocemos que esta mente es en realidad no nacida; su etapa de surgir, permanecer y desaparecer no ocurren.
A través de todas estas etapas, debemos llegar a una conclusión decisiva y obtener certeza.
Debemos atravesar todas estas etapas, paso a paso. Y nuevamente, siempre llegar a una conclusión decisiva.
Primero, practicamos como se mencionó brevemente, la práctica de la permanencia en calma. Después de eso, practicamos los diferentes niveles de meditación del ver superior, buscar, investigar, mirar la mente, atravesando cuatro o cinco etapas de conclusiones decisivas.
La Esencia de la Mente
Después de hacer todo eso [la permanencia en calma y llegar a una conclusión decisiva del ver superior], llega la verdadera introducción a la esencia de la mente, donde tu Lama te introduce directamente a la esencia de la mente, te señala y dice: “Esta es la esencia de tu mente.”
Hay una manera distintiva de presentar todas las etapas según el Sendero del Gran Sello en Cinco Puntos, por ejemplo, en el comentario oral de Ratna Dharmakīrti, un famoso Lama Drikung, detallan todos los aspectos de guiar a los estudiantes a través de la práctica de permanencia en calma, la práctica del ver superior, y luego las etapas de una introducción directa a la esencia de la mente.
Pero si hablamos de esto, la verdadera importancia del Gran Sello, si observamos otro comentario del Gran Sello, llamado el Gran Sello del Ganges, donde Tilopa, en el río Ganges, señaló la esencia del Gran Sello a Nāropa. Dice:
El Gran Sello no puede ser explicado,
Sin embargo, en el espacio, ¿de qué depende qué?
De igual manera, tu propia mente, Gran Sello, no tiene un soporte.
El Gran Sello, en realidad, no se puede mostrar. Así que no hay soporte, ya que el Gran Sello no se puede mostrar, de la misma manera en que el cielo no se puede señalar. Se podría decir que no se puede mostrar o que está sin soporte. Si miras al cielo, no puedes limitar el cielo con tu dedo y decir: “¡Aquí está el cielo!”
Por lo tanto, no hay un soporte sobre el cual el cielo permanezca. Y en el mismo sentido, no hay un soporte real ni una forma de señalar y decir: “¡Esto es exactamente el Gran Sello!” No hay un objeto, por decirlo técnicamente, sobre el cual permanezca la esencia del Gran Sello. Y además, dice:
Cuando te relajas en un estado natural y sin alteración, los lazos se liberan y sin duda te liberas.
Cuando te relajas en un estado natural, sin alteraciones, los lazos se disuelven y sin duda eres liberado.
Permanece muy relajado en su lugar innato, sin ninguna elaboración, descansando en este modo verdadero de permanencia, completamente liberado en este reconocimiento de la esencia.
En otro contexto, dice:
Cuando te relajas en un estado natural y sin alteración, los lazos se liberan y sin duda te liberas.
En otro ejemplo, también en el Gran Sello del Ganges:
Cuando miras al centro del cielo, los conceptos fijos de “centro” y “límite” cesan. De la misma manera, cuando la mente mira a la mente,
Los pensamientos cesan y ves la esencia de la mente.
Cuando la niebla y las nubes se disipan en el cielo,
No van a ninguna parte ni permanecen en ningún lugar.
De la misma manera, las olas de pensamientos que surgen en la mente
Se aquietan cuando la mente se ve a sí misma.
Si miras al centro del vasto cielo abierto, la misma observación se disuelve en el cielo. De manera similar, si la mente se mira a sí misma, el pensamiento discursivo naturalmente se calma y alcanzarás el estado insuperable de la budeidad.
Así como el espacio trasciende el color y la forma,
Es inmutable y no está teñido de negro o blanco.
De la misma manera, tu propia mente está más allá del color y la forma,
No está manchada por los fenómenos de luz y oscuridad del bien y el mal.
El cielo es naturalmente puro. No tiene base, es vasto y abierto. No podemos señalar el cielo. Y, en particular, está más allá de cualquier característica de forma o color. No podemos decir que el cielo es predominantemente azul, negro o blanco. Está libre de todas estas superposiciones o estados.
De la misma manera, la esencia de la mente está más allá de cualquier característica. Está más allá de cualquier forma, más allá de cualquier color, completamente más allá de eso. Está más allá de cualquier superposición de dharmas virtuosos y no virtuosos, las llamadas acumulaciones de dharma blanco o negro. Está completamente sin mancha y más allá de eso.
Otro ejemplo dado en este Gran Sello del Ganges, dice:
Así como la brillante esencia del sol
No es oscurecida por la oscuridad de mil eones,
De la misma manera, la luminosa esencia de la mente
No puede ser oscurecida por eones en el saṃsāra.
El centro claro y brillante de la esencia del sol siempre está resplandeciendo y claro. Ni siquiera mil eones de oscuridad podrían oscurecer la esencia del sol.
Del mismo modo, esta esencia de la mente es, por naturaleza, luz clara luminosa, y ninguna acumulación ni la permanencia en el saṃsāra durante eones podría oscurecer esta esencia de la mente de clara luminosidad. Asimismo, se dice:
La mente sin un punto focal es Gran Sello.
Al habituarte a esto, alcanzarás el despertar supremo.
Esta mente está completamente libre de cualquier punto de referencia. Esto es Gran Sello. Si nos acostumbramos a esto y lo practicamos, alcanzaremos el estado insuperable de la budeidad.
Así que, muy a menudo, hablamos de los tres grandes: el Gran Camino Medio, el Gran Gran Sello y la Gran Gran Perfección. En otra famosa oración en la Aspiración de Gran Sello del Tercer Karmapa, se dice:
Aquello que está completamente más allá de la actividad de la mente, más allá de superponer características de la mente diciendo “esto es esto “o “es exactamente así”. Eso es Gran Sello.
Completamente más allá de cualquier extremo o libre de cualquier elaboración. Eso es Camino Medio.
Aquello que lo abarca todo. Eso es Gran Perfección.