Alabanza

Khenpo Tsultrim Tenzin

Después de la ofrenda viene este, esto se llama la alabanza en ocho versos, este está traducido al tibetano, por eso está en inglés. Pero normalmente la mayoría de los métodos de realización de Cakrasaṃvara la alabanza en ocho versos viene con el sánscrito. Muchas veces en el tantra de Cakrasaṃvara, esto se llama el mantra raíz, el mantra raíz de las deidades. El mantra raíz básicamente implica el significado como una alabanza. Así que la alabanza como un mantra raíz.

En el Vehículo Vajra, particularmente en el tantra de Cakrasaṃvara, la alabanza se conoce como el mantra raíz. ¿Por qué? Porque esta alabanza te acerca a la deidad. Cuando recitas el mantra, se le llama “acercamiento” a la deidad. A través de la recitación te vas acercando más, más y más cerca, y un día tú y la deidad se vuelven inseparables. Esto es lo que se llama “logro”. Así que nuestro objetivo principal es alcanzar el estado de esa deidad.

Quizás puedas ver la motivación al principio del texto, la intención del texto, ¿Por qué practicamos esto? Es por la bodhicitta. Dice:

Para el beneficio de todos los seres sintientes,

Me convertiré en Heruka,

A todos los seres sintientes,

Los estableceré en el estado supremo de Heruka.

Heruka se refiere a Cakrasaṃvara. Entonces, el propósito de practicar Cakrasaṃvara, ya que estamos hablando del método de realización de Cakrasaṃvara, es convertirnos en Cakrasaṃvara. Esa es la diferencia en el budismo: cuando practicas algo, te conviertes en eso.

Una vez, Garchen Rinpoche dijo, y realmente me gustó, ¿Por qué llamamos a Gyalwa Rinpoche Chenrezig?. El pueblo tibetano cree que Gyalwa Rinpoche es Chenrezig; algunas personas piensan que Gyalwa Rinpoche es una estatua, porque los tibetanos creen que Gyalwa Rinpoche es Chenrezig. Una vez, un niño vino a la India desde el Tíbet y cuando le vio dijo “Gyalwa Rinpoche es un ser humano”. Entonces, pensó que cuando decimos Chenrezig, se refería a una estatua de cuatro brazos o algo así. Pero el pueblo tibetano cree que Gyalwa Rinpoche es Chenrezig. Así que Garchen Rinpoche dijo algo que es realmente bueno para nosotros. Garchen Rinpoche dijo que llamamos a Gyalwa Rinpoche Chenrezig porque él alcanzó el estado de Chenrezig, él realizó el estado de Chenrezig, él tiene la compasión de Chenrezig, él se convirtió en Chenrezig. Entonces, eso significa que nosotros también podemos convertirnos en Chenrezig, nosotros también podemos convertirnos en Cakrasaṃvara. Así que ese es nuestro objetivo, nuestra motivación.

Cuando recitamos el mantra, se le llama “acercamiento”, acercarse significa estás más y más cerca. Entonces, esta alabanza ayuda a que eso ocurra más rápido. En tibetano, se le llama traer la energía, la fuerza del mantra como la alabanza, la alabanza trae la fuerza del mantra. Esto es beneficioso.

Una persona que recito esta alabanza, quedándose encima de una roca,llamada la alabanza de los ocho versos. Luego, alguien que podía ver a los seres no humanos, espíritus, después de que esa persona se fue, vío venir a muchos espíritus a circunvalar esa roca. Simplemente, hizo una vez la alabanza, en esa roca, y después de que la persona se fue, muchos espíritus vinieron a circunvalarla. Entonces, eso muestra cuán poderosa y cuán beneficiosa es, no solo para uno mismo, sino para todos los seres sintientes recitar esta alabanza de Cakrasaṃvara.

om...

En Vehículo Vajra, ves el oṃ muchas veces. En realidad, oṃ es uno de los mantras más profundos. oṃ tiene 3 sílabas: “a”, “u”, “m”. Tres sílabas juntas. “A” es la naturaleza de la vacuidad, “u” es el método, entonces la [sabiduría de la] vacuidad y el método de la compasión, y “m” como la unión de estos. En Vehículo Vajra, esto es lo mismo que llamamos “evam”, como método-sabiduría. Toda la esencia tántrica está dentro de este mantra aum. En otro sentido, oṃ también es la cabeza del mantra. Si no tienes cabeza, algunos van aquí, otros van allá, pero si hay una cabeza, no importa cuántos estén en el grupo, los llevará a todos en la dirección correcta. Entonces, oṃ te llevará en la dirección correcta del resto del mantra de esta oración.

Al Conquistador Poseedor...

Esto se refiere a Cakrasaṃvara, el conquistador. Conquistador de las aflicciones mentales. Nosotros servimos a nuestras aflicciones mentales. Cakrasaṃvara conquista las aflicciones mentales, las supera.

...Soberano Héroe rindo homenaje!

Se necesita gran coraje, este no viene fácil.

Como el fuego al final de un gran eón,

Al final del gran eón, en el budismo, segun la cosmología, se cree que este planeta a veces es destruido por el fuego, otras veces por el agua, y otras veces por el viento. Entonces, el calor del fuego es muy fuerte. El fuego de madera de sándalo es 7 veces más caliente que el fuego normal. Luego, alrededor del planeta, en la Tierra, hay otro fuego, creo que incluso los científicos creen en esto hoy en día, llamado el anillo de fuego. Ese es 7 veces más caliente que el fuego de madera de sándalo. Y este fin del eón es 7 veces más caliente que el anillo de fuego. Entonces, básicamente, cuando el calor se vuelve extremadamente fuerte, también decimos a veces que 7 soles se juntan. Es 7 veces más caliente que el sol de verano. Como en Arizona, puede llegar a 140 grados. 140 grados 7 veces, imagina lo caliente, lo poderoso que es el calor, puede derretir cualquier cosa, todo se quema. Así que eso significa el fin del gran eón, ese tipo de fuego, ardiendo con mucha fuerza.

Con mechones atados en la corona,

Ferozmente mostrando tus colmillos y con un rostro merecedor de medio,

Cakrasaṃvara tiene muchas expresiones, su rostro tiene una expresión aterradora hacia los maras, una expresión de compasión hacia los seres sintientes, y una expresión apasionada hacia la consorte de Vajrayoginī. Así que Cakrasaṃvara tiene tres expresiones al mismo tiempo. Ahora se está hablando de la expresión que surge a través de las diferentes aflicciones mentales, eso es lo que llamamos mara.

Tus manos, brillan con mil luces,

Una hacha de batalla y un lazo levantas, una lanza y un khaṭvāṅga sostienes,

Vistes ropas de piel de tigre,

Estos son elementos iracundos, el lazo, el hacha, la katvanga, son tipos de herramientas de batalla. Así es como se guían los seres sintientes que están completamente dominados por las aflicciones mentales.

Tu cuerpo similar al color ahumeado de la gran oscuridad, a ti, me inclino.

Esto habla sobre el color de su apariencia, la piel de tigre es un símbolo de heroísmo. En los tiempos antiguos, aquellos que podían usar esas pieles de animales eran personas que luchaban solo con sus manos con esos animales feroces, se protegían a sí mismos o protegían a otros compañeros, y usaban esas pieles como símbolo de heroísmo, como una forma de mostrar su poder o autoridad, por eso se ponían la piel de tigre.

Estudiante: Cuando dices solo con sus manos, ni siquiera con palos.

Puedes usar un palo, pero en ese tiempo, pero hoy en día la gente sale con armas.

Estudiante: Sí, eso es hacer trampa.

Incluso un cobarde puede hacerlo.

En el Tíbet, antiguamente, veías a algunos tibetanos usando la piel de zorro en la cabeza, y muchos tibetanos tienen pieles de animales como de tigre o león como ornamento en sus ropas. Esta es una antigua tradición que viene del Tíbet. La piel de tigre o de león es su ornamento de valentía. Como cuando proteges a alguien del daño de un tigre y luego lo matas porque es un animal feroz, y luego obtienes un signo de tu heroísmo, te permiten usar esas pieles en tu ropa.

Pero luego, cuando dos personas están caminando hacia algún lugar y un animal aparece, si uno de ellos huye y el animal feroz mata a su compañero, esa persona debe usar la piel de zorro en la cabeza. Originalmente, esto es un signo de cobardía, porque los zorros son miedosos, son temerosos. Vi a un historiador tibetano que mencionó por qué los tibetanos usaban esto en tiempos antiguos, pero luego se convirtió en una tradición, y los fuertes también comenzaron a usar la cabeza de zorro. Creo que esto es similar a por qué esos seres feroces usan piel de tigre, esto o aquello, están mostrando su fuerza, poder o heroísmo. Así que esto es Cakrasaṃvara.

Luego, sobre Vajravārāhī dice:

om A la Conquistadora Dotada Trascendente Vajravārāhī, rindo homenaje!

Superior Madre de los tres mundos,...

Los tres mundos se refieren al reino del reino deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Ella es la madre, lo que significa que es quien cuida, quien protege, quien se preocupa por ellos.

... invencible por otros, Gran Soberana de la Conciencia,

Eso se refiere a su capacidad o poder,

Derribas completamente todo el temor causado por todos los fantasmas malignos, naturaleza del gran vajra;

Así que conquista todos los espíritus malignos.

Invencible asiento vajra no conquistado por otros, con ojos controladores.

El asiento vajra básicamente se refiere a lo indestructible, algo que es realmente fuerte, sólido o indestructible, se llama el asiento vajra. Y en el nivel relativo, el asiento vajra significa que nadie puede moverla, nadie puede superarla, por eso se sienta en el asiento vajra. Y en el nivel absoluto, asiento vajra significa que se sienta en la naturaleza última, se sienta en la naturaleza última, por eso se llama el asiento vajra.

Ese vajra, la naturaleza última, nadie puede conquistarla. Hay muchas armas que pueden dañar el agua, que pueden dañar la montaña, que pueden dañar cualquier cosa, pero no hay arma que pueda destruir el espacio, ¿tiene sentido? Entonces, el vajra es algo así, indestructible, nada puede destruirlo, así que ella está en ese estado, lo que significa que básicamente ha alcanzado el estado del cuerpo del dharma.

Incluso el veneno secas; Mostrando tus dientes iracundos merecedores de miedo,

Incluso el veneno no puede dañarla.

Aterradora, Aniquiladora que corta completamente y Victoriosa de la otra orilla;

Más Victoriosa de aquellos que crean letargo y que paralizan y crean confusión,

Vajravārāhī, Gran Yoginī, Poderosa de los deseos, a ti, me inclino.

Estos son los 8 versos de Cakrasaṃvara, y 8 versos de Vajravārāhī, y el último son los 4 caminantes del espacio. Dice:

Pacificar, enriquecer, dominar y suprimir; las cuatro actividades, y

Cuerpo, sensaciones, mente y fenómenos, las aplicaciones de la consciencia.

Gozo, gozo supremo, libre de gozo y Co-emergente.

A las Cuatro Yoginīs del Corazón, rindo homenaje.

Así que estas 4 caminantes del espacio también son las cuatro actividades, las cuatro atenciones conscientes y los cuatro gozos.

Normalmente, la caminante del espacio del este es [de las actividades de] pacificación, la del sur de incremento, la del oeste de magnetización y la del norte de destrucción. Así que estos colores también, la pacificación se representa mayormente con el color blanco, el incremento con el amarillo, la magnetización con el rojo y la destrucción a veces con verde y otras veces con azul oscuro. De todos modos, estas son actividades de iluminación.

Entonces, exteriormente, esas 4 caminantes del espacio son para actividades de iluminación, interiormente, esas 4 caminantes del espacio son las 4 atenciones conscientes: la atención consciente del cuerpo, la atención consciente de la sensación, la atención consciente de la mente, y la atención consciente de los fenómenos. Y secretamente, son los 4 gozos.

Esas son las alabanzas a las caminantes del espacio y al maṇḍala de Cakrasaṃvara en su totalidad.

Drupön Rinchen Dorji 2024

Dice: “Cuyas manos brillando con mil luces levantan un hacha de batalla…”. Cakrasaṃvara no se describe con estos implementos o con un color ahumado en otras partes de la práctica. ¿Esto se refiere a una deidad diferente, o la descripción es diferente aquí?

En realidad, dijimos que esto es una alabanza a Cakrasaṃvara de 4 rostros y 12 brazos. Hay muchos tipos diferentes de Cakrasaṃvara con distintos números de brazos y demás. Así que esto está describiendo a esta emanación o versión particular de Cakrasaṃvara.