Etapa de Creación

Khenpo Tsultrim Tenzin

Entonces, la práctica central:

oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ‘haṃ

Según Pawo Tsulwa Trengwa?, uno de los maestros del Karma Kagyü, dijo que esta es la etapa de perfección del Gran Sello sin signo. Así que la etapa de creación comienza con la etapa de perfección. La razón es porque estas dos no pueden ser separadas. La etapa de creación y la etapa de perfección.

Mi cuerpo se disuelve gradualmente en la conciencia hūṃ, que permanece en el espacio en forma de nāda.

Todos los fenómenos, desde la vacuidad de la luz clara surge el suelo vajra, paredes, semi domo,

red, dosel y masas de fuego, un círculo de protección intensamente ardiente. En el centro, surge espacio,

Viento, fuego, agua, tierra y el Monte Meru, encima está un loto multicolor y un vajra cruzado. En el centro,

Desde <i>bhrum</i>, surge un gran palacio inmensurable hecho de variadas joyas, brillante

Y completo en sus características. En el exterior hay lotos y vajras, masas de fuego y los campos de cremación.

Dentro de esto, en el centro de un loto multicolor, hay un asiento de sol, Bhairava y Kālarātri, encima

hay un maṇḍala de sol y luna, en su centro están las vocales y consonantes blancas y consonantes rojas. En el centro,

Mi consciencia nāda entra en un instante, y [se transforma en] un vajra con un hūṃ, de luz resplandeciente azul.

Entonces, básicamente, al principio se habla de la rueda de protección. Y en el centro de esta rueda de protección visualizas como un maṇḍala de cuatro elementos, en la cima del maṇḍala de cuatro elementos luego ves el Monte Meru. En la cima del Monte Meru visualizas el maṇḍala de Cakrasaṃvara.

Cuando visualizamos la rueda de protección, como una tienda, tienes que visualizar que hay tanto espacio abierto, sin nubes (?), mucho espacio, tan vasto, tan abierto, pero también protegiendo. Entonces creo que es más fácil de entender.

Estudiante: ¿El nāda de mi conciencia?

Cuando visualizas el mantra om sobhava te transformas en la naturaleza vacía. Cuando te transformas en la naturaleza vacía no significa que tu conciencia desaparezca totalmente. Tu conciencia se convierte en algo como un nāda. _Nāda es invisible, es como una semilla. Esa es tu conciencia. Significa tu conciencia, tu consciencia. Solo queda lo invisible, sin forma, sin color, ese nāda es lo que se llama la naturaleza vacía.

Así que creo que hay muchas razones por las que tenemos que visualizar la vacuidad antes de la visualización.

Estudiante: ¿visualizar o experimentar?

No, esto es lo que tienes que visualizar, las experiencias vienen después de la realización.

Estudiante: No quiero confundir esto, pero en algunas de las prácticas hablan, y creo que es aquí, donde imaginas una luz rojiza muy pequeña pero la mantienes.

Eso es un caso diferente, eso es cuando estás aprendiendo a concentrarte como en la meditación de permanencia en calma, esto no tiene nāda que ver con el nāda. Es como la disolución, cuando decimos que el hūṃ se disuelve en el zhabkyu (vocal “u”) hasta el nāda, el nāda se vuelve invisible. Ese nāda es lo que estamos hablando. Ese nāda es tu propia conciencia.

Estudiante: ¿es esto una especie de práctica de morir y luego renacer?

Sí, esto se llama el estado intermedio del cuerpo del dharma. Igual que el estado intermedio del cuerpo del dharma.

Mi consciencia nāda entra en un instante, y [se transforma en] un vajra con un hūṃ, de luz resplandeciente azul.

La luz irradiada hace ofrendas Victoriosos y beneficia a trasmigradores. Nuevamente, se colecta y disolviéndose en la semilla,

La luna, el sol, la semilla y el implemento se transforman y surjo

Así que hay un disco de sol y de luna. Primero el hūṃ, si lo haces elegantemente, se transforma en vajra, de color azul, en el centro del vajra aquí tiene una marca hūṃ. Así que el implemento del que se habla es el vajra. En la práctica de Vajravārāhī se habla del implemento del cuchillo curvo. Y el vajra con la sílaba hūṃ se transforma en Cakrasaṃvara. Y más adelante dice:

...Mi cabello, atado por una guirnalda de vajras,

Está adornado con cráneos secos y joyas. Mi nudo de cabello apilado está

Adornado en la cima con una joya, en frente con un vajra cruzado, y en la izquierda con una luna creciente.

Creo que no estoy seguro si Cakrasaṃvara tiene una joya, pero si Cakrasaṃvara tiene una joya, es solo en la parte superior de esas cinco coronas, tal vez alguna joya. Pero vi un comentario que decía que Vajravārāhī tiene la joya, pero Cakrasaṃvara no sé si la tiene o no. Puedes ver la foto de Cakrasaṃvara y tratar de ver eso.

A través del vajra en la izquierda, presionando el nombre que sostiene el vajra y la campana en mi mano, abrazando el concepto dentro de mi nombre.

Tal vez tengan problemas para entender esto:

Una falda suelta de tigre y un collar de cabezas frescas, junto con los seis sellos.

Entonces, ¿Cuáles son los seis ornamentas de los campos de cremación? Cakrasaṃvara tiene seis ornamentos de hueso. La corona es uno; los pendientes son dos; el collar es tres; Los brazaletes son ambos juntos, mano y pie, cuatro; sasha cinco; y ceniza humana seis. Así que esos se llaman los seis adornos de los terrenos de cremación.

Las nueve expresiones, en mi regazo está Vajrayoginī de color coral,

Luego, los nueve modos de danza, están hablando de la apariencia física, el habla y la mente. Así que principalmente es la apariencia física. Cakrasaṃvara es feroz, y también el habla es más feroz, como una amenaza, pero la mente es pacífica, compasiva y cuidadosa, por lo que el estado mental es más pacífico. Así que estos son los nueve modos.

Y cuando se trata de Vajrayoginī:

De belleza extraordinaria, desnuda, regocijada en la sangre, con un collar de cincuenta cráneos secos y

Posee los cinco sellos. El Padre-Madre están adornados con las marcas mayores y menores, y con cintas de seda colgantes.

Esto también habla de los cinco ornamentos de hueso, llamados los cinco mudrās. Vajravārāhī no tiene ceniza humana en su cuerpo, así que solo son cinco. Vajravārāhī es un poco diferente, ellos son la rueda de la corona; en la corona tiene un rueda, así que hay una rueda de la corona; pendiente; collar; sasha; brazaletes; esos se llaman los cinco mudrā en Vajravārāhī.

Como el fuego de un eón, majestuosamente brillante, la absorbción meditativa gozosa de método-sabiduría.

Así que este fuego no es el mismo que el de la rueda de protección. Este fuego en realidad proviene de su propio cuerpo, esto se llama el fuego de la sabiduría.

En frente, a la izquierda, derecha y detrás están KhanDro, Lāma, DumKyeMa

ZukChenMa, con una cara, tres ojos, risa amenazante,

También estas cuatro caminante del espacio se llaman las cuatro actividades de iluminación, que se manifiestan como la actividad de iluminación de Cakrasaṃvara y Vajravārāhī en cuatro colores.

Estudiante: ¿Están dentro del cuerpo?

Alrededor y dentro del maṇḍala. Están separados del cuerpo de Cakrasaṃvara y Vajravārāhī.

Y, por supuesto, esto debes verlo a través de esta característica de la etapa de creación como claridad, pureza, orgullo divino, naturaleza, naturaleza de vacuidad e inseparabilidad. Así que esas características debes verlas. Claridad la entrenamos intentando visualizarla. Y la pureza, en el texto “Las Palabras de Dharmakirti“. Dharmakirti describe de una manera realmente grandiosa el significado de la pureza, por qué Cakrasaṃvara es así, está detallado allí.

Drupön Rinchen Dorji 2024

Mantra Sobawa

oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ‘haṃ

Este mantra significa que todo es completamente puro. Todos los dharmas son completamente puros. Y yo soy esa pureza completa. Así que todo, todos los fenómenos tienen la naturaleza de esta pureza completamente perfeccionada y nosotros somos esa naturaleza propia.

Disolución

Luego:

Mi cuerpo se disuelve gradualmente en la conciencia hūṃ, que permanece en el espacio en forma de nāda.

Aquí estamos disolviendo la forma, practicando como la etapa de perfección de la forma de la etapa de perfección, donde todo y nuestra conciencia, así que primero, todo se disuelve en el hum, nuestro cuerpo gradualmente se disuelve en nuestra conciencia, que está en la forma del hum. Y luego permanece allí como la cuerda de nada. Y esto corresponde con el proceso de la muerte. Así que la disolución en el momento de la muerte. Y luego esta visualización corresponde con llevar el cuerpo del dharma al camino de la muerte. Y eso es con la visualización o meditación en la nāda flotando en el espacio. Así que la punta de nāda muy, muy delgada o cuerda como dice aquí.

Surgimiento

Y luego, las cosas vuelven a surgir:

Todos los fenómenos, desde la vacuidad de la luz clara surge el suelo vajra, paredes, semi domo,

red, dosel y masas de fuego, un círculo de protección intensamente ardiente. En el centro, surge espacio,

Viento, fuego, agua, tierra y el Monte Meru, encima está un loto multicolor y un vajra cruzado. En el centro,

Desde <i>bhrum</i>, surge un gran palacio inmensurable hecho de variadas joyas, brillante

Y completo en sus características. En el exterior hay lotos y vajras, masas de fuego y los campos de cremación.

Dentro de esto, en el centro de un loto multicolor, hay un asiento de sol, Bhairava y Kālarātri, encima

Aquí el lenguaje en el tibetano es un poco diferente, en lugar de decir loto, es “el nacido del agua”, que es el loto.

hay un maṇḍala de sol y luna, en su centro están las vocales y consonantes blancas y consonantes rojas. En el centro,

Así que también el lenguaje es un poco diferente. En tibetano la luna es disco que enfría. De todos modos, es lenguaje poético. Pero significa el maṇḍala de sol y luna.

Mi consciencia nāda entra en un instante, y [se transforma en] un vajra con un hūṃ, de luz resplandeciente azul.

Esto es llevar el cuerpo de disfrute perfecto al camino. Así que en el momento del estado intermedio, esto corresponde con el proceso de la conciencia entrando entre la semilla del Padre-Madre.

La luz irradiada hace ofrendas Victoriosos y beneficia a trasmigradores. Nuevamente, se colecta y disolviéndose en la semilla,

Luego la luz emana y hace ofrendas a todos los Budas. Así que la luz emana y hace ofrendas. Y luego regresa. Y luego emana de nuevo. Y purifica las obscuraciones de los seres sintientes y beneficia a los seres sintientes.

La luz luego se recoge y se disuelve de nuevo en la sílaba semilla.

La luna, el sol, la semilla y el implemento se transforman y surjo

Y luego la luna, el sol, la sílaba semilla y el implemento se transforman.

Como el Conquistador Dotado Gozo Supremo, eclipsando el resplandor de un cielo despejado.

Luego pasamos por la etapa de creación. Y así, esto aquí es llevar a cabo, una vez que surgimos, el surgimiento de la forma de la deidad corresponde con o se convierte en llevar el cuerpo de emanación al camino de la muerte.

Así que primero tenemos las etapas de creación, el surgimiento de la luna, del sol, la semilla del sol, y luego el surgimiento de esta sílaba semilla, y el implemento siendo el vajra. Así, todo esto también corresponde con el proceso de nacimiento, así que las diferentes etapas del nacimiento.

Sobre la concepción, la formación del feto y el desarrollo del feto, que se convierte en diferentes formas, y que en un cierto punto en realidad se ve igual que un vajra.

La quinta etapa de surgimiento es la forma completa de la deidad. Entonces surgimos en la forma totalmente perfeccionada de Chakrasmavara.

Luego pasamos, paso a paso, por este proceso de surgir en la forma totalmente perfeccionada de la deidad con todos los diversos detalles de la forma de la deidad pasando por eso.

¿Dónde reside Cakrasaṃvara? En la página 65 dice Akanishta, en la página 88 dice Kechara.

En realidad, ya sea Akanishta o Kechara, el significado es como el reino completamente puro. Si uno tiene una visión pura, entonces es Akanishta o Kechara. Y si no hay una visión pura, entonces no es ninguno de los dos. Si uno tiene una visión pura, incluso los reinos infernales pueden convertirse en el campo búdico puro de Akanishta. No se trata de ubicaciones físicas, sino que realmente se refiere al campo búdico puro que se sostiene con una visión pura.

Phagmo Drupa, el lugar donde residió, llamado Namshuk, algunos lo ven como el campo búdico puro de Akanishta, y otros lo experimentan como un reino infernal de fuego.

Hay una historia en la que Rachūṃpa estaba teniendo un sueño. En este sueño, aparecieron Vajradhāra héroes y caminantes del espacio, y algunos decían: “Oh, Milarepa, quien reside en Akanishta, ¿reside en Akanishta?”. Y Rachūṃpa pensó: “Oh, Milarepa está en Tíbet, no está en Akanishta, está en Tíbet”. Entonces, las caminantes del espacio le dijeron: “Realmente estás menospreciando a tu Lama, no tienes una visión pura; donde sea que Milarepa resida, es Akanishta”.

¿Es aceptable visualizar a nuestro gurú como Vajravārāhī durante la recitación del mantra?

En el contexto de Cakrasaṃvara, podemos visualizar a nuestro gurú en la forma de Akṣobhya, ya que Akṣobhya es el señor de la familia de Cakrasaṃvara. No considera necesario meditar en nuestro gurú como Vajravārāhī porque ella ya está presente en la práctica de Cakrasaṃvara. Entonces, ya cubrimos ese aspecto.

¿Es aceptable visualizar a nuestro gurú como Vajravārāhī durante la recitación del mantra?

En el contexto de Cakrasaṃvara, podemos visualizar a nuestro gurú en la forma de Akṣobhya, ya que Akṣobhya es el señor de la familia de Cakrasaṃvara. No considera necesario meditar en nuestro gurú como Vajravārāhī porque ella ya está presente en la práctica de Cakrasaṃvara. Entonces, ya cubrimos ese aspecto.

Drupön Rinchen Dorji 2021

Purificación en la Vacuidad

oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho ‘haṃ

Vuelve a surgir de la vacuidad con ese mantra. Oṃ de nuevo es el comienzo del mantra. Luego svabhāva śuddhāḥ significa ‘completamente puro’. ¿Qué es completamente puro? sarva dharmāḥ ’todos los fenómenos son completamente puros’. ¿Cómo son completamente puros? Son puros porque su verdadera naturaleza es no artificial, no creada, no fabricada. Luego svabhāva ŚUDDHO es de nuevo completamente puro. Haṃ ‘Yo soy’; ‘Yo soy por naturaleza completamente puro’, mi verdadera naturaleza es completamente pura.

Tres Niveles de Iluminación en el Estado Intermedio

La siguiente recitación está relacionada con los tres niveles de alcanzar la iluminación en el estado intermedio como el cuerpo del dharma, el cuerpo del disfrute y el cuerpo de emanación. Primero, se recita:

Mi cuerpo se disuelve gradualmente en la conciencia hūṃ, que permanece en el espacio en forma de nāda.

Esta primera línea, dentro del estado de vacuidad, están las tres sílabas oṃ blanco, ā rojo y hūṃ azul, de ellas irradia luz y transforma a todos los seres sintientes en el universo en las deidades del maṇḍala de las tres ruedas. Piensa que todos ellos experimentan un estado de gozo-vacuidad. Luego este gozo se funde en luz y se disuelve de nuevo en las tres sílabas. Las tres sílabas luego se disuelven una en la otra. El oṃ en el ā, y el ā en el hūṃ.

Luego el hūṃ se disuelve en sí mismo, comenzando desde la parte inferior, la vocal, el gancho en la parte inferior del hūṃ, hasta su parte más alta, que es la cuerda de nāda. Cuando el hūṃ se disuelve en la cuerda de nāda, esto es tomar el cuerpo del dharma de la muerte como el camino. Al practicar esto, entrenamos la mente en el proceso de la muerte. De esta manera, practicamos con la muerte, tomamos la muerte como el camino. Como resultado, nos convertimos en el cuerpo del dharma, nos disolvemos en el cuerpo del dharma en el primer estado intermedio.

Luego, la siguiente línea:

Todos los fenómenos, desde la vacuidad de la luz clara surge el suelo vajra, paredes, semi domo,

red, dosel y masas de fuego, un círculo de protección intensamente ardiente.

Esta segunda línea se relaciona con el cuerpo del disfrute en el estado intermedio. Esto está relacionado con alcanzar la iluminación como el cuerpo del disfrute en el estado intermedio, ya que el cuerpo del disfrute está relacionado con la luminosidad. Luego, debido a la luminosidad del cuerpo del dharma, aparece el palacio inmensurable e ilimitado y la esfera de protección de suelo vajra y demás.

En el centro, surge espacio,

Viento, fuego, agua, tierra y el Monte Meru, encima está un loto multicolor y un vajra cruzado. En el centro,

Desde <i>bhrum</i>, surge un gran palacio inmensurable hecho de variadas joyas, brillante

Y completo en sus características. En el exterior hay lotos y vajras, masas de fuego y los campos de cremación.

La siguiente línea que comienza con “en su centro surge espacio, viento, fuego, agua, tierra…”, se relaciona con el cuerpo de emanación, cuando uno realmente toma nacimiento. También, de este etapa de perfección surge de nuevo la creación. De nuevo, la deidad es generada y eso está relacionado con tomar nacimiento como un cuerpo de emanación.

Luego construimos todo el maṇḍala, con el palacio y demás. Esa es la etapa de creación, la visualización entrena la mente en la forma en que tomamos nacimiento.

Cuatro Formas de Tomar Nacimiento

Mencioné antes que hay diferentes formas de tomar nacimiento y eso es realmente lo principal en lo que necesitamos entrenar: la forma en que tomamos nacimiento en la etapa de creación. Hay cuatro formas en que uno puede tomar nacimiento y correspondiendo a esas hay cuatro tipos de etapa de creación para entrenar en cada una de estas formas de tomar nacimiento.

1. La primera forma es tomar nacimiento a través de un útero y la etapa de creación relacionada con esto se llama las cinco iluminaciones manifiestas.

2. La segunda forma es tomar nacimiento a través de un huevo y la etapa de creación relacionada se llama los cuatro vajras.

3. La tercera forma de tomar nacimiento es a través del calor y la humedad y la etapa de creación relacionada se llama los tres rituales.

4. La cuarta forma de tomar nacimiento es milagrosa y la etapa de creación relacionada es la generación milagrosa e instantánea de la deidad.

Cinco Iluminaciones Manifiestas

En nuestro caso, ya que todos nacemos de un útero, la principal etapa de creación, por lo tanto, son las cinco iluminaciones manifiestas. ¿Cuáles son estas?

1. La primera es, al generar el asiento de la deidad, el asiento consiste en el disco solar, que es la primera iluminación manifiesta.
2. La segunda iluminación manifiesta es el disco lunar sobre el disco solar.
3. La tercera iluminación manifiesta es la sílaba semilla que luego entra en esa unión de sol y luna. Sobre el disco solar y lunar está la sílaba semilla, que también representa el habla porque es una sílaba.
4. La cuarta iluminación manifiesta está relacionada con la mente. En este caso, un HŪṂ azul, que es la sílaba semilla, luego se convierte en el vajra que es el implemento aquí.
5. La quinta iluminación manifiesta es entonces la forma completa. De esto, el vajra crece en la forma completa de la deidad con su color, implementos y ornamentos y demás.

¿Qué representan realmente estos? El sol representa el elemento sutil rojo. La luna representa el elemento sutil blanco. La sílaba semilla representa la conciencia del estado intermedio. El implemento de la mente - el vajra, representa el embrión feto, el embrión creciendo en el útero. Se dice que si el niño es un niño, entonces primero el embrión crece en una forma de vajra. Al principio, antes de ser una forma humana, la primera forma que toma es una forma de vajra y si será una niña, entonces toma una forma de campana en el útero de la madre. Esa es la cuarta iluminación manifiesta.

La quinta es entonces la forma completa, cuando el feto crece en un ser humano real y el ser humano nace. Esa es la finalización de la etapa de creación. Si entrenamos bien en la etapa de creación, como resultado lograremos el cuerpo de forma de la deidad.