Khenpo Tsultrim Tenzin
El primer Chetsang Rinpoche pregunta: “¿Quiénes son elegibles para recibir esta iniciación? ¿Es la persona que genera la mente de iluminación, la bodhicitta, la persona que está familiarizada con el entrenamiento del bodhisattva?” Entonces, esa es la condición principal que él establece para quienes pueden entrar en el camino del Vehículo Vajra. La condición principal es la bodhicitta.
Creo que una de las principales razones es que, en particular en el Vehículo Vajra, podemos decir que la energía del mantra es realmente fuerte. Entonces, al mismo tiempo, necesitas equilibrar eso con la compasión. La sabiduría debe estar equilibrada con la compasión. El Vehículo Vajra se basa principalmente en la sabiduría, pero esa sabiduría también está unida a la compasión.
Cakrasaṃvara pertenecen al tantra de la unión insuperable. El tantra de la unión insuperable se divide en cuatro: tantra Madre, tantra Padre, tantra Unión y Esencia tantra.
Según Pema Karpo, guhyasamaja es tantra Padre. Mahamaya es tantra Madre. Kalachakra es tantra Unión, y Cakrasaṃvara es Esencia tantra. Así los ordenó. Pero normalmente, etiquetamos el Cakrasaṃvara como tantra Madre. Entonces, ¿qué significa el tantra Madre y el tantra Padre? ¿Cómo se dividen, cómo se distinguen? Muchas veces usamos esto de que pertenece al tantra Madre, esto pertenece al tantra Padre.
Creo que hay muchas descripciones diferentes sobre eso. Pero según Perma Karpo, él dijo que principalmente se enfatiza en la sabiduría en el tantra Madre, y principalmente se enfatiza en el método en el tantra Padre.
Entonces, cuando se trata del Vehículo Vajra, la discriminación general entre madre y padre se basa en la sabiduría y el método. Así que el método se etiqueta como el género masculino, y la sabiduría se etiqueta como el género femenino, madre o padre.
Entonces, basado en eso, discriminan sobre a qué clase de tantra pertenece, si es madre o padre. Según eso, el Cakrasaṃvara pertenece al tantra Madre, se basa en eso. Pero no significa que el Cakrasaṃvara no enfatice en el método. No vas a encontrar ninguna práctica budista que carezca de uno de estos dos, método-sabiduría. Porque esos dos son como dos pies; sin uno, el otro no puede ser utilizado. Así que la sabiduría y el método son como dos pies. A veces también los describimos como las dos alas del pájaro que pueden volar.
Esto realmente trae equilibrio a nuestra práctica con la sabiduría y el método. Porque si te enfocas demasiado en el método, corres el peligro de caer en el eternalismo. Pero si te enfocas demasiado en la sabiduría, corres el peligro de caer en el nihilismo. Así que ambos son extremos y están equivocados; te desvían del camino hacia la iluminación. La razón de cómo unir esos dos es una especie de combinación de método-sabiduría.
Más adelante verás que cada práctica del Vehículo Vajra básicamente se divide en dos: la etapa de creación y la etapa de perfección. La etapa de creación es principalmente el método, y la etapa de perfección se centra principalmente en la sabiduría. Pero no encontrarás ninguna etapa de creación sin la sabiduría de la etapa de perfección. Y no encontrarás ninguna etapa de perfección sin la parte de la etapa de creación. Así que esos dos realmente se apoyan mutuamente. Pero lo que más enfatizas se convierte en la práctica, como la etapa de creación. Principalmente se enfoca en la claridad, pureza, y el orgullo divino de la deidad. ¿Tiene sentido? Pero eso no significa que no haya etapa de perfección. Comienza con una etapa de perfección, como el mantra “om sobhawa”. Esa es una etapa de perfección.
Luego, cuando se trata de la etapa de perfección, también hay muchos métodos de la parte de la etapa de creación que utilizas para la meditación tummo, vientos sutiles, canales, gota de esencia, muchas cosas que en realidad pertenecen a la etapa de creación. Pero al usarlas, llegas a la etapa de perfección. Y hasta en la etapa de perfección sin signo, como el Gran Sello, necesitas luminosidad, lo que llamamos en tibetano “salwacha”, que en realidad pertenece al método de creación. Así que “salwacha” y “tonggecha”, claridad-vacuidad. Estos dos deben estar presentes, incluso en la etapa de perfección sin signo, como el Gran Sello.
Así que, de esa manera, realmente no puedes separar esos dos. Así es el método en el budismo. De cualquier forma que lo etiquetes, eso es temporal en realidad, debido al cierto grado de énfasis que le damos. Basado en eso, este se enfoca como un tantra Madre.
A veces en el budismo, especialmente en la tradición Zen y los practicantes avanzados del Gran Sello, parece que el método no es necesario. Como en el Zen, no creen en todas las actividades físicas, incluyendo la postración y la circunvalación, ya que se convierten en una distracción. De la misma manera, en los practicantes avanzados del Gran Sello, no se te permite hacer esas cosas. No se te permite leer libros. No se te permite realizar actividades físicas. No se te permite recitar oraciones. Se convierten en una parte de la distracción. Milarepa dijo: “Hijo, cuando meditas en el Gran Sello, no te involucres en actividades físicas. Tu sabiduría no conceptual desaparecerá”. Así que sí, en ese tipo de momentos, entonces no necesitas un método. Necesitas las escaleras para llegar al techo. Una vez que estás en el techo, no necesitas las escaleras. Tienes que dejarlo ir. Así que esos son practicantes avanzados, como en la tradición Zen y la tradición del Gran Sello, y algunos describen que no necesitan el método, son practicantes avanzados que ya han alcanzado ese nivel. Entonces no lo necesitan.
Una vez que dominas tu tema, “¿Por qué no vas a la escuela?” Entonces, tu método de aprendizaje ya no es necesario. De esa manera, no malinterpretes esto, puede tratar de cubrir todo. Sea como sea, lo más importante es que estas dos herramientas deben trabajar en combinación de método-sabiduría, especialmente en el Vehículo Vajra.
También en el sutra, cuando se trata de las enseñanzas budistas, las dividimos en tres temas. Todas las colecciones de enseñanzas budistas se llaman los tres cestos: vinaya, dharma, sutra. Entonces, ¿cómo practican esos el vinaya, dharma, sutra? Es el entrenamiento de la moralidad, el entrenamiento del samādhi, el entrenamiento de la sabiduría. Cuando realmente se trata, el entrenamiento de la moralidad y el entrenamiento del samādhi son prácticas comunes, no solo en el budismo. Muchas religiones practican esto, no solo las religiones indias, incluso las religiones occidentales, practican eso.
Hay grandes monjes éticos en la comunidad de practicantes cristiana, y algunos de ellos practican la meditación de manera muy seria. Su meditación es muy simple. Cómo viven es en un pequeño cuarto, y están simplemente dedicados. Así que he oído que algunos de ellos viven en una isla, sin ninguna distracción. En particular, escuché sobre los cristianos ortodoxos griegos. Tienen muchos de esos meditadores.
Así que, en realidad, el entrenamiento de la moralidad y el entrenamiento del samādhi son prácticas comunes. Y solo la práctica del entrenamiento de la moralidad y el entrenamiento del samādhi por sí solos, lo más alto que puedes llegar es a uno sin forma. Nunca alcanzarás más allá de lo sin forma, pero cambiará el resultado. Si practicas este entrenamiento de la moralidad y el entrenamiento del samādhi con método-sabiduría. Entonces, la sabiduría y el método los llevan a la liberación. Así que la sabiduría y el método son la clave.
Creo que muchos temas religiosos tienen prácticas comunes. He notado dos cosas que no son comunes con la religión, en comparación con otras religiones y el budismo: la bodhicitta-vacuidad. Nunca he escuchado a nadie hablar, excepto en algunas partes de la mitología griega o en la filosofía sufí. Esos describen un poco sobre la vacuidad. Pero nadie realmente describe la bodhicitta. Creo que mi comprensión es que estas dos cosas hacen la diferencia que distingue al budismo de otras religiones: la bodhicitta-vacuidad.
Entonces, en el Vehículo Vajra, si practicas con estas dos, cualquier cosa se convierte en parte del método, cualquier cosa que hagas. De esa manera, algunos grandes seres realizados eran pescadores. He oído que algunos de estos se manifestaron en la forma de un carnicero. Ya sabemos que Tilopa fue un pescador.
Y hay muchos que aparentan hacer este tipo de ocupación. Parecen kármicamente realmente negativos. Pero debido a que su mente está imbuida de bodhicitta-vacuidad, nunca están con este karma negativo. Porque saben cómo purificar eso. Así que esas no son cosas fáciles. Pero lo que estoy diciendo es que, desde el principio hasta el final, estas dos son necesarias. Dos temas: método-sabiduría, en cualquier lugar.