Motivación

Khenpo Tsultrim Tenzin

Cualquier cosa que hagamos, debemos corregir la intención; es decir, es importante que establezcamos una intención correcta, ya que el resultado dependerá de ello. Si nuestra intención es negativa, incluso nuestra práctica del dharma traerá un dharma negativo y nos hundirá más en el sufrimiento del saṃsāra.

Por eso creo que todos, ya sea que compartamos el dharma, lo recibamos, lo practiquemos, o sirvamos al dharma de alguna manera, necesitamos, antes que nada, una buena intención. Es indispensable tener una intención positiva, eso no se cuestiona.

Sin embargo, esa intención positiva también se puede dividir en varias categorías. Especialmente, algunas personas reciben el dharma por interés propio, para su propia liberación, para su propio nirvāṇa, para su propio beneficio.

Esa es una intención, pero aquellos más valientes o con un corazón más grande reciben las enseñanzas no solo para sí mismos, sino para beneficiar a todos los demás; especialmente, desean ayudar a otros.

De esta manera, la intención es un poco diferente. Por ejemplo, cuando tomamos refugio, algunos lo hacen por miedo, miedo al saṃsāra, miedo al sufrimiento, miedo a la miseria continua, y por eso toman refugio. Así que su intención es más egocéntrica.

Y algunos se dan cuenta de que la liberación individual no va a traer una liberación completa; especialmente aquellos que tienen una conexión con el amor y la bondad no pueden disfrutar de la liberación si su ser querido está en un sufrimiento miserable. No pueden disfrutar de la libertad, así que hacen todo lo posible para protegerlos de ese peligro.

Entonces, en el Gran Vehículo, cuando toman refugio, la intención es la compasión. Así que hay algunas diferencias, pero de cualquier manera, sin importar cuál sea la intención, el objetivo principal es la liberación, ya sea una liberación individual o la liberación de todos. El objetivo principal es la liberación.

Para esa liberación, solo se puede lograr con una buena intención. Con una mala intención, nunca obtendremos la liberación, porque mientras tengamos esta mala intención o aflicción mental, no podremos evitar involucrarnos en acciones no virtuosas. Incluso si no queremos, continuaremos, muchas veces no podemos evitar involucrarnos en lo negativo porque no podemos detener nuestras aflicciones mentales. Mientras tengamos estas aflicciones mentales, continuaremos involucrándonos en acciones negativas cada vez que tengamos la oportunidad.

Mientras te involucres en acciones negativas, no tendrás oportunidad de liberarte, porque no puedes evitar las consecuencias de tus acciones. Las acciones que realices te afectarán. ¿Tiene sentido?

La diferencia entre el karma y la realidad es que, en la realidad, a veces olvidas devolver algo o tomas algo de alguien sin darte cuenta. Pero el karma nunca olvida, no importa cuántos años pasen, nunca falla. Y en la realidad, a veces las personas son acusadas injustamente, algunos inocentes son acusados. Pero el karma nunca acusa injustamente, siempre afecta directamente a los individuos responsables. ¿Tiene sentido?

Mientras nos dejemos llevar por las aflicciones mentales, no tendremos oportunidad de liberarnos. Por eso, cuando Buda dio su primera enseñanza sobre el sufrimiento, lo hizo porque hablar sobre el sufrimiento capta nuestra atención. Si hablamos de algo bueno, no prestamos atención. ¿Tiene sentido?

Creo que la mayoría de las veces recordamos más las cosas cuando pasamos por momentos difíciles. Cuando la vida es difícil, sentimos que el tiempo pasa muy lento; cuando disfrutamos algo, el tiempo parece pasar rápido. Entonces, el punto principal para el dharma es que, como practicantes del dharma, lo primero que debemos hacer es tener la intención correcta, el pensamiento correcto, la mente correcta.

Gampopa dijo: “Si no practicas el dharma de acuerdo con el dharma, el dharma puede convertirse en la causa para renacer en los reinos inferiores”.

¿Tiene sentido? Al principio, en cualquier cosa relacionada con el dharma, debemos examinar o verificar nuestra intención. Si verificamos nuestra intención de manera sincera, creo que cometeremos menos errores. Muchas veces no verificamos nuestra intención y nos apresuramos en actuar, y luego, una vez que actuamos apresuradamente, a menudo eso causa arrepentimiento. Necesitamos tener una intención, y particularmente, si realmente queremos practicar el dharma, la intención o motivación de la bodhicitta es fundamental.

Esta mañana mencioné que todos los seres iluminados se manifiestan en el cuerpo de forma, o que Buda se manifiesta como el cuerpo de forma debido al poder de la compasión, al poder de la bodhicitta.

Necesitamos generar bodhicitta, esa es la base principal para convertirnos en Buda.

Así que, de esta manera, debemos involucrarnos, particularmente en la práctica del vajrayana, con la motivación de la bodhicitta.

¿Y qué es la motivación de la bodhicitta? La bondad. No toda persona bondadosa es necesariamente un bodhisattva, pero todo bodhisattva debe tener bondad, porque la bondad no significa necesariamente que desees alcanzar el nirvāṇa último; solo deseas liberarte del sufrimiento, en cierto grado. Pero la bodhicitta significa que realmente deseas alcanzar el nirvāṇa último. ¿Por qué tienes que alcanzar el nirvāṇa último? Porque solo Buda es el ser que tiene el método completo de cómo vivir con esos medios.

Acabamos de recitar esta oración en la que pedimos enseñanzas: “Estamos girando la rueda del dharma de los dos vehículos y su combinación según la disposición y la capacidad mental de los seres sintientes”.

Estoy seguro de que has escuchado muchas veces que se dice que el maestro es como un médico. ¿Qué prescribe el médico? En realidad, un médico no tiene autoridad. No puede recetar lo que quiera. Porque un médico debe dar medicina de acuerdo con el paciente. ¿Tiene sentido? Un médico no puede decir: “Oh, tienes un dolor de cabeza, pero no siento ganas de darte medicina para el dolor de cabeza, te voy a dar medicina para el estómago”. No puede hacer eso. ¿Tiene sentido? Así que un médico no tiene autoridad absoluta. Solo puede seguir lo que el paciente necesita. Por lo tanto, el médico debe saber qué tipo de enfermedad tiene el paciente. ¿Quién puede saber eso? Solo los omniscientes, solo Buda.

A veces, algunas personas me preguntan: “¿Puedes ser mi maestro?” Y yo siempre digo: “No”. Porque ser maestro no es fácil, es una responsabilidad muy pesada. Tienes que ser como un médico que comprende la condición del paciente. De acuerdo con la condición del paciente, debes darle la medicina. Lo mismo ocurre con las enseñanzas del dharma. Si conoces el budismo, hay muchas enseñanzas. A veces puede parecer demasiado. ¿Tiene sentido? Demasiado. Eso no significa que tengas que tomar todo. Como un gabinete lleno de medicinas, no importa qué tan enfermo estés, no significa que debas tomar todas esas medicinas. Solo tomas lo que necesitas. ¿Tiene sentido?

Entonces, en este sentido, la última vez dijimos que el maestro es como un médico. Y debemos ver al maestro con la motivación correcta, como un médico. Solo Buda puede dar esta receta completa para cualquier tipo de enfermedad o aflicción mental.

Ni siquiera los diez principales discípulos de Buda pueden hacerlo. Es por eso que Mañjuśrī, Maitreya, Vajrapāṇi, y Chenrezig dieron muchas enseñanzas, pero las dieron siguiendo las instrucciones de Buda. Todos esos maestros posteriores, como Nāgārjuna, Asaṅga, el Rey Indrabhūti, recibieron directamente las enseñanzas de esos budas, pero esos budas no les enseñaron según su propio conocimiento, sino que repitieron lo que Buda les enseñó porque solo Buda, con su omnisciencia, tiene la sabiduría que conoce todo. ¿Tiene sentido?

Así que eso significa que si realmente quieres ayudar a otros seres sintientes, primero debes convertirte en Buda. Solo entonces serás capaz de ayudar. En este momento, lo que estamos haciendo para ayudar es como un pescador que lanza una red al océano. A veces tal vez atrapes algunos peces, a veces no atrapas nada. Solo estás esperando. Entonces, cuando das enseñanzas, esperas que algunas personas se beneficien, pero no tienes garantía de que todas tus enseñanzas vayan a ser beneficiosas. Pero tienes esperanza. En tibetano, esto se llama “lanzar la piedra en la noche”. Cuando escuchas a un perro ladrando en la noche, lanzas una piedra. No estás apuntando, solo la lanzas. Tal vez aciertes alguna vez, la mayoría de las veces no.

Es algo similar. Así que cuando damos enseñanzas, también debemos enseñarlas lo mejor posible según lo que Buda dijo. No encontrarás ningún maestro tibetano que haya escrito un comentario que no esté basado en los sutras de Buda. Siempre que hacen un punto, lo referencian o citan de los sutras budistas. “Esto es así porque Buda lo dijo en tal sutra”. No encontrarás ningún comentario sin referirse a un sutra de Buda. Esto muestra que no importa qué tan grande seas, sin depender de las enseñanzas de Buda, sin depender de la sabiduría de Buda, tu sabiduría no es auténtica porque esa sabiduría es una mezcla de nuestras concepciones e ideas.

Como algunos poemas que se escriben basados en los sentimientos. No es que tengamos ese problema. Luego escribes el poema basado en los sentimientos de la sociedad y ese se vuelve más popular. ¿Tiene sentido?

Lo que estoy diciendo es que si realmente deseas ayudar a otros, especialmente a tus seres queridos y cercanos, la mejor manera de ayudar es primero convertirte en Buda.

Eso es lo que significa la bodhicitta. Quieres convertirte en Buda, para que puedas ayudar. ¿Tiene sentido? Eso es lo que significa la bodhicitta. Así que, en este sentido, hay una diferencia entre la simpatía o el cuidado compasivo y la bodhicitta. La bodhicitta y la compasión no son lo mismo.

Entonces, con esta motivación altruista, cuando recibimos las enseñanzas, todo lo que obtenemos a través del dharma, cuando nos iluminamos, nuestra sabiduría espontáneamente ayuda a los seres sintientes. Con toda tu intención, ayudarás directamente. Así que eso significa que cuando nos involucramos en el dharma, ya sea escuchando, contemplando o meditando, lo que sea que hagamos, debemos hacerlo con la intención correcta.

Y una de las más grandes y poderosas motivaciones es la bodhicitta. No hay nada más grande que la bodhicitta.

Hay una historia, no sé cuán verdadera sea. Algunos de ustedes la han escuchado, enseñada por Khenchen Rinpoche. En el Tíbet, una persona practicaba el Yamāntaka, pero la práctica de esa persona no estaba bien dirigida. Así que cuando el monje murió, se convirtió en un espíritu maligno. ¿Por qué se volvió maligno? Porque su mente no estaba en el camino correcto. Tenía una tendencia negativa, y entonces se volvió muy poderoso porque había realizado correctamente la práctica, ¿tiene sentido? Y ese poder se convirtió en algo negativo.

Entonces, existe un ritual para domar espíritus, y se necesitaba realizar ese ritual porque, en esa área, cualquiera que pasara por ahí sufría. Muchas personas. Así que muchos lamas de alto nivel fueron a intentar realizar el ritual para domar al espíritu, ¿sabes? Como Guru Rinpoche y Milarepa, que domaron espíritus de manera similar. Hay un ritual que puedes hacer. Pero no pudieron, porque el espíritu era muy poderoso.

Luego, un simple monje iba caminando por el camino, y ese monje vio al espíritu, en la forma de Yamāntaka, pero realmente poderoso, y maligno. Tenía un pie en una montaña y el otro en otra montaña, y estaba de pie a la altura de las montañas. El monje vio al espíritu e inmediatamente se le llenaron los ojos de lágrimas. Realmente, sinceramente, se conmovió hasta las lágrimas. ¿Por qué se conmovió? Porque al ver a esa persona que había hecho tanta práctica hasta convertirse en Yamāntaka, pero debido a un error, se había convertido en un espíritu maligno.

Entonces, sintió una compasión sincera que lo llevó a las lágrimas, y el espíritu bajó y dijo: “Hasta ahora, todos los que han venido solo han querido domarme y destruirme, pero no han podido. Pero tú eres el único que se ha preocupado por mí. Ahora, dame la orden, haré lo que desees.”

Eso es el poder del amor. Cuando usas tu poder para destruir a un enemigo, cuando destruyes a un enemigo, surgirán dos más. Como si te destruyera a ti, toda tu familia se convertiría en mi enemiga.

Tiene sentido, pero cuando domas a través de la compasión, no solo tú, sino toda tu familia se convierte en mi amiga. Por eso, la compasión es tan poderosa, y la bodhicitta es tan poderosa.

Así que, con este estado mental, cualquier cosa que hagamos, incluso recitar oṃ mani padme hūṃ, se vuelve realmente poderosa. ¿Tiene sentido?

Sí, por eso, cuando Chenrezig recibió el gran mantra de la compasión, cuando lo recitó, saltó del primer nivel de realización al octavo nivel. Alcanzó rápidamente el octavo nivel. Nosotros recitamos muchas veces, pero nunca saltamos a ningún lado. Porque nuestra intención no es lo suficientemente fuerte. Nuestra bodhicitta es débil. Nuestra compasión es realmente parcial, ocasional.

Así que, de esa manera, incluso cuando recitamos ese tipo de mantras poderosos, no funcionan. ¿Tiene sentido?

Entonces, creo que primero debemos establecer una buena intención o la motivación de nuestra bodhicitta. Y entonces el mantra se vuelve realmente poderoso y de gran beneficio.

De lo contrario, la sabiduría por sí sola no puede convertirse en la causa de la liberación. Puedes tener una gran sabiduría, pero aún así, puedes tener una buena oportunidad de volverte malvado. Creo que Khenchen Rinpoche dijo una vez que todos esos líderes mundiales malvados a lo largo de la historia no eran tontos. Eran personas realmente inteligentes. Las personas que fabrican esas armas, armas realmente peligrosas. Las personas que hacen todas esas cosas malvadas. Son muy inteligentes. Calculan mucho.

No se convirtieron en ese tipo de personas poderosas y exitosas por accidente. La gente se vuelve poderosa y exitosa calculando. Esa es su inteligencia. Tienen esa inteligencia. Pero aún así, se convirtieron en personas muy malvadas. La razón es la falta de compasión.

Entonces, incluso si obtenemos sabiduría del dharma, si no tenemos compasión, la base de una mente estable, esa sabiduría puede volverse negativa. ¿Tiene sentido?

Mucha gente usa la magia negra. La magia negra, la obtienen a través de la práctica, pero no se liberan. Pero debido a su intención equivocada, pueden usarla de manera negativa. ¿Tiene sentido?

Por eso, cada vez que escuchamos, contemplamos y meditamos, cualquier cosa que hagamos en el dharma, debemos hacerlo con este tipo de motivación altruista de bodhicitta.