Khenpo Tsultrim Tenzin
Estudiante: ¿La ofrenda interna tiene que ser alcohol?
Esto es un tantra de la unión insuperable. En el tantra de la unión insuperable se requiere alcohol la mayoría de las veces, pero para nosotros tal vez sea mejor no usar mucho alcohol, tal vez usar jugo (se deberían usar líquidos que no se dañen con el tiempo). Porque el alcohol solo puede ser utilizado por alguien que controle su mente.
Básicamente, todo esto del tantra de la unión insuperable solo puede ser hecho por un practicante que esté por encima del octavo nivel de realización, de lo contrario, solo puedes hacerlo de manera visual. No puedes hacer realmente ninguno de estos.
Estudiante: ¿Cuál es el nivel en el que puedes atravesar paredes? ¿No es como el primero?
Desde el primero puedes atravesar la pared una vez que comprendes [directamente, de forma no intelectual] la vacuidad. Por encima del octavo nivel es particular, porque por encima del octavo nivel están libres de aflicciones mentales, completamente libres. Tienen una realización directa del único sabor, todo se convierte en un solo sabor para ellos.
Aparte de eso, esto es solo a través de visualizaciones. Todos estos cuatro empoderamientos y demás son solo visuales, recibir el néctar, solo hablamos de eso. Esto no es para personas normales, es realmente peligroso, te podrías desorientar.
Luego, por encima del octavo nivel, en el tantra Hevajra se dice que un yogin debería beber alcohol para fortalecer su sabiduría.
Estudiante: Entonces, una vez que empiezas a atravesar paredes, empiezas a beber.
Sí, y cuando la policía te detenga, puedes caminar directamente a través de la luz, no hay problema [risas].
...organizar la ofrenda interna, el vajra, la campana y el ḍāmaru...
Entonces, para esta ofrenda interna, necesitas una copa de cráneo lleno de néctar. Más adelante veremos cómo usarlo. Luego:
En un instante aparezco en la forma del Conquistador Co-emergente Transcendente
Por supuesto, te conviertes en un Cakrasaṃvara, entonces, primero se llama bendecir el néctar, y segundo es bendecir la torma y ofrecer la torma para los espíritus.
Estudiante: ¿Usas la vasija para bendecirla?
Puedes usar la vasija para bendecirla, pero primero es la bendición de la copa de cráneo con el néctar, y la segunda es repetir eso y la segunda es una bendición con la torma para los espíritus.
(Después de la explicación de la importancia de los rituales al final de la purificación de las ofrendas.)
Estudiante: Hay ciertas cosas que son complicadas, que pueden haber tenido sentido o tienen sentido en el Tíbet, pero no tienen sentido o no las entiendo en inglés. Como las cinco carnes y lo que representan, no tengo idea de lo que representan. Así que invento mi propio significado. No sé si eso es bueno o malo, pero en ciertas cosas, he preguntado a siete maestros. He recibido siete respuestas diferentes. Ninguna de ellas tiene sentido.
Las cinco carnes y los cinco néctares, lo que puedo decir es que, según la costumbre india, todos ellos son incomestibles o algo que no puedes beber regularmente. Es como un médico que sabe cómo convertir el veneno en medicina. Muchas medicinas antiguas tienen veneno, incluyendo la quimioterapia en la medicina occidental reciente. Tiene veneno. Pero si sabes cuánto puedes usar y por qué lo usas, se convierte en medicina.
Entonces, esas carnes y néctares, debes ser hábil y entender cómo transformarlos de incomestibles a comestibles. ¿Tiene sentido? Entonces, sí, puedes disfrutarlos. Así que creo que, aparte de eso, no hay un significado realmente profundo de por qué esas sustancias específicas. Esos animales están allí: el elefante, el caballo, el perro, el humano, la vaca. Si vas a la India, nadie come su carne. Entonces, si ahora eres lo suficientemente poderoso como para transformar ese tipo de cosas horribles y repugnantes en un festín, entonces eres maravilloso.
Pero no puedes decir: “Oh, estoy usando néctar y bebiendo alcohol”. No necesitas transformar eso. Cualquiera puede beber eso. Vi a un hombre indio que bebe orina de vaca. De verdad, vivía de esa manera. Así que estoy seguro de que él ha transformado eso de alguna manera, de lo contrario, no lo sé.
Entonces, eso es lo que significa el néctar. En el néctar, no hay alcohol en realidad. Cerebro, orina, heces, y las gotas de esencia masculinas y femeninas (semen y sangre). Esos se llaman los cinco néctares.
Estudiante: Mahoma dijo a sus discípulos que bebieran orina de camello para curar parásitos.
Entonces, si no entiendes, puedes caer en malentendidos.
Drupön Rinchen Dorji 2024
Entonces, el primer surgimiento de nosotros mismos en la forma de Cakrasaṃvara es lo que se conoce como el surgimiento instantáneo, donde aparecemos de una vez en la forma iluminada de la deidad en lugar de ser un proceso gradual paso a paso de la forma iluminada de la deidad.
El Soberano Jigten Sumgön ha dicho con respecto a este tipo de surgimiento o generación, que el surgimiento instantáneo es el más profundo, porque marca el comienzo de todas estas actividades. Una vez que hemos surgido en la forma iluminada de la deidad, tenemos la estabilidad del orgullo estable. Dentro del orgullo estable, continuamos con las actividades de bendición, por ejemplo, primero, con la bendición del néctar o la ofrenda interna.
La ofrenda interna es lo que está en la copa de cráneo.
Mantra de Khandarohi
Primero, cuando decimos:
oṃ khaṇḍarohe hung hūng phaṭ
Visualizamos que desde la sílaba hūṃ en nuestro corazón, emanan ilimitadas emanaciones de Khandarohi, la caminante del espacio roja, y ellas disipan todos los defectos y fuerzas obstructivas alrededor de la ofrenda interna, y los expulsan a lugares lejanos, estableciendo una esfera de invencibilidad para que no puedan regresar, para que no haya obstáculos ni influencias dañinas que puedan entrar en la ofrenda interna. Y una vez que han expulsado todos esos obstáculos y defectos, se disuelven nuevamente en tu centro del corazón, y permaneces en la unión de gozo-vacuidad.
El significado del mantra, “om” al principio, “Khandarohi” es “Khandarohi,” “hung hung phet,” lo que encarna esta actividad de disipar y expulsar todos los defectos y obstáculos o influencias dañinas.
Mantra Sobhawa
Después del mantra “Khandarohi,” tenemos el mantra “swabawa,”
Purifica con: oṃ sobhāwa [śuddhāḥ sarva dharmāḥ sobhāwa śuddho ‘haṃ]
“om swabawa shuda sarva dharma swabawa shudo hung,” que significa pureza innata o pureza natural. Entonces, ¿qué es lo que es naturalmente puro? Todos los fenómenos son de naturaleza de pureza intrínseca, lo que significa que todos los fenómenos son de naturaleza de pureza intrínseca, y yo también soy esa naturaleza.
Cuando recitamos este mantra, estamos estableciendo esa no-referencialidad fundamental, y desde dentro de eso, el néctar también se establece como esa esencia intrínsecamente pura.
Después de esta recitación, descansamos por un momento con la mente y los vientos unidos, generando un poco de gozo por un momento, y entonces todo tipo de apego a la percepción ordinaria se bloquea y las impurezas se purifican aún más. Las impurezas del néctar se purifican con esta recitación.
Maṇḍala de los Elementos
Como dice el texto:
Desde la vacuidad, aparece un [maṇḍala de] viento, fuego y una hoguera de cráneos,
La copa de cráneo se encuentra sobre un soporte, que es como la hoguera de calaveras. Entonces, pensamos que debajo de eso surge la sílaba yam, y de esta surge un maṇḍala de viento, que tiene la forma de un arco o media luna, y está marcada con la sílaba yam, con la parte redonda de la media luna mirando hacia afuera y la parte plana hacia ti. Cada una de las esquinas de la media luna tienen estandartes.
Luego surge una sílaba roja ram, que es la esencia o naturaleza del fuego, y se derrite en luz y se convierte en un triángulo rojo de tres puntas, que es un maṇḍala de fuego, con la punta mirando hacia ti y el lado plano hacia afuera. Las tres sílabas, oṃ ā hūṃ, están en los tres puntos del triángulo, y se derriten en luz y se convierten en calaveras, tres calaveras humanas, con la parte trasera de las cabezas mirando hacia adentro.
Copa de Cráneo
Encima, desde ah surge una kapāla vasta y ancha.
Encima de eso aparece la sílaba que representa el significado no nacido, la sílaba blanca ā, que se derrite en luz y se transforma en una copa de cráneo muy vasta y espaciosa.
La copa de cráneo es roja por dentro, representando el gozo, y blanca por fuera, representando la naturaleza de la vacuidad, y es completamente lisa, sin grietas, representando el significado de la unión gozo-vacuidad. La parte delantera de la calavera mira hacia nosotros, y es muy vasta.
Cinco Néctares y Cinco Carnes
Dentro, desde bi, ra, ma, mu, śu surgen los cinco néctares, ydesde na, go, da, ha, ku surgen las cinco carnes,marcadas con hūng, bhruṃ, aṃ, jiṃ, khaṃ.
Dentro de la copa de cráneo, tenemos las sílabas bi, ra, ma, mu, y shu, de las cuales surgen los cinco néctares, y de na, go, da, ha, y ku, surgen las cinco carnes, marcadas con sus respectivas sílabas. Estos cinco néctares y cinco carnes representan la trascendencia de los conceptos de sujeto, objeto, fijación dualista y conceptos de puro e impuro. Cuando uno puede permanecer en la absorción meditativa de la no-dualidad, estas sustancias se transforman en néctar de consciencia primordial.
Tenemos las sílabas hūṃ, bruṃ, aṃ, jiṃ, y kaṃ. Cada una de estas representa a cada uno de los Budas de las cinco familias Buda: bruṃ es Vairocana, aṃ es Ratnasambhava, jiṃ es Amitābha, y kaṃ es Amoghasiddhi, y hūṃ es Akṣobhya. Estas son las sílabas semilla de los cinco Budas de las cinco familias Buda, y cuando uno tiene un gran poder en su práctica, puede transformar estas cinco carnes y cinco néctares en la esencia pura de las cinco sabidurías.
Purificación
Dice:
A través de purificación, realización y encender, las sustancias se convierten en un vasto océano de néctar de consciencia primordial.
¿Qué sucede con la purificación? Al inhalar por las fosas nasales, el viento desciende por los dos canales y hace que los estandartes en las esquinas del maṇḍala de viento en forma de media luna se agiten o se muevan, generando viento que intensifica el fuego, haciendo que las sustancias en la copa de cráneo hiervan y se derritan como mantequilla. A través de esto, todas las impurezas y defectos del néctar se purifican, convirtiéndose en néctar de Compromiso, que es de color amarillo rojizo y muy radiante, dotado de rayos de luz. Este es el proceso de purificación.
Realización
¿Qué sucede con la realización?
El viento hace que el fuego arda, las sustancias en la copa de cráneo se derriten y surge vapor de las sustancias, formando la forma de una sílaba hūṃ invertida, de color mercurio, que se derrite en luz y se convierte en un Katvanga con el hūṃ en su punta.
Mientras el fuego arde, el viento sopla y el fuego arde, generando vapor que forma un Katvanga con el hūṃ en la punta, y luego gotea en la copa de cráneo con el néctar.
Este Katvanga es la esencia del Heruka de significado último, y gotea en la copa de cráneo con el néctar. Esta es la esencia de bodhicitta.
Entonces, se disuelve o se funde en luz y se vuelve indivisible del néctar de Compromiso, transformándose en néctar de bodhicitta, de color blanco, brillante, liso, de sabor dulce, convirtiéndose en néctar de bodhicitta.
Encender
Esta parte es un poco difícil de encontrar en detalle, pero en algunos lugares está.
Entonces, con el encender, lo que sucede es que sobre la copa de cráneo con el néctar, aparecen las vocales y consonantes sánscritas, multicolores, como colores de arcoíris, y al principio de ellas está oṃ, y al final hung pe. Rayos de luz emanan de estas sílabas, y luego las vocales y consonantes se derriten en luz y se convierten en las sílabas oṃ ā hūṃ apiladas una sobre la otra: una sílaba oṃ blanca arriba, una sílaba ā roja en el medio y una sílaba hūṃ azul en la parte inferior. Desde estas tres sílabas, emanan rayos de luz que recogen todas las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente iluminados, y luego las bendiciones se disuelven de nuevo en oṃ ā hūṃ: oṃ se disuelve en ā, ā se disuelve en hūṃ, y hūṃ se disuelve en el néctar de Compromiso, y luego el néctar se convierte plenamente en néctar de sabiduría, fusionándose el Compromiso y la sabiduría, convirtiéndose en néctar de sabiduría con todas las cualidades mencionadas antes: de sabor dulce, de color blanco y radiante, convirtiéndose en la naturaleza del gozo sin manchas, se vuelve extraordinariamente vasto, como un océano infinito, y por más que se ofrezca, nunca se agota, nunca se utiliza por completo, se vuelve inagotable.
Probar el Néctar
oṃ ā hūṃ
Al final de todo este proceso, recitamos las sílabas oṃ ā hūṃ.
En ese momento, con tu dedo anular izquierdo, tocas el néctar con tu dedo anular y luego lo tocas con la lengua, pruebas el néctar, y al probar el néctar, el gozo inmaculado de la consciencia primordial llena todo tu ser o surge en tu contínuum.
Drupön Rinchen Dorji 2021
Mantra de Khandarohe
oṃ khaṇḍarohe hung hūng phaṭ
Esto comienza la consagración del néctar. Primero purificamos la ofrenda interna. El néctar aquí está contenido en la ofrenda interna, que es la copa de cráneo justo frente a ti. Cuando recitas el mantra aquí primero: oṃ khaṇḍarohe huṃ hūṃ phaṭ, visualizas de la siguiente manera mientras lees el mantra, que estás rociando un poco de néctar de jarrón (agua base) sobre esas ofrendas internas, la copa de cráneo frente a ti. Visualiza a la caminante del espacio, khaṇḍarohe que emerge del huṃ en tu corazón, de color rojo, sosteniendo en su mano derecha un cuchillo curvo, y una copa de cráneo en su mano izquierda. Ella aleja todos los obstáculos e impedimentos para que no contaminen estas ofrendas internas. Emerge de tu corazón, los envía y los persigue lejos. No solo los persigue, sino que también básicamente no les permite nunca regresar. Los envía fuera y luego les bloquea el regreso. Luego ella regresa y se disuelve de nuevo en tu corazón y por un momento, permanece en un estado no dual de gozo-vacuidad.
Entonces el mantra aquí dice: khaṇḍarohe, que es una de las caminante del espacio. El mantra comienza con oṃ y termina con huṃ huṃ phet. En general, hay muchos significados diferentes dependiendo del mantra al que pertenece. Aquí en este mantra, el oṃ y el huṃ huṃ phet significan que todos los obstáculos y impedimentos están siendo enviados lejos.
Mantra Sobhawa
Purifica con: oṃ sobhāwa [śuddhāḥ sarva dharmāḥ sobhāwa śuddho ‘haṃ]
A continuación, se purifica el mantra de “todo aferramiento a los fenómenos“. El significado de este mantra es que todos los fenómenos son naturalmente puros y vacíos, y naturalmente también significa que la vacuidad no es creada, no es una vacuidad fabricada, todos los fenómenos ya por naturaleza son vacíos y también puros. No es que al principio sean impuros y luego, como un recipiente o una bola, tengan que ser limpiados. Como ya son vacíos por naturaleza, también son naturalmente puros. Cuando recitamos esto, enfocamos nuestra mente en el néctar en la copa de cráneo.
Después de recitar este mantra, descansa tu mente en el estado no referencial y no conceptual de gozo-vacuidad, y todo se vuelve vacío y puro. Como resultado de tal reflexión, al principio, las percepciones ordinarias se purificarán. ¿Cómo se purifican? La forma en que vemos lo que es impuro realmente como no impuro, sino puro es debido a la vacuidad. Cuando purificamos en la vacuidad, vemos que todo es vacío en el estado de vacuidad; en realidad no hay conceptos de “puro“ e “impuro“.
Maṇḍala de los Elementos
Desde la vacuidad, aparece un [maṇḍala de] viento, fuego y una hoguera de cráneos,
Maṇḍala de Viento
Primero, aparece el viento, y has purificado todo en la vacuidad. Luego te enfocas en donde está la copa de cráneo, la ofrenda interna, ya que todo se ha convertido en vacuidad, esta ofrenda interna, esta copa de cráneo se ha convertido en vacuidad. En este momento, no hay una copa de cráneo con una ofrenda, es solo vacuidad. Sin embargo, en ese lugar donde primero se visualizaría la copa de cráneo desde el estado de vacuidad, hay una sílaba yaṃ. El yaṃ es de color azul y representa el elemento viento. Tiene la forma de una media luna/media circunferencia, como una forma de arco, de la cual la parte recta está hacia ti.
El yaṃ es la semilla del elemento viento. Este maṇḍala de viento con forma de arco, en las esquinas izquierda y derecha, tiene banderas ondeantes, hay dos en cada lado, a través del elemento viento estas banderas comienzan a ondear.
Maṇḍala de Fuego
A continuación está el fuego, por lo que aparecen tanto el viento como el fuego. Encima del maṇḍala de viento en forma de arco aparece una sílaba raṃ, que representa el elemento fuego. La sílaba raṃ es de color rojo. Luego, la sílaba raṃ se derrite en luz y forma un maṇḍala de fuego en forma de triángulo cuya parte puntiaguda está hacia ti. El centro de este está marcado con una sílaba raṃ y está ardiendo en fuego. El maṇḍala de fuego raṃ tiene tres esquinas, una forma triangular y las tres esquinas representan los tres cuerpos y también están marcadas con las sílabas oṃ, ā, huṃ.
Hoguera de Calaveras
Luego se dice que se convierten en una hoguera de calaveras. Las tres sílabas se convierten en tres cabezas humanas, que sirven como base de una hoguera, como una especie de chimenea. Las calaveras miran hacia adentro. Tal vez sea posible que alguien aquí escuchando sea nuevo en el Vehículo Vajra y tal vez esta terminología pueda parecer un poco extraña, estamos hablando de los cinco tipos de néctar, por ejemplo, o cabezas humanas y cosas así.
Por ejemplo, las cabezas cortadas representan la separación de la mente conceptual, cortar la conceptualidad. Entonces, cada uno de estos símbolos aquí tiene un significado muy específico. Entonces, tres cabezas humanas forman una hoguera de calaveras. ¿Qué tipo de cabezas humanas cortadas son? Dice que depende de ti cómo las visualizas. Puedes pensar que ya están secas, o que acaban de ser cortadas, y aún están húmedas. Eso es tu elección.
Copa de Cráneo
Encima, desde ah surge una kapāla vasta y ancha.
El ā es blanco y representa la naturaleza no nacida naturalmente. Primero, hay un ā blanco, que luego se disuelve en luz. Luego, esa luz se convierte en una vasta y espaciosa copa de cráneo blanca. Piénsalo como infinitamente vasto, por lo que no importa cuánta cantidad, lo que sea que viertas en él, es inagotable e interminable. Todo cabrá dentro de esta copa de cráneo. Es vasto porque realmente representa la infinitud de la mente.
La copa de cráneo es rojo por dentro, representando el gozo y es blanco por fuera, representando la vacuidad. La copa de cráneo es una copa de cráneo y hay todo tipo de copas de calavera diferentes. Las copas de calavera ordinarias tendrían muchas líneas en ellas, pero esta copa de cráneo es perfecta, usado para estos propósitos rituales. Es una copa de cráneo inmaculada, sin ninguna línea. Esta calidad inmaculada y sin líneas de la copa de cráneo representa la unión del gozo-vacuidad. La parte frontal de la copa de cráneo está hacia ti.
Cinco Néctares
Dentro, desde bi, ra, ma, mu, śu surgen los cinco néctares, ydesde na, go, da, ha, ku surgen las cinco carnes,marcadas con hūng, bhruṃ, aṃ, jiṃ, khaṃ.
En el centro de la copa de cráneo, está la sílaba mu, que representa la orina y su color es azul, como el lapislázuli. Luego, en la dirección este está la sílaba bi, tiene un color cristalino y blanco y su naturaleza es excremento. Luego, en la dirección sur está la sílaba ra, que representa el rakta o la sangre, que tiene el color del oro refinado. En la dirección oeste, está la sílaba su, que es la última aquí, que es roja como el carmesí, y su naturaleza es la esencia o gota de bodhicitta. Luego, en el norte está la sílaba ma, que representa los sesos y tiene el color del mercurio plateado. Estos se llaman los cinco néctares.
Hay los cinco néctares y los cinco tipos de carne y así es como vemos esas sustancias desde una perspectiva impura. Cuando nuestra mente es impura, lo que vemos son cinco líquidos y cinco tipos de carne, pero cuando nuestra percepción se purifica, lo que vemos en realidad es la unión del masculino y el femenino, las cinco familias de los Budas. Estas sustancias se utilizan para purificar nuestros conceptos ordinarios. Como vemos las cosas de una manera dualista, como puras e impuras, desarrollamos todo tipo de pensamientos en nuestra mente. Estas sustancias se usan para purificar estos pensamientos dualistas de sujeto y objeto. Un yogin con un nivel de práctica más alto, en realidad, cuando consagran estos cinco néctares, estos cinco líquidos se transforman realmente en néctar. Luego, como resultado, ese néctar tiene el poder de realmente extender la vida de uno, llevar a una larga vida, buena salud y así sucesivamente, y también aumenta la práctica de uno.
Cinco Carnes
desde na, go, da, ha, ku surgen las cinco carnes,marcadas con hūng, bhruṃ, aṃ, jiṃ, khaṃ.
También surgen de cinco sílabas, y nuevamente el orden es un poco diferente aquí. Primero, en el centro está la sílaba na, que se transforma en carne humana y es de color rojo. En el sureste está la sílaba go, de color negro y representa la carne de vaca. En el suroeste está la sílaba ku, que es roja y representa la carne de perro. En el noroeste está la sílaba ha, que es blanca y representa la carne de elefante. En el noreste está la sílaba da, que es verde y representa la carne de caballo.
Todas estas sílabas de los cinco líquidos anteriores, los cinco néctares y los cinco tipos de carne, cada una de estas sílabas está erguida sobre su correspondiente sustancia. Así es como debemos reflexionar cuando consagramos el néctar. Luego se consagran a través de la purificación, la realización y el encender.
Cinco Familias de Budas
Antes de eso, se dice que todas estas sílabas o estas sustancias están marcadas con hūṃ, bhruṃ, aṃ, jiṃ y khaṃ y representan las cinco familias de Budas. La sílaba huṃ representa la semilla del Buda Akṣobhya. La sílaba bhruṃ es la sílaba semilla del Buda Vairocana. La sílaba aṃ es la sílaba semilla del Buda Ratnasambhava. La sílaba jiṃ es la sílaba semilla del Buda Amitābha. La sílaba khaṃ es la sílaba semilla del Buda Amoghasiddhi. Estas cinco familias de Budas, o cinco Budas, también representan su verdadera naturaleza, los cinco tipos de consciencia primordial.
Purificación, Realización y Encender
A través de purificación, realización y encender, las sustancias se convierten en un vasto océano de néctar de consciencia primordial.
(Recita oṃ ah hūng tres veces al consagrar el néctar; no lo recites al bendecir la torma preliminar.) Habiendo consagrado así el néctar, pruébalo con tu lengua.
Mencioné los cinco tipos de carne y néctar marcados con diferentes sílabas. Después de eso se dice, a través de la purificación, la realización y el florecimiento, las sustancias se convierten en un vasto océano de néctar de sabiduría. Oṃ ah hūng.
Purificación
El viento emerge de tus fosas nasales. Este viento toca (como dije antes sobre el maṇḍala de viento con el yaṃ en cada lado teniendo una bandera de seda) piensa que el viento toca el lado derecho e izquierdo del maṇḍala de viento, lo que hace que las banderas ondeen al viento. Eso hace que el maṇḍala de fuego raṃ arda.
Realización
Luego, las sustancias dentro de la calavera comienzan a hervir y derretirse, como la mantequilla derritiéndose en líquido. A través de ese derretimiento en un líquido, a través de las burbujas y el vapor, las impurezas se purifican. De esa manera, se convierte en un néctar de compromiso de color rojo y radiante con luz. Después de que ha hervido, entonces el vapor se eleva de él. Eso es todo parte de la realización, no está en este texto. Ese vapor se convierte en una sílaba huṃ al revés y tiene el color del mercurio. Esto luego se transforma en un bastón Khatvanga. Este bastón representa lo masculino y tiene la esencia de la bodhicitta definitiva. Este bastón luego se disuelve en un vapor y luego se disuelve en el néctar en la copa de cráneo. Esto luego convierte el néctar en néctar de bodhicitta que está dotado de cientos de sabores y es claro. Esta realización es lo que convierte el néctar en néctar de bodhicitta.
Encender Florecimiento
Esto significa aumentar/multiplicar. Ahora tenemos nuestro néctar, luego visualizamos que las vocales y consonantes sánscritas aparecen en el néctar. Se transforman en tres sílabas, oṃ ā huṃ, que están apiladas con oṃ en el nivel más bajo. Primero, una oṃ blanca encima de esa una ā roja, y encima de eso un huṃ azul. La luz irradia desde estas tres sílabas y alcanza todas las tierras puras de los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones. Allí reúne todas sus bendiciones de cuerpo, habla y mente en forma de néctar y se disuelve en las tres sílabas. Nuevamente, la luz irradia desde las tres sílabas y reúne las esencias vitales de los vastos océanos universales y las trae de vuelta y se disuelve en las tres sílabas.
Después de eso, piensa que todos los seres sintientes se han convertido en deidades de las tres ruedas de Cakrasaṃvara, las deidades de sus ruedas de cuerpo, habla y mente.
Tres Ruedas y Sesenta y Dos Deidades
Las tres ruedas de Cakrasaṃvara están habitadas por deidades. La rueda del cuerpo está ubicada debajo del suelo; la rueda del habla está en la superficie, y la rueda de la mente está en el espacio. A veces, también se habla de los veinticuatro lugares sagrados de Cakrasaṃvara, los cuales están relacionados con esas tres ruedas. Hay veinticuatro porque hay ocho deidades en cada rueda, lo que corresponde a esos veinticuatro sitios sagrados. En la rueda del cuerpo, las ocho deidades son de color blanco. En la rueda del habla, hay ocho deidades, de color rojo. En la rueda de la mente, las ocho son de color azul. Eso suma veinticuatro. Cada deidad tiene un consorte, cuarenta y ocho deidades en total. Hay ocho guardianes de las puertas en las cuatro direcciones, lo que hace cincuenta y seis. Luego están las cuatro principales caminante del espacio, que suman sesenta deidades. Finalmente, está Cakrasaṃvara y su consorte. Este es el maṇḍala completo de sesenta y dos deidades. Consagración del Néctar
Volviendo al néctar, todos los seres se han convertido en deidades de las tres ruedas. Piensa que experimentas un gran gozo-vacuidad. Estas deidades se unen, y el gozo generado por su unión se funde en las sílabas. A través de este gozo que se funde una en la otra, primero huṃ, luego ā, y luego huṃ, se disuelven en el néctar. El néctar del compromiso se convierte entonces en el néctar de la sabiduría, de color blanco y repleto de todos los sabores, inmaculado y sin manchas. Tiene la naturaleza de gran gozo y es inagotable. No importa cuánto se beba de él, es interminable, como un vasto océano.
Probar el Néctar
Habiendo visualizado de esa manera, uno debe recoger un poco de néctar de la copa de cráneo con el dedo anular y el pulgar, diciendo:
oṃ ā hūṃ
Colocarlo en la lengua. En ese momento, piensa que experimentas la unión de gozo-vacuidad. Luego, piensa que este néctar llena todo tu cuerpo.
Esta es la consagración del néctar.