Khenpo Tsultrim Tenzin
Así que aquí, en realidad, esto es similar a la meditación tummo de los Seis Dharmas de Nāropa.
Pero esto es un resumen, ahora explicaré el significado:
Apareciendo como Heruka,En mi torso están los tres canales...
Normalmente tenemos 3 canales: el canal central, que por fuera es azul y por dentro es rojo. Debido a la apariencia externa, el canal central es de color azul (este canal es llamado uma). El canal derecho se llama roma y es de color rojo. El canal izquierdo se llama kyangma y es de color blanco. Pero creo que esto cambia cuando se trata de mujeres; no estoy realmente seguro de esto. Esta es mi duda. Creo que, en el caso de las mujeres, el canal derecho es kyangma, de color blanco, y el izquierdo es roma, de color rojo. Creo que es así.
La razón por la que digo esto es que cuando practicamos el tantra del padre, el mantra gira en el sentido de las agujas del reloj. ¿Por qué en sentido horario? Porque el rojo es la sabiduría, y la izquierda es el método. De esta manera, en los hombres, el canal derecho es rojo y el canal izquierdo es blanco. Eso es la sabiduría y el método. Creo que en las mujeres, porque la izquierda es sabiduría, eso significa que deben tener roma en el lado izquierdo, con el color rojo, porque eso es la sabiduría, y el lado derecho sería el método. ¿Tiene sentido?
De todos modos, no estoy seguro, no puedo estar al 100%, pero esta es mi duda. No he encontrado ninguna explicación clara en ningún lugar, porque en muchos textos del vajrayana se dice que en los hombres, el lado derecho es la sabiduría y el lado izquierdo es el método; en las mujeres, el lado izquierdo es la sabiduría y el derecho es el método. Esto lo dicen muchos tantras, pero no estoy seguro de si los canales cambiarán de la misma manera o no.
Estudiante: ¿Recomiendas que las mujeres que practiquen esto se concentren en el rojo a la derecha y el blanco a la izquierda o…?
No lo sé, esa es mi pregunta. En el Cakrasaṃvara aquí dice que tu derecha es roma roja, y la izquierda es kyangma blanca, eso es lo que dice, pero esa es mi duda.
Tal vez creo que en las mujeres es al revés, no lo sé, puedes preguntar a alguien que sepa. He intentado preguntar a muchos lamas y hasta ahora no he obtenido una respuesta auténtica y clara. He tenido esta pregunta en mi cabeza por mucho tiempo, he tratado de hablar con muchos lamas, pero algunos, creo, no tienen el valor para darme una respuesta, y algunos luchan por dar una respuesta, así que de todos modos nunca he obtenido una buena respuesta para eso. Así que tal vez cuando preguntes obtengas una mejor respuesta. A veces tienes mejor suerte que yo.
Así que estos 3 canales son los que mencioné, y en los 3 canales también, cuando hablamos de los 3 canales, es por eso que el cuerpo humano es precioso. Los espíritus no tienen estos 3 canales, no tienen este gota de esencia blanco y rojo, y no tienen ese elemento de viento. Así que el cuerpo humano tiene esto, por eso el cuerpo humano es precioso, particularmente en el vajrayana, es realmente importante.
Has oído que en los seres del estado intermedio no tienen la luz del sol y la luna. La razón es porque no tienen los canales, el gota de esencia rojo y blanco, y este elemento de viento. Por esa razón, no tienen luz solar ni lunar, por lo que siempre están en la oscuridad en el estado intermedio. Una vez que mueren y dejan este cuerpo, no tienen esa luz, así que este cuerpo tiene esas grandes cualidades.
Por eso debemos conocer estas cosas, porque a veces la gente dice que no necesitas aprender mucho, solo meditar. No sé qué significa meditar [para ellos], pero estas cosas solo las tiene el cuerpo humano. Así que el cuerpo humano, cuando tienes una causa y culminación completa en el cuerpo, tienes una realización en el contínuum de la mente. Así que esta es una parte importante del conocimiento que debemos saber.
Este canal, y este canal, no necesariamente es bueno verlo a través de los rayos X, no lo vas a ver a través de los rayos X, pero está dentro de nosotros. Los humanos tienen esto.
Así que los 3 canales son así: el canal central está en el centro de tu cuerpo, desde el secreto hasta tu corona, llamado la apertura de Brahma, realmente recto, y los canales izquierdo y derecho van desde tu nariz, desde tu fosa nasal, bajan y continúan al lado del canal central hasta 4 dedos debajo del ombligo, y 4 dedos debajo del ombligo se unen al canal central.
...las cuatro ruedas.
Así que eso es lo que se llama los 4 ruedas. Los 4 ruedas son la rueda de la corona, directamente desde el tercer ojo en el centro de la corona, es como un paraguas, y tiene 32 radios. Desde el canal central salen 4 ramas, de esas 4 ramas salen 2 ramas, entonces se convierte en 8, luego esas 8 ramas tienen 2 ramas cada una, se convierten en 16, y cada rama tiene 2 ramas, convirtiéndose en 32. Así que es como un paraguas, la rueda de la corona.
La rueda de la garganta tiene 16 de ellos, es como un paraguas al revés, así que estos 2 ruedas son así (como si se mirarán el uno al otro). Y solo tiene 16 ramas.
La rueda del corazón es hacia abajo, pero solo tiene 8 ramas, así que el canal central aquí viene de las 4 direcciones y cada una tiene 2 ramas, así que se convierte en 8 ramas hacia abajo
Y 4 dedos debajo del ombligo tiene 64 ramas en la rueda [del vientre]. (estos dos también se miran el uno al otro) Así que eso habla de los 4 ruedas.
En mi coronilla está ham; en mi garganta, omBlanca, en mi corazón, hung azul;En mi ombligo, ah roja.
De forma detallada, puedes visualizar en el corazón todas las sílabas semillas de las cinco familias de los budas. En la garganta, todas las sílabas semillas de las cinco familias de los budas. Todo esto lo puedes detallar de esta manera, pero esta es una forma más simple para nosotros.
Entonces, en la rueda de la corona, en el centro de la corona de Cakrasaṃvara, hay una sílaba hang al revés. Creo que debería ser de color blanco. Y al revés. Y en la garganta, está de pie oṃ, y en el corazón, hūṃ, creo que también está al revés. En el ombligo hay una sílaba ā, luego ā, hay una a shed, es como un palo, que debes visualizar en el fuego allí, y esta es la meditación en el Tummo, así es como visualizas en el canal central la a shed. Dice:
...Desde esta misma,El fuego de consciencia primordial, en las tres ruedasCada una de las sílabas,Quemando. Desde el ham gotas blancas descienden,Restaurando las sílabas, el calor gozoso irradia.
Entonces, este desde la a shed produce el fuego, y luego el fuego quema todo el ā, después sube a través del canal central directo al corazón, quema el hūṃ y continúa en el canal central hasta la garganta, donde quema el oṃ, y luego sigue hasta la rueda de la corona.
Cuando el calor alcanza la rueda de la corona, entonces el hang blanco se derrite como leche. Cuando el derretimiento llega a la garganta, restaura el oṃ de nuevo. Entonces sientes gozo.
Luego, cuando continúa derritiéndose el blanco, llega al corazón y restaura el hūṃ que acabamos de quemar completamente, y luego se transforma de nuevo en hūṃ, y sientes el gran gozo. Y desde el hūṃ, continúa hacia el ombligo y sientes el gozo supremo.
Y restaura el ā, y continúa hasta que el líquido derretido llega a la rueda secreto, y eso se llama la unión del gozo.
De nuevo, cuando ese derretimiento toca el ā fuego, es como cuando arrojamos mantequilla o aceite al fuego, es como una explosión; el fuego se vuelve realmente fuerte, y esa fuerza también empuja hacia atrás a este gota de esencia blanco, revirtiendo los cuatro gozos, experimentándolos. Así es la meditación Tummo.
Pero (?) dijo que para los practicantes principiantes no es saludable apresurarse, especialmente para monjes y monjas, en el quemar y derretir. Dijo que solo se concentren en el fuego. No hagan la práctica de quemar y derretir, solo concéntrense en el fuego en sí, y eso generará calor, y ese calor traerá la sensación de gozo. Esa sensación de gozo en el vajrayana se llama la sabiduría simbólica. Cuando recibimos el empoderamiento, se llama el tercer empoderamiento, el empoderamiento de la sabiduría, ese empoderamiento de la sabiduría se llama la sabiduría simbólica.
Entonces, ¿por qué esta enseñanza de Cakrasaṃvara antes del Gran Sello? Al principio, no había realmente una enseñanza específica del Gran Sello. El Gran Sello es la experiencia, esa experiencia se expresa cuando la expresión se convierte en doha. No había realmente un método de realización sobre cómo practicar las instrucciones del Gran Sello.
Así que en la tradición Kagyü, el Gran Sello se divide en dos, llamada la tradición sūtra del Gran Sello y la tradición tántrica del Gran Sello. Creo que principalmente la tradición sūtra del Gran Sello es una enseñanza basada en las enseñanzas de Uttaratantra. Lograrás un cierto grado de la esencia de tu mente, puedes acercarte a esa etapa de la esencia de la mente. Es lo mismo que las instrucciones del Gran Sello, un poco diferente. Así que creo que la tradición sūtra del Gran Sello se llama luminosidad y vacuidad. A través de esa enseñanza e instrucción de Uttaratantra, puedes obtener un sentido de la luminosidad de la esencia de tu mente, y cuando reconoces eso, se llama vacuidad.
Ahora aquí se llama la unión del gozo-vacuidad. Así que la tradición tántrica es básicamente gozo-vacuidad. El Gran Sello es la experiencia de la meditación Tummo. Tiene sentido, a través de la meditación Tummo construirás el calor interno, y ese calor interno, cuando lo expresas o analizas, verás la verdadera naturaleza.
Así que esto no es muy diferente a la tradición de los sūtras. En la tradición sūtra, esto es las cuatro atenciones: atención al cuerpo, atención a las sensaciones, atención a la mente, y atención a los fenómenos. La mayoría de las veces en los sūtras se enfatiza intentar expresar la vacuidad a través de la atención al cuerpo, a través del análisis como Nāgārjuna, Asaṅga, ellos analizan la vacuidad a través del cuerpo. Así que, de esa manera, incluso en el Sūtra del Corazón dice:
La forma es vacuidad; la vacuidad es la forma;La vacuidad no es diferente a la forma;La forma no es diferente a la vacuidad.
Así que, al analizar el cuerpo, la atención al cuerpo, llegas a la conclusión a través de ese análisis, y esa conclusión se llama vacuidad. ¿Tiene sentido? De la misma manera con las sensaciones, puedes producir cualquier tipo de sensación y luego analizar esa sensación.
Así que esa es la razón principal por la que estamos haciendo esta meditación en el Tummo. A través de esta meditación Tummo, podemos meditar en la experiencia de la realización del Gran Sello. Creo que esa es la razón principal.
Hasta Gampopa, no había enseñanza del Gran Sello como texto. Gampopa escribió todas las enseñanzas del Gran Sello. Así que de esa manera, después de Gampopa, hay más textos que enseñan sobre el Gran Sello. Antes, todo era como un doha. doha es la expresión de su propia realización. Cuando realizaban [el Gran Sello] estos Yogins expresaban esta realización en canciones.
Entonces, aparte de eso, no había realmente una instrucción del Gran Sello sobre cómo enseñar. Luego, más tarde, todos esos textos, ves los textos del Gran Sello con instrucciones, todo fue después de Gampopa. Incluso en la época de Milarepa, no había realmente un texto del Gran Sello. No había un texto que pudieras empezar y aprender.
Así que en el vajrayana todo está dentro de los cuatro empoderamientos, especialmente en esta meditación Tummo está relacionada con el tercer empoderamiento llamado el empoderamiento de la sabiduría. Esa sabiduría se llama la sabiduría simbólica porque todavía es un concepto, sigue siendo conceptual.
Esto es como cuando alguien te muestra la luna, primero usan un dedo o algo, te dicen: “la luna está ahí”, si sigues la dirección del dedo, verás la luna, pero si te quedas mirando el dedo, nunca verás la luna. Así que si solo te quedas con la sabiduría simbólica, nunca alcanzarás la naturaleza última del Gran Sello, pero sin depender de la sabiduría simbólica, no lo harás. Sin seguir la dirección del dedo, no verás la luna.
Así que, de esa manera, la sabiduría y el método, la combinación de estos dos juntos. Creo que es la misma razón, a través de esta experiencia, a través de los cuatro gozos, ejercitando este orden y reversión de los cuatro gozos, obtendrás alguna experiencia del sentimiento. Ese sentimiento, cuando lo analices, tendrás una conclusión a través de ese análisis, que se llama entendimiento, y luego la realización vendrá de ahí. Creo que eso es lo que significa Gran Sello. Estoy adivinando.
Estudiante: Concentrarse en el ā debe hacerse mientras se sostiene la respiración de jarrón.
Esto es en un momento diferente, no lo mezcles aquí. Esto es en un momento distinto. Es como la permanencia en calma. Esto no es lo mismo.
Drupön Rinchen Dorjee
Por favor, explique cómo dirigir los movimientos de los vientos y los tres canales durante la práctica.
Es un poco diferente, por ejemplo, a cuando se practican los seis yogas. Aquí hay un comentario de Karmapa Mikyu Dorje sobre Cakrasaṃvara, y la descripción es casi la misma, pero hay algunas diferencias sutiles.
Él dice que visualizamos los tres canales y los cuatro ruedas. Una diferencia es que aquí el canal derecho, Roma, es blanco, y el canal izquierdo, Khyangma, es rojo, lo cual es un poco diferente. Y luego, el canal central, que va desde la apertura de Brahma hasta el lugar secreto, es azul. Aproximadamente a cuatro dedos de ancho por debajo del ombligo.
Los dos canales laterales van desde las fosas nasales. Suben alrededor del cerebro y luego bajan paralelos al canal central, conectándose o entrando en el canal central en la base, que está a cuatro dedos de ancho por debajo del ombligo. Así es como visualizamos los tres canales.
Luego están los cuatro ruedas. Primero está la rueda en la coronilla, que tiene 32 ramas o canales que salen del canal central y es de color blanco. En la garganta, la rueda es rojo y tiene 16 canales. En el corazón, la rueda es azul y tiene 8 canales. En el ombligo, la rueda es amarillo y tiene 64 canales.
En la coronilla está el hūṃ blanco que está invertido. Cada uno de las ruedas sale del canal central, y cada sílaba está en el centro de cada rueda. Luego, en el ombligo, a cuatro dedos de ancho por debajo de donde los dos canales laterales se conectan al canal central, está el ashe, que es la esencia de Vajravārāhī.
En la rueda de la garganta, hay un oṃ blanco, y la forma de la rueda es como un paraguas al revés.
En el corazón, tenemos ā, y la forma de la rueda es como un paraguas derecho, por lo que las ramas apuntan hacia abajo. Por lo tanto, el hūṃ está invertido.
En el ombligo, no en el punto cuatro dedos por debajo del ombligo, sino en la rueda del ombligo, la forma es como un paraguas al revés. El ā, que es rojo, está en el centro de ese rueda.
Debajo de ese punto, donde los dos canales entran en el canal central, está la “A corta” o la mitad del ashe, que es la esencia de Vajravārāhī y tiene la naturaleza del fuego. Ese fuego es lo que quema y consume las otras sílabas.
Cuando inhalamos por los dos canales laterales, los vientos descienden, lo que alimenta al ashe y hace que el ashe arda.
A medida que el fuego arde, quema la sílaba ā, la sílaba hūṃ y la sílaba oṃ. Luego, a medida que el fuego asciende, el calor provoca que el hūṃ en la coronilla gotee.
Desde el ashe bajo el ombligo, los rayos de luz se irradian y recogen las bendiciones de los Budas y bodhisattvas de las diez direcciones, especialmente de Vajravārāhī, lo que hace que el fuego se fortalezca.
De la misma manera, desde el hūṃ en la coronilla, los rayos de luz recogen las bendiciones de los Budas y bodhisattvas de las diez direcciones, siendo en particular la esencia de Cakrasaṃvara, que se disuelve en el hūṃ.
Lo principal es centrarse en la visualización del ashe en el ombligo y en el fuego del ashe, porque todos estos otros detalles, si no somos fuertes en nuestra visualización o si es difícil mantenerla, debemos enfocarnos principalmente en eso.
Durante un retiro de Cakrasaṃvara, ¿cuál es el mejor momento del día para hacer Trulkhor (ejercicios yóguicos)?
En realidad, no se practica Trulkhor con Cakrasaṃvara. Sin embargo, la forma en que puedes practicar Trulkhor aquí es sentándote en la postura de los siete puntos de Vairachana, recitando el mantra con tu voz y descansando tu mente en la absorción meditativa o samādhi, y de esta manera estás practicando Trulkhor.