Comentario del Empoderamiento de samādhi

En la Única Intención de Buda, The Buddha’s Single Intention, Jan comenta:

“Jikten Sumgön, al igual que Gyalwa Yangönpa después de él, enseñó un abhiṣekha de samādhi. Generalmente se practica al comienzo de una sādhana tántrica, como la de Cakrasaṃvara. El texto de Jikten Sumgön dice al inicio:

Si practicas este abhiṣekha de samādhi diariamente según estas instrucciones tanto como puedas, hasta 108 veces, si el samādhi es claro, la bendición será inseparable de la obtención de los cuatro empoderamientos; eliminarás toda confusión y todas las transgresiones de los compromisos; gozarás de gran salud; y tu práctica de la virtud se expandirá.

Esta instrucción no fue concebida como una alternativa ritual a los cuatro empoderamientos, sino más bien como una continuación ritual de un empoderamiento previamente recibido. La afirmación “eliminarás toda confusión y todas las transgresiones de los compromisos” también indica que los compromisos ya han sido recibidos previamente a través de un ritual de empoderamiento. Yangönpa ha hecho algunas observaciones interesantes en su abhiṣeka de samādhi, que es ligeramente más detallado. El colofón de su texto declara:

A través de este abhiṣeka de samādhi, se sanan todas las transgresiones fundamentales y los daños a los compromisos, y se eliminan todos los impedimentos como velos, obstáculos y defectos. Un buen samādhi surgirá rápidamente. Nunca serás dañado por obstáculos, incluso si permaneces en lugares aterradores habitados por seres no humanos violentos. Todas las cualidades del Vehículo del Mantra surgirán sin esfuerzo, y los beneficios serán inmediatos. Esta práctica ha sido muy elogiada en los grandes tantras, como el Buddhakapāla Tantra.

El gran y glorioso Ga Lotsāwa realizaba esta práctica cada noche. Rinpoché Nyö nunca dejó de practicarla siete veces al día. Shang Rinpoché la practicaba tres veces cada noche. Yo la practico cada vez que voy a dormir y cada vez que despierto. Dado que esta práctica es sumamente importante, les ruego a todos que la practiquen sin interrupción.”

Comentario de Garchen Rinpoche

En general, la visualización del empoderamiento nos introduce a la mente de bodhicitta de todos los budas. Una vez que hemos sido introducidos, entendemos su significado de práctica.

El empoderamiento nos muestra cómo debemos involucrarnos en la práctica. Nos introduce al hecho de que podemos madurar.

Si te conectas con bodhicitta, entonces tu cuerpo y mente pueden madurar en los tres cuerpos de los budas. Tu cuerpo es el cuerpo de emanación, tu habla es el cuerpo de disfrute perfecto, y tu mente es el cuerpo del dharma. Tu cuerpo, habla y mente pueden madurar en los tres cuerpos.

Así se le llama “empoderamiento de maduración”, y este empoderamiento es una introducción. Luego, las instrucciones liberadoras explican cómo involucrarse en la práctica. Una vez que has recibido el empoderamiento de maduración y las instrucciones liberadoras, sabes cómo involucrarte en la práctica. Luego debes liberarte al realmente involucrarte en la práctica.

Cuatro Clases de Tantras

Con respecto a la práctica del Yidam, las Cuatro Clases de tantra del nuevo sistema tántrico se enseñan de acuerdo a las capacidades mentales superiores, medias o inferiores de los practicantes. Estos diferentes niveles de práctica se explican como si fueran separados. Son muy complejos.

Tradición Nyingma

En el antiguo sistema tántrico, Lama Rinpoche condensó el significado de todos los tantras en una práctica de método de realización, que incluye las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro. Dentro de las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro, la intención de las cuatro clases de tantra está perfectamente completa.

Las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro son: Acercamiento, Acercamiento Cercano, Logro y Gran Logro. Estas ramas se diferencian solo por la experiencia ganada dentro de la mente visualizando la guirnalda de mantras. Se dice: “La meditación debe estar conectada a la experiencia.”

La práctica de las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro debe integrarse con una experiencia real. Esta fusión se logra solo a través de la visualización. Debes entender que así es como recibes el linaje de práctica y bendiciones.

Ahora, ¿cómo están completas las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro en esta práctica?

Primero, cuando puedes visualizar la sílaba semilla y la guirnalda de mantras alrededor de esta claramente, esto es el Acercamiento. A menudo, cuando las personas practican el Acercamiento, solo se enfocan en contar los mantras que están acumulando. Sin embargo, es cuando puedes visualizar la sílaba semilla y la guirnalda de mantras claramente que realmente has completado la acumulación de mantras.

El Acercamiento Cercano comienza cuando la guirnalda de mantras comienza a girar lentamente. Cuando puedes visualizar la guirnalda moviéndose en círculo, te estás acercando al Yidam; esto es el Acercamiento Cercano.

Luego, la guirnalda de mantras acelera y comienza a girar muy rápido, tan rápido que ya no es claramente visible. Este es el momento en que emanan rayos de luz de esta y se reúnen nuevamente; Esta es la Rama del Logro. Estos rayos de luz hacen ofrendas a los budas en las tierras puras y purifican los oscurecimientos de los seres sintientes. De esta manera, estás entrenando tu mente en concentración. Esta es la Rama del Logro.

La Rama del Gran Logro es cuando el aferramiento al yo de todos los seres sintientes se sella con bodhicitta, de modo que todos los seres sintientes son el Yidam, que es su naturaleza en la base. En ese momento, entenderás que los seres sintientes son como bloques de hielo. Cuando has madurado, entenderás que todos los seres sintientes pueden madurar. Por ejemplo, si eres un bloque de hielo que ha sido derretido por bodhicitta y convertido en agua, entiendes que todos los bloques de hielo pueden derretirse. Esta es la Rama del Gran Logro.

Tradición Sarma

En el nuevo sistema tántrico, los tantras de Acción corresponden a la Rama del Acercamiento. En segundo lugar, los tantras de Conducta son iguales a la Rama del Acercamiento Cercano. En tercer lugar, los tantras de Yoga son iguales a la Rama del Logro; y cuarto, los tantras de Yoga Insuperables son iguales a la Rama del Gran Logro. Por lo tanto, debes entender que tú mismo y otros pueden ser liberados, y que las Cuatro Clases de tantra y las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro están conectadas.

Conexión entre los Diferentes Sistemas

En la práctica de los canales, vientos sutiles y esencia, también están conectados a los Cuatro Gozos. Están precisamente relacionados con la cualidad inherente de los Cuatro Gozos.

Por ejemplo, en la práctica de tummo en los Seis Dharmas de Nāropa, se pueden reconocer los Cuatro Yogas del Gran Sello a través de las experiencias de los Cuatro Gozos.

Los Cuatro Yogas son el yoga de un Solo Punto, Libre de Elaboración, Único Sabor y No Más Meditación. Los Cuatro Gozos, los Cuatro Yogas y las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro están todas conectadas. Todas se reducen a un solo significado.

Auto-Empoderamiento

Una vez que comprendes completamente el significado del empoderamiento, puedes empoderarte a ti mismo. ¿Cómo? El cuerpo del dharma de todos los Yidams se extiende como el espacio. El cuerpo de disfrute perfecto, que es como un arcoíris, llega a cualquiera que los invoque, sin ningún sesgo. No piensan, “Voy allí porque hay un lama invocándome. Tú eres ordinario, no voy a ir a ti.” Ellos en realidad vienen a quien tenga fe en ellos. Por lo tanto, si entiendes la naturaleza del Yidam, puedes tomar el auto-empoderamiento.

Esto es porque la base mental del Yidam que se practica y la del practicante son las mismas. Como se dice, “Desde tiempos antiguos, tú y yo somos uno.” Es decir, “tú”, la mente del Yidam, y mi mente son un solo contínuum, como un cable eléctrico. Nuestros dos cuerpos aparecen como dos bombillas.

Si tienes fe y generas bodhicitta, puedes darte el empoderamiento a ti mismo. No tienes que hacer nada más, puedes involucrarte en la práctica. Si entiendes esto, sabes que los budas de los tres tiempos están incluidos en un solo lama.

Entonces te podrías preguntar, “Si eso es posible, ¿por qué tenemos que depender de un lama? ¿No podemos simplemente visualizar al lama?” Cuando te refugias en el lama, ¿te refugias en su cuerpo, habla o mente? El cuerpo del lama es humano. Si te apegas a él, eres ordinario. Se dice, “Si ves al lama como un humano, entonces las bendiciones que recibirás son como las bendiciones de un perro.”

No es el cuerpo, sino el habla y la mente del lama lo que es importante. ¿Dónde está el habla y la mente del lama? Están aquí. La naturaleza del cuerpo del dharma del lama reside como el espacio, y su cuerpo de disfrute perfecto como un arcoíris. El cuerpo del lama es el cuerpo de emanación, el habla es el cuerpo de disfrute perfecto, y la mente es el cuerpo del dharma. En el nivel del cuerpo de emanación, somos iguales, por lo que puedes empoderarte a ti mismo. El empoderamiento de samādhi está destinado a aquellos que entienden esto.

Comentario del Empoderamiento de Samādhi

Al principio dice:

Todos los seres sintientes, madres, ilimitados como el espacio...

Primero, se genera una mente libre de preocupaciones personales. Dice:

Para que las madres seres sintientes, iguales al espacio,

posean gozo, se liberen del sufrimiento y el estado de Buda

sea logrado, meditaré en la unión con la realidad fundamental de los cuatro empoderamientos.

Habiéndome liberado, deseo liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Para liberarnos de los seis reinos del saṃsāra, debemos liberarnos del aferramiento al yo.

“Sang-gye” (Buda en tibetano) significa que primero, el aferramiento al yo debe desaparecer, lo cual es como un bloque de hielo derritiéndose en la no dualidad. Este es el buda último. Cuando surge la bodhicitta convencional en la mente, el buda último aparecerá naturalmente.

Por ejemplo, cuando dos bloques de hielo se han derretido en uno en el océano, ¿dónde están los dos? Debes recitar esta línea con la comprensión de que todos los seres sintientes son budas. Piensas: “Soy un bloque de hielo, así que me derretiré primero. Una vez que me haya derretido, me volveré omnipresente.”

Cuatro Cuerpos del Buda

Luego dice:

“Aparezco como la deidad Yidam.”

En mi base, soy puro; solo temporalmente, me he vuelto como un pequeño bloque de hielo. El lama [frente a ti] representa una cualidad pura. Del cuerpo del dharma aparece la emanación en forma del cuerpo de disfrute perfecto, apareciendo como un arcoíris. El Yidam que practico está allí [frente a mí]. Yo soy el cuerpo de emanación. Debido a que mi naturaleza no está madura, soy como un bloque de hielo. El cuerpo del dharma y el cuerpo de disfrute perfecto son como el sol. Cualquiera que sea tu Yidam, si lo visualizas, es decir, si practicas la etapa de creación una y otra vez, olvidarás tu cuerpo. Si piensas en el Yidam una y otra vez, [aparecerá].

Enfermedad

Por ejemplo, cuando cierro los ojos, a veces aparece un punto negro. Eso es en realidad un signo de la ceguera. Esos puntos negros siguen apareciendo, y cuando lo hacen, recuerdo una instrucción de Jigten Sumgön. Él dijo que uno debe visualizar al Yidam en el lugar de su enfermedad.

Me gusta Tārā, así que pienso que el punto negro es Tārā. Al principio, había un agujero tan pequeño como un alfiler dentro del punto negro. Ahora Tārā siempre aparece dentro de él.

¿Cómo es desde una perspectiva última? Normalmente, cuando aparecía el punto negro, pensaba: “Esto es un signo de que me quedaré ciego.” Surgía el miedo en la mente, y entonces las cosas solo empeoraban. Pero cuando aparece Tārā, no hay miedo; en realidad, soy feliz. Cuando soy feliz, mi sangre cambia, y la enfermedad lentamente desaparece. También ha ayudado un poco a mi ojo. Esto es realmente lo que sucede, aparece Tārā.

Por lo tanto, Jigten Sumgön dijo: “Donde sea que tengas una enfermedad, visualiza al Yidam allí; no pienses en la enfermedad.” Esta es la razón por la cual visualizar la forma del Yidam purifica las tendencias kármicas del cuerpo.

Aferramiento al sonido

El mantra detiene las tendencias kármicas del habla. De estas dos, las tendencias del habla son peores. Son los pensamientos que se aferran a una verdad en el significado de los sonidos.

Una vez que comienzas a hablar de actividades samsáricas, los pensamientos de apego y aversión surgen ininterrumpidamente en la mente, como lluvia cayendo. Cuando hablas de cosas agradables, te ríes; cuando hablas de cosas desagradables, lloras. Estos son pensamientos que se aferran a una verdad en el significado de los sonidos.

El habla es lo peor. Si golpeas el cuerpo de alguien, no es tan malo; puedes disculparte por ese error. Pero si dices algo desagradable, la persona sigue aferrándose a eso en su mente. Entonces, para purificar el aferramiento al sonido, recitamos el mantra.

La bodhicitta purifica las tendencias kármicas de la mente; purifica la mente. La etapa de creación purifica las tendencias del cuerpo, el mantra purifica las tendencias del habla, y la bodhicitta purifica el aferramiento al yo en la mente.

Luego está el cuerpo de esencia: lo realizas cuando entiendes que el buda, el lama y tu propia mente son uno. Hay cuatro cuerpos: el cuerpo del dharma, el cuerpo de disfrute perfecto, el cuerpo de emanación y el cuerpo de esencia. Estos se relacionan con los Cuatro Empoderamientos.

Lama-Yidam

Aquí visualizas al lama raíz delante de ti,

"En la forma del Conquistador Dotado Trascendente Śrī Heruka".

En la tradición Drikung Kagyü, visualizamos a Cakrasaṃvara. Puedes visualizar a Cakrasaṃvara en una postura sentada. Si se sostiene una visualización clara, entonces las tendencias kármicas del aferramiento a la forma sustancial y las etiquetas conceptuales colapsarán.

Incluso si la visualización no es clara, debería estar bien solo visualizar a tu propio lama dentro de la esfera arcoíris. Para algunos, el lama raíz aparece de manera más natural. Por ejemplo, Vajradhāra Drubwang me aparece de manera natural, sin ningún esfuerzo. En el momento en que pienso en él, aparece, como si estuviese allí. Cuando eso sucede, la noción de un “yo” y todas las tendencias kármicas desaparecen completamente. Tal es el poder de la etapa de creación.

Por lo tanto, puedes visualizar a tu propio lama, no tienes que visualizar a Heruka. O, si te gusta Tārā, también puedes visualizarla a ella.

El Gran Gozo

Dice:

“Él está con su consorte Phagmo”.

Ya sea que visualices al lama o a un Yidam, debes visualizarlo con una consorte. Esto es porque Padre-Madre en unión es la expresión externa de la unidad de compasión-vacuidad. El Mantra Secreto se explica a través de signos, símbolos y sus significados.

Cuando una persona común ve la unión externa de Padre-Madre, por ejemplo, Kuntuzangpo en unión con su consorte, lo que viene a la mente es “Hay una pareja junta, deben estar muy felices.” Cuando ven esto, un sentimiento surgirá instantáneamente en la mente de cualquiera que tenga deseo. Pero, ¿qué es este gozo? La percepción de formas sustanciales y etiquetas conceptuales está colapsando; el aferramiento ordinario en la mente colapsa mientras se ve sobrepasado. Externamente, hay dos cuerpos, Padre-Madre, pero la mente interior es claridad-vacuidad. El Padre (masculino) es la claridad y la Madre (femenino) es vacuidad. Cuando te mantienes dentro de la visión de la mente clara, vacua y no dual, dentro de esa mente no hay el más mínimo sufrimiento. Entenderás que la mente está más allá del nacimiento y la muerte. Se llama “el Gran Gozo del cuerpo del dharma”. Es un estado continuo e ininterrumpido de gran gozo. El Yidam Padre-Madre nos recuerda este estado ininterrumpido de gozo.

Así que dice:

Sosteniendo vajra y campana, junto a su consorte Phagmo,

Sosteniendo un cuchillo curvo y una copa de cráneo. El Padre-Madre, con huesos junto

Joyas, y cintas de seda estan adornados. La pierna extendida y recogida,

En el asiento de Kālarātri y Bhairava, danzan en los nueve estados de ánimo,

con luz y resplandecientes rayos de luz brillantes, residen.

Siete Ramas

Luego hay una breve ofrenda de las Siete Ramas,

Postraciones, ofrendas, reconocer las faltas,

Regocijarse, suplicar y pedir,

cualquier pequeña virtud que haya acumulado,

todas, para la gran purificación y realización perfecta, son dedicadas.

En cuanto al significado de las Siete Ramas, se dice que son un antídoto para las seis aflicciones mentales más la dedicación como un antídoto para el apego a las propias raíces de virtud.

Súplica

Luego dice:

¡Gran Lama Vajradhāra, por favor otórgame el empoderamiento!

¿Quién es el lama Vajradhāra? La forma semejante a un arcoíris está más allá del nacimiento y la muerte. ¿Quién sabe eso? Cuando ves tu propia mente [ves que solo] el cuerpo cambiará. La mente es claridad-vacuidad, pero si se conecta al aferramiento al yo, vagará en los seis reinos del saṃsāra. Cuando alcanzas la budeidad, la mente claridad-vacuidad como el espacio todavía está allí. Siempre está allí; nunca muere y nunca nace. No nace de causas y no puede ser destruida por condiciones. ¿Puede desaparecer el espacio? No puede dejar de existir, y nadie puede ponerle fin.

Este es Vajradhāra. Esta es la mente del lama, independientemente de su cuerpo externo. La forma externa, aquí, es el cuerpo de disfrute perfecto. La mente interna es el cuerpo del dharma. El cuerpo de disfrute perfecto y el cuerpo del dharma están conectados, como un arcoíris.

Aunque puedes ver claramente los colores de un arcoíris, su esencia es intangible; es claridad-vacuidad, el cuerpo de disfrute perfecto.

Primer Empoderamiento

Luego dice:

Desde el espiral de cabello entre las cejas del Lama Padre-Madre,

Irradia luz blanca, disolviéndose entre mis cejas.

Con esto, como encender fuego a una pila de madera, empoderas tu cuerpo con la forma del Yidam. Estos pasos están relacionados con los Cuatro Empoderamiento. Entonces, aquí, piensa que tu cuerpo se transforma en el Yidam como encender una pila de madera. Todo aferramiento a la forma sustancial y las etiquetas conceptuales se han quemado.

Segundo Empoderamiento

Luego dice:

Desde el punto de unión del Lama Padre-Madre,

Irradia luz blanca con un brillo rojo, disolviéndose en mi garganta,

La mayoría de la gente dice que la luz irradia desde la garganta, pero Jigten Sumgön dice que la verdadera bendición del Lama viene a través de beber las gotas de esencia de bodhicitta que fluyen desde la unión del Lama Padre-Madre durante el tercer empoderamiento.

A partir de esto, un gran gozo llena todos los canales de tu cuerpo. Así, el elemento bodhicitta es muy precioso. Los canales son el cuerpo de emanación, los vientos sutiles son el cuerpo de disfrute perfecto, y las gotas de esencia son el cuerpo del dharma. A través de la práctica de los canales, los vientos sutiles y las gotas de esencia, se puede alcanzar el estado de los tres cuerpos de los budas.

Debido a las propias gotas de esencia, surgen el apego y el deseo. A través de la práctica de los canales, los vientos sutiles y las gotas de esencia, el significado del gozo-vacuidad, la naturaleza de la bodhicitta del lama que es gozo-vacuidad, libre de aferramiento dualista, surge en tu contínuum.

La corriente de néctar del secreto del Lama Padre-Madre entra en tu voz y llena todos tus canales. A través del surgimiento de un gozo extremadamente grande, todos los pensamientos ordinarios se detienen. Este es el poder mostrado en el tercer empoderamiento, representado por el néctar recibido de la copa de cráneo durante el empoderamiento.

Los oscurecimientos de la voz son purificados. El empoderamiento secreto supremo es logrado,

La esencia de la unión de mi voz de todos los Budas,

Sonido-vacuidad, la naturaleza del mantra.

A través de esto, todos los sonidos se convierten en el sonido auto-resonante del mantra. Si el sonido auto-resonante del mantra se sostiene continuamente, se cierra la puerta del aferramiento al sonido. Y esta puerta debe cerrarse; debes realmente reconocer tu aferramiento al sonido, porque el aferramiento al sonido es extremadamente destructivo.

Cuando [no te aferras y] escuchas el sonido [de alguien diciendo], “Eres un buda”, no te sentirás complacido; y cuando [alguien dice], “Eres un demonio”, no te sentirás ofendido.

Si sabes que las palabras son vacuas, el poder del mantra se ha manifestado. Mientras te aferres al sonido, la mente será oscurecida por el apego y la aversión alternantes. Mientras no hayas realizado la visión, surgirá el aferramiento. Una vez que hayas realizado la visión, no habrá más aferramiento al sonido. Así que has recibido el empoderamiento secreto supremo, o de la voz.

Tercer Empoderamiento

Luego:

Desde el nudo infinito en el corazón del Lama Padre-Madre,

Irradia luz azul, disolviéndose en mi corazón,

Los oscurecimientos de mi mente son purificados.

Cuando miras la naturaleza de este gran gozo, la esencia del gran gozo es naturalmente vacuidad. La luz azul irradia desde el corazón, y tu cuerpo y mente se vuelven completamente vacuos, como el espacio. Este es el tercer empoderamiento, es el empoderamiento de la consorte de práctica del Mantra Secreto, en la que se nos introduce al gran gozo cuando los pensamientos ordinarios se detienen. Así:

El tercer empoderamiento supremo es logrado,

Luego meditamos en el significado del tercer empoderamiento supremo.

Cuarto Empoderamiento

Desde el nudo infinito en el corazón del Lama Padre-Madre,

Irradia luz azul, disolviéndose en mi corazón

Los oscurecimientos de mi mente son purificados.

El Lama Padre-Madre se disuelven en luz,

Y se disuelven en mi corona, el aferramiento de mis tres puertas es purificado.

El Lama Padre-Madre se disuelve en luz, que se convierte en néctar entrando en tu coronilla y purificando tus tres puertas. El Lama Padre-Madre son no duales. El Lama y tu propia mente son no duales. Esto es el cuerpo de esencia.

El cuarto empoderamiento es logrado, el cuerpo, palabra y mente

de todos los Budas, la consciencia primordial de la ecuanimidad,

La esencia de la ecuanimidad vasta espontánea, es realizada.

El Lama, tu propia mente y el buda se vuelven lo mismo. Cuando te mantienes en la visión última y sabes que no hay separación, esa es la sabiduría del cuarto empoderamiento.

Durante los empoderamientos extensos, se nos introduce a esto en el empoderamiento de la voz. Una vez que has entendido completamente el significado del empoderamiento, puedes tomar el empoderamiento por ti mismo. Incluso si eres alguien que no ha recibido un empoderamiento, pero entiende claramente la práctica de una cierta división tántrica, a nivel secreto, realmente puedes participar en la práctica.

En la base, debes tener bodhicitta. Si careces de bodhicitta, incluso si recibes el empoderamiento y participas en la práctica, el resultado será menor. Si tienes bodhicitta, puedes tomar el auto-empoderamiento, puedes recibir una auto-transmisión o una bendición conferida con un texto colocado en tu coronilla. Si realmente quieres practicar el dharma, puedes darte la transmisión a ti mismo. Hay algunos que tienen mucha fe y realmente quieren practicar, pero se les dice que sin haber recibido el empoderamiento y transmisión, no se les permite mirar el texto. Quieren conocerlo tan desesperadamente, pero sienten que no hay manera sin el empoderamiento. En realidad, también pueden recibirla por teléfono y así sucesivamente. Las personas han recibido el empoderamiento a través de transmisiones en vivo de Gyalwa Rinpoche.

Si entiendes el significado del empoderamiento, no es absolutamente necesario recibir la vasija en tu coronilla. Milarepa dijo:

El toque de la vasija en la coronilla de tu cabeza es el empoderamiento externo.

Realizar tu cuerpo como el cuerpo del Yidam es el empoderamiento interno.

Es cuando te das cuenta de que tu cuerpo puede madurar.

El reconocimiento de tu propia mente es el empoderamiento último.

Realizar la visión, la esencia de la mente, es el empoderamiento último. El empoderamiento debe entenderse como “soberanía.” Cuando realizas la esencia de la mente, la consciencia primordial no dual, alcanzas el estado de Vajradhāra, el trono real del cuerpo del dharma. Alcanzas el trono real del cuerpo del dharma y, para el beneficio de los demás, los cuerpos de emanación y cuerpos de disfrute perfecto aparecerán, actuando, como un gran rey, para el beneficio de los seres sintientes hasta el fin del saṃsāra. Tal es el trono real del cuerpo del dharma, o el empoderamiento del cuerpo de esencia; tienen el mismo significado.

Permanezco en el Gran Sello, la consciencia primordial, libre de fabricación.

“Sin elaboración” significa que la esencia de la mente está libre de todos los extremos elaborados de existencia y no existencia, eternalismo y nihilismo. Cuando meditas, la mente que impregna el espacio no es un objeto de análisis conceptual; por lo tanto, está no elaborada. La elaboración es el análisis conceptual de afirmación o negación, “es” o “no es.” La esencia de la mente no puede ser analizada conceptualmente, solo puede ser realizada. Cuando realizas el estado natural del Gran Sello, ese es el empoderamiento último.

Por esta virtud, propia y de los demás seres,

Rápidamente, logrando el Glorioso Lama,

Que los trasmigradores seres sintientes, sin excepción,

Todos, alcancén este estado.

Si realmente quieres practicar un método de realización, incluso si no has recibido el empoderamiento, si tienes fe y bodhicitta desde el fondo de tu corazón, hacer el Empoderamiento de samādhi te permitirá entonces participar en esa práctica. Este es el significado secreto.

Traducido al inglés por Ina Trinley Wangmo y editado por Kay Candler en 2018.