Extraido del libro “Vajrakīlaya: A Complete Guide with Experiential Instructions” por Kyabje Garchen Rinpoche y Ari Kiev.
Estas instrucciones están presentadas en el contexto de la práctica de Vajrakīlaya
En el contexto del tantra de la unión insuperable, es apropiado hacer que surjan maṇḍalas completos en un instante. Cuando uno se da cuenta de que uno mismo y la deidad son inseparables, entonces esa es una base adecuada para dar lugar a los maṇḍalas. Una vez que han aparecido, uno puede mantener su visualización a lo largo del Mantra de Acercamiento.
Oferta Secreta y Experiencia de Gran Gozo
Entre las ofrendas externa, interna y secreta, la recitación es una ofrenda secreta. Mientras uno se visualiza como el principal, cada deidad en el maṇḍala tiene una consorte como Khorlo Gyedeb (Dīptacakrā) con quien está en unión sexual. En la mejor circunstancia, al leer estas palabras y durante las recitaciones del mantra, uno experimentará un gran gozo. De esta manera, las mismas deidades sentirán placer espontáneamente. Cualquier experiencia que uno genere será sentida por las deidades. Las deidades visualizadas reciben las propias experiencias internas de deleite.
Por ejemplo, para hacer tormas, se necesita masa. Si se prepara una masa deliciosa usando mantequilla y melaza, todas las tormas hechas serán deliciosas. De manera similar, cada deidad es creada con el mismo material, que es la mente. Cuando la mente está impregnada de gozo, cualquier deidad que uno cree, la auto-generación o la generación en frente, será igualmente gozosa. La danza feroz de las deidades del maṇḍala es el cultivo del gozo.
De esta manera, todo el maṇḍala, incluyendo el maṇḍala del cuerpo, experimenta los placeres de la unión. Sin embargo, el enfoque principal son las sensaciones que surgen dentro de los canales de Dīptacakrā. Su nombre, Soberano del Cakra Sellado, significa que el cakra compuesto por su cuerpo, mente, canales y constituyentes ha sido sellado con la experiencia del gozo. De manera similar, dentro del propio cuerpo, las deidades en los canales y constituyentes reverberan con el nāda auto-resonante. Cuando la mente está impregnada de placer, todos los organismos en el cuerpo también experimentan placer. Cuando el principal experimenta gozo, todo el maṇḍala también lo hace.
Cuando uno permanece en samādhi (“vacuidad”) junto con la recitación del mantra (“sonido”), la vibración de los mantras, como la danza de las deidades, es continua. De esa unión de concentración con la energía del habla, rayos de luz arcoíris irradian espontáneamente en todas direcciones. De esos rayos de luz, aparecen emanaciones que permean los seis reinos y realizan actividades por el bien de los seres. De esta manera, a través de la recitación del mantra en sí, todos los campos puros se manifiestan espontáneamente, se hacen innumerables ofrendas continuamente a los objetos de refugio, y así sucesivamente.
Acercamiento y Logro
Visualización del Mantra de Acercamiento
La esencia final de todas las etapas de creación es la visualización dedicada a la guirnalda del mantra, a través del cual se logran los logros yóguicos. La mayoría de ustedes probablemente saben un poco sobre el giro de la guirnalda del mantra en general. En los yogas de la etapa de creación de Kīla, la visualización que acompaña al Mantra de Acercamiento se describe claramente en las siguientes palabras del texto:
En la medida en que los principiantes puedan visualizar la guirnalda del mantra, experimentarán una correspondiente purificación de oscurecimientos. Purificar la mente es el propósito último de esta visualización del corazón, que se describió previamente en detalle. Debido a que está de acuerdo con la instrucción del Soberano Buda “Domina tu mente completamente”, es de extrema importancia. Para dominar la mente, el método aquí es reunir la conciencia de manera unificada en la sílaba semilla hūṃ, que es la “fuerza vital” mencionada en la visualización. Al enfocar la conciencia de esta manera, la mente y los vientos sutiles residirán juntas en la sílaba hūṃ. Cuando la mente y los vientos se mezclan, la mente no puede divagar.
Uno debe estabilizar esta visualización mientras se recita el Mantra de Acercamiento. Luego, la guirnalda del mantra comienza a girar lentamente en dirección de las agujas del reloj mientras el sol, vajra y hūṃ permanecen estacionarios. El propósito de esto es evitar que la mente divague hacia cosas externas. Así, el giro de la guirnalda del mantra es un método para sostener o fijar la mente. Si es difícil imaginar la guirnalda girando, se debe prestar más atención a estabilizar la claridad radiante de las sílabas.
Para aquellos que prefieren mantener el enfoque de su meditación en el cakra del ombligo, la fuente de todos los canales, es aceptable trasladar la visualización del centro del corazón hacia el ombligo. En este caso, se debe imaginar el Ser de Consciencia Primordial y al Ser de Estabilidad Meditativa juntos en el ombligo, según se describe en el texto.
Debido a que la visualización es algo intrincada, no se puede esperar que sea completa o estable desde el principio. Más bien, está destinada a cultivarse a lo largo de toda una vida. Gradualmente, durante un período de meses y años, primero se debe estabilizar la sílaba semilla en forma de llama hūṃ. Una vez que eso se haya vuelto claro, minucioso y estable, se puede agregar a ella el mantra de nueve sílabas rodeando el hūṃ.
En la siguiente etapa, el mantra comienza a girar, primero lentamente y luego progresivamente más rápido hasta que se vuelve demasiado rápido para que la mente lo siga. En este punto, uno se desliza hacia la conciencia vacía. Habiendo estabilizado la visualización como se describió, uno debe imaginar los rayos de luz irradiando hacia afuera y las bendiciones de las deidades de sabiduría disolviéndose de nuevo en uno mismo, según las palabras del texto. Sabiendo que la guirnalda del mantra continúa girando, uno debe asentar la mente en la visión.
Todo esto se puede entender con el siguiente ejemplo: una vez que se ha construido una casa, puede ser habitada por personas. De manera similar, cuando el palacio inmensurable ha sido establecido, las deidades de sabiduría residen allí. Su propia fuerza vital es el giro continuo de la guirnalda del mantra. Gira extremadamente rápido, creando una estela de luz en la que ya no se pueden distinguir las sílabas individuales y un zumbido constante, auto-resonante, que impregna este reino mundano. En esta fase, también se puede imaginar que la luz generada por el mantra giratorio es como un fuego cuyo calor se extiende por todo el cuerpo, dando lugar a rayos de luz que emanan hacia afuera. Se debe entender que los rayos de luz de la mente son el resplandor natural surgido de la bodhicitta. La visualización regular y principal durante el Mantra de Acercamiento es justo esto. Otros aspectos son secundarios.
Incluso un principiante que esté luchando con las técnicas de visualización aún puede mantener una visión general del propósito de la práctica, que es cultivar bodhicitta. Incluso si uno no puede visualizar nada más que un azul vívido, aún debe generar el orgullo estable de saberse a sí mismo como la deidad. Además, debe considerar con compasión el sufrimiento de todos los seres sintientes. De esta manera, se establece una conexión entre la deidad y los seres sintientes. Cuando estas tres condiciones, orgullo estable, compasión y conexión, se unen, uno se vuelve dotado de un gran poder para beneficiar a los demás. Esta capacidad está naturalmente unida con la radiación de los rayos de luz que hacen ofrendas a los objetos de refugio y al mismo tiempo alivian los sufrimientos de los seres sintientes, estableciéndolos en el estado de la deidad Yidam. Además, uno puede lograr los dos objetivos, los del yo y los de los demás, a través de los rayos de luz que irradian y regresan a la guirnalda del mantra giratoria.
Habiéndose frustrado por el progreso lento, a veces los estudiantes dicen cosas como: “He estado practicando durante cinco años. ¿Por qué no puedo ver las deidades de sabiduría?” Pero no se puede esperar percibir los cuerpos de disfrute perfecto hasta que el apego propio haya sido eliminado. Por lo tanto, se debe entender que lograr el resultado deseado depende más de una mente de altruismo y altruismo sin límites que de las técnicas de visualización.
El lama, Yidam, y ḍākiṇī han tomado un compromiso por el bien de los seres sintientes y, sobre esa base, han alcanzado la budeidad. Cuando, desde la perspectiva convencional, uno genera un vasto amor por los seres sintientes, esto trae un gran deleite al campo de acumulación, ya que su objetivo también es beneficiar a todos los seres. Por ejemplo, se dice que en el pasado, si alguien ofrecía una olla llena de oro al Conquistador Dotado Trascendente Buda, él ni siquiera la miraría. Sin embargo, si una persona generaba solo un poco de compasión por los seres sintientes, el Buda sonreiría levemente. Así, al generar una compasión sin límites por cada ser sintiente, uno agrada a los iluminados. A medida que la fuerza de la bodhicitta nace en la propia mente, conmueve los corazones de las deidades de sabiduría, haciéndoles otorgar sus bendiciones de cuerpo, habla y mente. Así es como los rayos de luz, que son la naturaleza de la intención altruista de las deidades, “despiertan el compromiso de las Tres Raíces divinas desde su punto vital”.
A cambio, sus bendiciones de cuerpo, palabra y mente se reúnen en una lluvia de sílabas om ah hung, que se fusionan en los tres lugares de uno. Así, su bendición, la naturaleza de la bodhicitta, enriquece la bodhicitta del sādhaka. De esta manera, los budas y deidades apoyan y respaldan a aquellos que tienen la mente enfocada en beneficiar a los demás. Dado que la bodhicitta beneficia a los seres sintientes y deleita a las deidades, los dos objetivos de uno mismo y los demás se logran simultáneamente simplemente cultivando el amor. Se debe imaginar que esta lluvia de sílabas semilla desciende sobre todos los seres sintientes de acuerdo con la visualización en el texto. Este ejemplo de la lluvia tiene una gran conexión con el significado real. En la base, los seres sintientes inmaduros son como capullos de flores. Cuando son nutridos por la lluvia, florecen y las cualidades de la flor completamente madura se vuelven evidentes.
El texto continúa: “Además, imagino todas las bendiciones y potencia de la compasión de cada victorioso como los anfitriones divinos de Vajrakīla en formas grandes y pequeñas insondables que caen suavemente y se fusionan conmigo”. La bendición del corazón de todos los budas de las diez direcciones y los tres tiempos desciende así en las formas de Vajrakīlas tan grandes como el Monte Meru para bendecir todo el contenedor mundano. Además, formas tan diminutas como partículas atómicas se disuelven en los cuerpos, palabras y mentes de los contenidos sintientes. De esta manera, el universo entero está completamente lleno de los cuerpos de las deidades de sabiduría, vastos y pequeños. A medida que se disuelven en uno, su altruismo sin límites y compasión sin límites destruyen el auto-apego, causando que las cuatro actitudes sin límites aumenten. Debido a que La Única Intención de todos los budas no es otra que el bienestar de los seres sintientes, dotarán con su fuerza a quienquiera que desarrolle la mente enfocada en beneficiar a los demás. Es sobre esta base que se realiza el logro yóguico supremo. Cuando el hielo del auto-apego de los seres sintientes se derrite y se fusiona con el vasto océano, eso es la budeidad. Por lo tanto, se debe entender que la bendición de las deidades es altruismo y compasión.
Finalmente, la visualización del Mantra de Acercamiento concluye: “Como vainas de sésamo abiertas están las deidades del maṇḍala del cuerpo y las parejas divinas de los centros de los canales. Ellos y todos en el maṇḍala recitan el mantra, resonando como una colmena rota”. Al igual que durante un logro secreto un templo alberga a muchas personas que continuamente cantan el mantra, así también el propio cuerpo es como un edificio lleno de innumerables deidades siempre presentes, cuyo murmullo de voces es constante. Muchos cientos de miles de deidades residen dentro de los canales del cuerpo sutil y componen el maṇḍala del cuerpo. Morando en las ruedas de los canales en la corona, la garganta, el corazón, y así sucesivamente, las “parejas divinas de los centros de los canales” pueden entenderse aproximadamente como las diez parejas airadas y las otras deidades nombradas en el manual de práctica. Sin embargo, si uno las considera en un detalle más fino, las manifestaciones de las cinco sabidurías aparecen en cada cakra. Como cada una de las cinco sabidurías está presente en una sola sabiduría, cada una de esas cinco puede subdividirse en cinco, haciendo veinticinco. Expandiéndose hacia afuera desde esas, las cien familias de los Budas pacíficos y feroces se manifiestan. De esta manera, innumerables emanaciones de la deidad emergen, al igual que incontables rayos de luz aparecen de un solo sol.
Además de la pareja divina principal y las deidades del maṇḍala manifestado externamente, los muchos miles de deidades del maṇḍala del cuerpo también recitan el mantra simultáneamente. De esta manera, se debe imaginar que el mantra resuena.
Métodos de Meditación durante el Mantra de Acercamiento
Ahora he descrito en detalle la visualización que acompaña al Mantra de Acercamiento. Durante la recitación, uno debe alternar su enfoque entre esta visualización y la visión. Es decir, después de estabilizar un aspecto de la visualización por un tiempo, uno debe sellarlo permaneciendo en una conciencia vacía. Luego, cuando la atención se desvanece de la visión, uno debe volver a la visualización. Este es el medio para cultivar la unión de la calma y el ver superior descrita anteriormente.
Quien desee que la deidad y su propia mente se vuelvan inseparables debe entender el samādhi de la deidad como una llama y la recitación del mantra como oxígeno. Al unificar el fuego y el aire al visualizar la cadena giratoria del mantra, la mente se vuelve muy clara. El fuego podrá consumir cada parte del apego a los objetos percibidos y sus características definitorias. Este es un ejemplo vívido de cómo, cuando la mente interna de la inteligencia discernidora se aclara, puede quemar pensamientos, emociones y propensiones. Guru Rinpoche condensó toda la eficacia del mantra en el siguiente punto único de los textos de Vajrakīla: “La recitación unida con los vientos sutiles agita el samādhi similar a una llama, encendiendo la leña de los oscurecimientos”.
Para encender la leña de los oscurecimientos, es necesario practicar realmente. En la actualidad, tenemos oscurecimientos de tres tipos: físicas, verbales y mentales. Primero, los oscurecimientos físicos se queman visualizando las etapas de creación de la deidad.
Una persona que no logra encender los oscurecimientos físicos se aferrará a la noción de “este cuerpo, mi cuerpo” en el momento de la muerte. En el estado intermedio después de la muerte, aunque ya no se tenga un cuerpo, se experimentarán enfermedades, hambre, miedo y cualquier otra propensión establecida por el karma. La señal presente de esto es que las impresiones más fuertes del estado de vigilia de uno, cualesquiera que sean, se manifiestan por la noche en el estado de sueño como felicidad, sufrimiento, miedo y similares. De esta manera, tales impresiones también emergerán en el estado intermedio.
Sin embargo, cuando los pensamientos se suspenden, la mente ya no está atada a la felicidad, el sufrimiento o las aflicciones mentales. La compasión y la inteligencia discernidora emergen al dar descanso a la mente. Aquellos que practican de esta manera y cultivan el hábito de recordar continuamente a la deidad pueden alcanzar un estado de no olvidar jamás a él o ella en la vida presente. A través del poder de esta impresión, no olvidarán a la deidad en el estado intermedio.
En general, si un jarrón que contiene néctar precioso se rompe, su contenido se derrama por todas partes y se desperdicia. Sin embargo, para un practicante del yoga de la deidad, mañana, cuando llegue el momento de la muerte y el frágil jarrón del cuerpo se rompa, su contenido precioso fluirá automáticamente en la forma del Yidam, sin necesidad de tomar otro nacimiento. Uno alcanzará la autonomía al recordar inmediatamente a la deidad y el mantra sin ningún otro pensamiento intermedio. Habiendo dejado atrás el cuerpo, uno emergerá en la forma de arcoíris de la deidad. Por esta razón, el recuerdo estable y puro es una de las mayores cualidades del yoga de la deidad. Para quien tiene una percepción pura tanto de sí mismo como de los demás, no hay la menor posibilidad de recorrer caminos desviados. Cualquier enfermedad, miedos, sufrimientos, propensiones físicas y similares que uno tenga en el estado encarnado, pueden ser desechados como ropa vieja en el momento de la muerte.
Por otro lado, si no se logra una percepción pura, las etapas de creación por sí solas no serán de gran beneficio. Para aquellos que no han estabilizado la clara apariencia de la deidad, los vientos kármicos seguirán cualquier impresión aflictiva que surja repentinamente. Así, esta es la línea divisoria entre la autonomía y la dependencia. Es importante considerar esto bien e investigar si es o no beneficioso. ¿No son los occidentales expertos en investigar, verdad? ¿La meditación en la deidad quema los hábitos de los próximos nacimientos o no? Uno realmente debería indagar en esto.
Los oscurecimientos del habla se purifican con el hermoso auto-resonamiento del mantra, la unión del sonido-vacuidad. Uno debe pensar en los diferentes tipos de sonidos agradables y desagradables que escucha. Por ejemplo, cuando las personas comunes escuchan las palabras de otros, si es favorable, les gusta. Si es desagradable, se molestan. Cada vez que surgen tales pensamientos de apego y aversión, contaminan la mente y generan impresiones kármicas. Sin embargo, si uno recuerda continuamente el murmullo del mantra, sin aferrarse a ningún sonido en particular, no hay apego a la alabanza ni aversión a la crítica. De esta manera, se limpia la mente y se bloquea el establecimiento de hábitos.
Así como los yogas de la etapa de creación purifican el apego a las formas y al cuerpo, el mantra purifica el apego a los sonidos agradables y desagradables y al habla. Finalmente, los oscurecimientos de la mente se despejan mediante la meditación en el kīla de la consciencia primordial,rigpa, la unión no dual de compasión-vacuidad.
Recitación
Entendiendo las palabras del mantra de esta manera, uno puede comenzar la recitación. En cuanto a los números de recitaciones, se dice que una vez que se ha establecido la visualización, cada sílaba del mantra debe repetirse cien mil veces. Esto significa que un mantra de diez sílabas requerirá la recitación de un millón de sílabas en total. Esta es la medida de lo que se debe lograr.
Es importante entender que estos números no se refieren meramente a la recitación verbal. Mientras se acumulan mantras, uno debe estar libre de distracción en cuerpo, palabra y mente, nunca mezclando las sílabas del mantra con el habla ordinaria. Habiendo aislado las tres puertas en retiro, uno debe recitar mientras permanece dentro de la claridad, pureza y estabilidad del Yidam. De esta manera, el sādhaka se habitúa al cuerpo, palabra y mente iluminados de la deidad. Esto no solo se aplica a la autopercepción, ya que todas las apariencias externas también se manifestarán como la deidad y todos los sonidos se percibirán como mantra. Finalmente, cuando todos los pensamientos son aprehendidos por la conciencia plena, la mente permanecerá sin distracción de las visiones, sonidos y pensamientos divinos. Es en este contexto que los textos hablan de los números de mantras que deben acumularse. También se enseña que, después de haberse habituado bien a los modos de la meditación en la etapa de creación, no es necesario enfocarse tanto en los números de recitaciones.
Aquellos que piensan que los números de acumulaciones de mantras son de principal importancia a menudo abandonan la melodía en favor de la recitación rápida. Sin embargo, al recitar enfocados solo en los números, aquellos que carecen de la seguridad de la visión se distraerán con muchos pensamientos, haciendo imposible permanecer en la conciencia unificada. Debido a esto, seguirán cualquier pensamiento errante que surja.
Una meditación unificada nunca se volverá estable cuando uno se enfoca únicamente en los números, contando mantras mientras está totalmente distraído, con ojos que vagan de un lado a otro. Algunas personas acumulan muchas recitaciones de esta manera, mezclando el mantra con charlas ociosas. Aunque hay beneficios de cualquier recitación de mantras y uno ganará un mérito inconcebible, tal práctica no resultará en el logro de las cuatro actividades reales ni de los logros yóguicos supremos y comunes. Esto se debe a que el método de práctica en sí es defectuoso.
En contraste, al mirar la esencia de la propia mente, la naturaleza búdica, uno se libera del apego y la aversión hacia las apariencias externas. Así, las apariencias se reconocen como la deidad. A través del método de recitación del mantra, uno se protege de los pensamientos de apego dualista hacia los sonidos. Así, los sonidos naturales de los cinco elementos, agua, viento, etc., se perciben como mantra. Entonces, si no se pierde la conciencia plena, los pensamientos y aflicciones mentales se superan. Este es el método para ver el significado que es el Gran Sello, la esencia de la bodhicitta definitiva. Como apoyo a esto, la emanación y recolección de rayos de luz son métodos para cultivar la bodhicitta convencional, el altruismo y la compasión. Así, el significado de los dos tipos de bodhicitta se subsume dentro de estos métodos a través de los cuales uno logra el Yidam, percibiendo apariencias como la deidad, sonidos como mantra y pensamientos como conciencia.
Al recitar el mantra, se dice que durante la recitación del mantra, el canto y la articulación de las sílabas deben estar libres de faltas, con una pronunciación sumamente clara y pura. Como se dice en las escrituras:
No es ni demasiado fuerte ni demasiado suave,ni demasiado rápido ni demasiado lento,ni demasiado enérgico ni demasiado débil.Sus fonemas están incorruptos.Está sin distracción, habla,o interrupciones como el bostezo.
Entre todos estos faltas de la recitación del mantra, el bostezo es el mayor, ya que es un signo de aburrimiento, característico de la ignorancia. El bostezo, que interrumpe el viento vital que reside en el corazón, está especialmente prohibido en el vinaya. Al mantener la conciencia plena, uno puede mantener la boca cerrada, suprimiendo el impulso de bostezar. Dado que estornudar puede causar que el viento vital fluya hacia afuera, también se considera una falta y debe ser igualmente suprimido.
Recitar el mantra en voz alta con una articulación clara e incorrupta tiene muchos beneficios. El movimiento de la lengua aumenta la circulación sanguínea, genera calor y apoya la claridad de la mente. Beneficia a todo el cuerpo y disipa diversas enfermedades, especialmente los trastornos estomacales. De lo contrario, si uno se sienta allí inmóvil y en silencio con la boca cerrada, aumentan los problemas digestivos y las enfermedades basadas en la flema. Por lo tanto, durante los retiros de logro, los sādhakas deben esforzarse en recitar bien en lugar de sentarse en silencio.
Durante los retiros de logro en Tíbet, los practicantes se dividían en dos grupos. Alrededor del 20 por ciento de la asamblea eran lamas más antiguos, que eran responsables de recitar el manual de práctica y los mantras, mientras que el otro 80 por ciento eran monjes más jóvenes que solo cantaban el Mantra de Acercamiento. Esta división refleja la importancia principal de la recitación del mantra, ya que debe mantenerse día y noche sin interrupción.
En mi opinión, hoy en día es mejor que los nuevos estudiantes reciten el manual de práctica para familiarizarse con el texto. Una vez que conocen bien la recitación y el significado del manual de práctica, pueden centrarse más en la recitación del mantra. De esta manera, los meditadores de facultades tanto superiores como inferiores pueden enfatizar la recitación del mantra.
Cantar con melodía es un punto extremadamente importante. En La Exposición sobre el Gran Logro de Karuṇā Guhyasamaja desde Mil Perspectivas, hay una breve descripción de la visualización que acompaña al Mantra de Acercamiento. Allí, el Guru Rinpoche dice: “[Los sādhakas] no deben entonar de manera monótona, sino expresarse con dulces melodías.”
Por lo tanto, cantar con melodía es necesario para las experiencias reales de la etapa de creación y la etapa de perfección. Guru Rinpoche enseñó que así como los significados de las sílabas del mantra son significativos, la melodía en sí misma también está dotada de bendiciones. Cualquiera sea la liturgia o el mantra que se practique, la fuerza de su bendición depende en gran medida de si hay o no una melodía.
Uno comprende el mantra a través de la inteligencia surgida del oído. La mayoría de los practicantes se detienen allí. Piensan que es suficiente simplemente haber escuchado las palabras, sin importar la forma en que esas palabras hayan sido escuchadas. Descartan por completo la inteligencia surgida de la contemplación, que puede discriminar entre las cualidades de cantar con melodía y las faltas de cantar sin ella.
Para dar un ejemplo ordinario, cuando dos amigos se aman, uno puede decir las palabras “Te amo”, pero cuando ese amor se expresa en una canción, se transmiten tantos sentimientos a través de los sonidos agradables de la melodía. La mente se siente atraída por ellos. Desde la perspectiva de la inteligencia que surge de la contemplación, la gran diferencia entre estas dos formas de expresión es obvia.
Cuando uno realmente experimenta los sentimientos evocados por la recitación con melodía, surge la inteligencia nacida de la meditación. Si las palabras simplemente se leen, no hay ningún sentimiento; sin embargo, la mente se absorbe completamente en las palabras y el significado unido a la melodía. Hay un tipo de deseo que se basa en los sonidos. En realidad, cuando la bendición de la deidad interactúa con el apego de uno a los sonidos hermosos, la facultad del oído queda cautivada por la melodía agradable y la mente se siente atraída por el sonido. Esto abre la mente, causando que el significado interno del dharma deje una huella. Si no hay belleza en la expresión sonora, el significado no se retendrá. Por ejemplo, esta es la misma razón por la que muchos medicamentos están recubiertos de azúcar.
Cuando el sonido es desagradable o la recitación es discordante, la mente de los demás se pone inmediatamente en un estado de incomodidad. Esta es la razón por la que toda la asamblea debe cantar de acuerdo con la melodía modelada por el cantor, sin improvisación ni armonización. Cuando la melodía es correcta y el tono y el tempo son estables, todos los sādhakas pueden permanecer en una mente unificada y concentrada. De esta manera, la mente se vuelve extremadamente clara, habiendo separado la pureza de la impureza. Así, no pueden surgir pensamientos ordinarios, se recibe la bendición de la deidad y la mente se purifica.
Además, una recitación con hermosa melodía y pronunciación clara es igual a muchas recitaciones sin ellas. Como se dice en las escrituras, “Así como una recitación pura supera a mil adulteradas, una sola recitación con samādhi supera a cien mil sin ella.”
A través de la vibración de las ondas sonoras, es como si cada sílaba se repitiera múltiples veces. Al contemplar los atributos del canto melódico por sí solo, uno puede comprender las buenas cualidades de la bodhicitta. Aquellos que realmente ganan experiencia en la práctica entenderán la importancia de las melodías benditas. Asumir que el estilo de recitación no importa significa una falta de experiencia.
La mayoría de la sesión, entonces, debe dedicarse a la recitación del Mantra de Acercamiento. Después de eso, el Mantra de Logro puede recitarse por un breve período. Es importante no mezclar las visualizaciones de los dos mantras. Más bien, al recitar cada mantra, uno debe mantener en mente la visualización acompañante. Cada una de las visualizaciones debe hacerse según lo que está escrito en el texto.
Visualización del Mantra de Logro
El segundo mantra, el más largo, tiene el propósito de logro y de compromiso en la actividad. Su visualización es extremadamente valiosa porque ofrece un método mediante el cual las faltas samsáricas pueden transformarse en cualidades positivas, permitiendo a los practicantes llevar lo que surja en el camino hacia la iluminación. A nivel convencional, esto se logra cultivando la consciencia primordial que es el vacío de gozo en dependencia de una pareja.
Los métodos que hacen que la preciada bodhicitta aumente aún más son las prácticas del Vehículo Vajra del del Mantra Secreto. La cultivación de la práctica yóguica en dependencia de una pareja es uno de estos métodos. Emplea la visualización y la meditación en la guirnalda del mantra y está relacionada con los yogas de los canales, los vientos sutiles y la bodhicitta.
Para entender esta práctica, es necesario primero comprender su relación con los dos tipos de bodhicitta. El cuerpo humano está dotado de los seis constituyentes: (1) tierra, (2) agua, (3) fuego, (4) viento, (5) canales y (6) gotas de esencia. Estos seis son las bases sustanciales para generar gran placer. Debido a que estos constituyentes solo están completos en los seres humanos nacidos de un útero, el Soberano Milarepa enseñó que el cuerpo humano es incluso más valioso que las formas de los seres celestiales.
En la base, la bodhicitta convencional es indistinguible de las gotas de esencia inherentes en la preciosa forma humana. Desde una perspectiva científica, estos fluidos reproductivos son el resultado final y la esencia más refinada de los procesos generativos de los seis constituyentes. Si esto es cierto según la comprensión mundana, cuánto más importante es desde la perspectiva del Vehículo Vajra del Mantra Secreto, cuyas prácticas yóguicas dependen enteramente de los canales, los vientos sutiles y las gotas de esencia.
Para los mantrins, es una transgresión al compromiso ver la esencia semilla como impura. En verdad, la bodhicitta convencional es la base material para todo el bienestar físico y el amor por los demás. La compasión y la lujuria tienen la misma naturaleza, que es el altruismo. La esencia semilla es la base sustancial de estas. Es como una joya que cumple deseos que permite al meditador lograr lo que sea deseado. Cuando la mente de uno es dichosa, suscita el afecto de los demás. Por estas razones, nunca debe ser desperdiciada o percibida como ordinaria.
La bodhicitta convencional puede transformarse en la bodhicitta definitiva. Cuando los amantes tienen la base que es la bodhicitta convencional, pueden mantener su conexión de amor y afecto mutuo visualizándose el uno al otro como consortes divinos. A través de esta práctica, la misma relación que crea sufrimiento para los seres ordinarios se convierte en un método de liberación para los sādhakas. Esto ocurre al unir el altruismo y la compasión de la bodhicitta convencional con la consciencia primordial que es la bodhicitta definitiva mediante la recitación del mantra en sí.
En este contexto, es extremadamente importante hacer una clara distinción entre las faltas del aferramiento dualista y las cualidades de no aferramiento. Si se considera las apariencias dualistas condicionadas por el aferramiento al yo, bajo la influencia de la confusión adventicia, parecen haber dos cuerpos, el de uno mismo y el de la pareja. En el momento en que uno concibe el yo y el otro como dos, ha entrado la noción del “yo”. Aunque una pareja pueda tener amor y afecto mutuo, al aprehender un yo en el otro, surgen el apego al placer sexual y las aflicciones mentales como la celosía y la aversión mutuas. Dado que tales aflicciones mentales arruinan el amor y el afecto, las relaciones ordinarias se convierten en causas de sufrimientos samsáricos ilimitados.
Si se considera la conexión entre amantes mundanos desde la perspectiva de la esencia semilla, el suyo es un placer con desbordes. Como tal, en el nivel de las apariencias samsáricas externas, e gozo de los seres ordinarios está contaminada y es agotable. No comprendiendo esto, los amantes mundanos se vuelven mutuamente dependientes, aferrándose al placer que creen depender del otro, perpetuando así la existencia cíclica.
Así, al principio, uno percibe a su amante dualísticamente. En el medio, uno experimenta placer sexual. Al final, uno se aferra a la dualidad. De esta manera, con ambos socios aferrándose a objetos percibidos y sus características definitorias como reales, su conexión se convierte en una causa de dolor mutuo. Tales son las faltas samsáricas de las relaciones sexuales ordinarias.
Por el contrario, cuando la pareja sabe que el yo y el otro carecen de existencia inherente, cuando la disposición fundamental de la mente que es dichosa es mutuamente comprendida, entonces no hay razón para aferrarse a un yo. Libre de aferramiento, la mente interna se manifiesta como la realidad de la naturaleza búdica. Esa naturaleza es singular a pesar de las apariencias ilusorias de dos formas. Dentro de la mente que es vacuidad, no hay dualidad. Cuando se derrumba el aferramiento dualista, todos los pensamientos de apego y aversión que surgen de él también se derrumban hasta el mismo suelo. Entonces, aunque uno perciba fenómenos externos ilusorios, uno aún mantiene el pensamiento “Debo beneficiar a los seres”. Ese pensamiento en sí mismo trae beneficio. De esta manera, ambos amantes comparten la mente que está exclusivamente dedicada a beneficiar a otros. Dentro de esa mente, no hay fuente de la cual puedan surgir celos o aversión.
A medida que la guirnalda del mantra circula entre los dos, el Padre-Madre, se conoce que el yo y el otro son no-duales. Uno realiza el hecho no-dual que es la condición actual de la mente semejante al cielo. Así, uno puede verdaderamente liberarse del saṃsāra. Cuando no hay saṃsāra, no hay acumulación kármica. Cuando el karma no se acumula, el saṃsāra se vuelve completamente sin sentido. Uno gana maestría sobre los campos puros en ese mismo instante. Esto da lugar a un estado de facilidad física y mental que está libre de sufrimiento y, sin embargo, dotado de compasión por los seres sintientes.
A medida que la guirnalda del mantra circula entre ellos, su experiencia de gozo-vacuidad hace que la mente se vuelva extremadamente clara. Esa claridad es la vivacidad innata de la consciencia primordial, la porción pura de la esencia semilla, de la cual surge el mantra, la emanación y recolección de rayos de luz, y así sucesivamente. De esta manera, a través de la liberación al surgir, cualquier pensamiento o emoción que emerja se transforma espontáneamente en el cuerpo de emanación. Totalmente libres de desbordes, las deidades disfrutan de un placer inagotable que de manera espontánea e instantánea trae innumerables emanaciones que actúan por el propósito de los seres. Este es el proceso generativo puro de las deidades, que proviene de su vínculo de amor y afecto mutuos y su maestría sobre la vivacidad de la rigpa.
En contraste, para los seres atados por el aferramiento dualista, esta misma vivacidad se manifiesta como una compulsión por procrear. El gozo agotable de los seres ordinarios se caracteriza por desbordes, que conducen a la concepción, la larga gestación y los sufrimientos del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. A través de este ejemplo, se puede ver cómo el aferramiento dualista pervierte el proceso generativo, restringiendo los afectos de uno a uno o dos descendientes que son cercanos y queridos. De esta manera, los seres perpetúan la vagabundeo samsárico. Se debe contemplar profundamente estas maneras en las que la práctica del Mantra Secreto lleva a la realización del hecho de la no-dualidad, mientras que la existencia samsárica refuerza el dualismo. Esta es una distinción extremadamente importante.
En cuanto a la esencia de la semilla, si se permite que se deteriore, la salud física se ve comprometida, y el brillo y la fuerza se agotan. Uno se enoja fácilmente y las parejas discuten entre sí. El placer, la felicidad y la capacidad de amar a los demás disminuyen. Se pierde la base para el gozo en el propio cuerpo y mente. Esto, a su vez, provoca la envidia y la aversión de los demás. De esta manera, cuando la visión no se mantiene, las aflicciones mentales no mitigadas proliferarán bajo la influencia exclusiva del deseo.
Así como hay varios tipos de canales sutiles y energías de viento, también hay diferentes tipos de gotas de esencia, que incluyen la esencia de semilla que sostiene la vida y la esencia de semilla que todo lo abarca. Debido a esto, la degeneración no se define exclusivamente por la eyaculación. Por ejemplo, en una experiencia de pasión intensa, algunos pueden perder la esencia de semilla que sostiene la vida y morir. En el nivel interno, la degeneración depende de la respuesta de uno al placer físico. En el nivel secreto, las salidas ocurren en el cuerpo sutil a través del movimiento de energías de viento por la fluctuación de la atención. Por lo tanto, en lugar de enfocarse exclusivamente en los fenómenos externos burdos, los meditadores deben cultivar la conciencia de los movimientos cada vez más sutiles de los vientos mentales, que no son visibles a simple vista. El punto principal es que la porción pura no disminuirá cuando se mantenga la conciencia consciente-rigpa. Al sostener la visión, se pueden reducir las aflicciones mentales a través de una conciencia vigilante. De esta manera, se preservan los diversos tipos de gotas de esencia. Este es el punto clave de utilizar el deseo en la práctica yóguica.
Los métodos de nutrir las gotas de esencia se enseñan en detalle en las prácticas de canales sutiles y energías de viento. Aunque implican la ingestión de varios tipos de medicinas y sustancias, el método principal es simplemente la revelación, es decir, poner al descubierto todas las faltas y fechorías.
Así, para hacer que la bodhicitta aumente, los sādhakas practican herukas como Vajrakīla y también Cakrasaṃvara, quien está particularmente asociado con el yoga de candalī. El significado extremadamente precioso del Mantra Secreto se enseña a través de tales prácticas, que pueden lograr muchas actividades diversas para los propósitos de uno mismo y de los demás a través del giro de la guirnalda del mantra. En estas instrucciones, hay diferencias dependiendo de si el mantra gira en el sentido de las agujas del reloj o en sentido contrario en relación con el descenso o ascenso de las gotas de esencia al cultivar las cuatro alegrías. Estas cuatro son (1) alegría, (2) alegría suprema, (3) separada de la alegría y (4) alegría co-emergente. Con las dos últimas, el sādhaka experimenta la libertad del aferramiento dualista. Separada de la alegría es un estado en el que no hay ni un experimentador de deleite ni ningún objeto que deleite. La alegría co-emergente es la disposición fundamental y natural de la mente. Es la sabiduría de la conciencia discriminante.
Así, el punto último de tales prácticas es realizar la inseparabilidad del yo y los demás experimentando la no dualidad de la pareja Padre-Madre. La realización resultante de la consciencia primordial no dual socava la totalidad del saṃsāra, que está arraigada en visiones dualistas de uno mismo y los demás. Cuando el placer lujurioso es reconocido y mezclado con la práctica de esta manera, se convierte en la causa de lograr el cuerpo de arcoíris y alcanzar el fundamento de los budas. Tales resultados pueden ocurrir en esta misma vida. Esta es la razón por la cual los budas han enseñado los métodos yóguicos de canales sutiles y energías de viento. ¡No es con el propósito de hacer que el deseo aumente! Cómo se maneja el placer es la línea divisoria entre ascender o descender dentro del saṃsāra y el nirvāṇa.
En general, los métodos para visualizar la guirnalda del mantra con sus rayos de luz que emanan son los mismos en varios yogas de deidades feroces, independientemente de la deidad que se practique. Sin embargo, en este método de realización, la forma en que surge la guirnalda del mantra es única.
La primera guirnalda del mantra es el mantra de la quintaesencia de nueve sílabas que gira en un plano horizontal en el centro del corazón. Mientras gira sin cesar, uno imagina que rayos de luz y otra guirnalda de mantra, la del mantra largo, surgen del nāda, la fina línea ondulada en la parte superior del círculo de la sílaba hūṃ, la fuerza vital de la deidad en el corazón. Esta segunda guirnalda es extremadamente sutil como un fino hilo dorado y es de naturaleza luminosa. Una por una, cada sílaba del mantra emerge del nāda. Ese nāda es como la punta de una llama de vela titilante. Los textos tántricos a veces hablan del “nāda auto-resonante”. Esto significa que la vibración sonora del mantra se manifiesta espontáneamente desde el nāda titilante.
Desde allí, la guirnalda sube por el canal central del Padre. Emerge de su boca, entra en la boca de la Madre, descendiendo por su canal central. Luego, la guirnalda reingresa al Padre en el punto de unión de la pareja y sube por su canal central. Una por una, las sílabas ascienden como los peldaños de una escalera mecánica, regresando al hūṃ a través del gancho en su base y disolviéndose no-dualmente allí. Dado que un solo Mantra de Logro no es lo suficientemente largo para completar todo el circuito, la guirnalda del mantra está compuesta por varios mantras. No es como si la misma guirnalda girara continuamente. Más bien, la guirnalda comienza con una nueva cadena de sílabas recién surgida y se disuelve completamente en el vacío al regresar a la sílaba semilla. De esta manera, la segunda guirnalda del mantra debe visualizarse girando en un gran bucle vertical.
Aunque ambas guirnaldas de mantras están girando simultáneamente durante el Mantra de Logro, la primera gira tan rápido que las letras individuales no se pueden distinguir. En esta etapa, no es necesario enfocarse en el mantra de quintaesencia más corto, ya que sería difícil visualizar ambos. Uno debe enfocarse solo en el mantra que se está recitando en ese momento. Por ejemplo, para preparar té, se necesita una estufa, una tetera, agua, té, una taza y similares. Una vez que el té ha sido preparado y servido, uno puede simplemente disfrutarlo sin preocuparse más por cada uno de sus diferentes componentes.
Si uno encuentra demasiado difícil visualizar de esta manera, al menos debe generar confianza en que hay una brillante guirnalda de mantra girando entre las deidades en unión. Esta visualización de los consortes Padre-Madre en unión debe estabilizarse independientemente de si uno está practicando solo o confiando en el cuerpo de otro.
En la práctica de Cakrasaṃvara, el giro de la guirnalda del mantra entre la pareja divina es similar a esto. Sin embargo, dado que la dirección se invierte en la práctica de Cakrasaṃvara, si uno siempre medita de esta manera, puede convertirse en una causa para la degeneración de la esencia de la semilla. Entonces, si uno no tiene cuidado, existe el peligro de practicar de maneras que están impulsadas por la sensación. Por esta razón, es aconsejable que los yogins inviertan la dirección de la guirnalda del mantra según sea necesario durante la meditación de Cakrasaṃvara.
En la práctica yóguica de Vajrakīla, dado que la esencia de la semilla asciende y se disuelve en la sílaba hūṃ, no existe el mismo peligro. En este sentido, aunque técnicamente no hay sílaba semilla ni guirnalda de mantras en el corazón de la consorte, aquellos practicantes que eligen visualizarse en la forma de la consorte Dīptacakrā deben imaginar la guirnalda del mantra girando independientemente de la visualización de su compañero. Es decir, cada compañero debe visualizar principalmente el ascenso de la guirnalda dentro de su propio canal central. Esto evita el riesgo de degeneración, que puede manifestarse como eyaculación para los hombres y mujeres o como aumento del sangrado menstrual en las mujeres. En este sentido, si uno se dedica a la visualización sin distracción desde dentro de la visión, realizando los objetos percibidos como ilusorios, no habrá error ni contradicción en la visualización que carece de punto de referencia. De lo contrario, si uno concibe la visualización científicamente, aferrándose a cómo las cosas aparecen dualísticamente, se convertirá en una causa para que surjan muchos conceptos.
A medida que la guirnalda del mantra gira por el cuerpo de la consorte, las muchas deidades que residen en sus canales se despiertan. Estos “héroes y caminantes del espacio insondables en las cuatro ruedas de la madre” son manifestaciones de los agregados y elementos en los aspectos de los padres y madres de las cinco familias victoriosas. Si uno elabora a partir de eso, los canales y elementos del cuerpo sutil son incalculables, como se expresa en El Rey de las Aspiraciones para la Conducta de Kuntuzangpo. En su estado impuro, se manifiestan como varios pensamientos y emociones. Sin embargo, cuando se conjugan con la bodhicitta, los agregados y elementos puros son todos de naturaleza divina. Así, desde la base que es la bodhicitta, uno sabe que su propio cuerpo está lleno de diminutas deidades. Este reconocimiento por sí solo da lugar a una experiencia de placer. Las deidades residen dentro de esferas de burbujas de arcoíris en los canales y constituyentes del cuerpo sutil. A medida que la pareja principal de deidades experimenta los placeres de la unión, las deidades que habitan en sus coronas, gargantas, corazones y ombligos se despiertan. De cada una de estas pequeñas parejas iracundas emergen rayos de luz de colores arcoíris, como reflejos que aparecen de un cristal. Estos rayos de luz llenan los cuerpos huecos de la pareja divina principal.
La Guirnalda del Mantra de Logro
A través de la experiencia del gozo, la auto-resonancia del mantra, el contínuum de las deidades se despierta. Por ejemplo, cuando los amantes experimentan pasión sexual, gritan involuntariamente debido al placer. Para las deidades del maṇḍala del cuerpo, es el reconocimiento del gran gozo de la consciencia primordial lo que despierta su contínuum. Sus gritos, que resuenan a través de los canales y ruedas, son la “auto-resonancia del mantra”.
Según el texto, esta auto-resonancia ocurre “en las cuatro ruedas de la madre”. Estas palabras de la recitación de la recitación tienen el mismo significado: “Glorioso Joven Vajra, príncipes y cortes danzan ferozmente en Khorlo Gyedeb, espacio”. La danza feroz da lugar a los gritos apasionados que surgen del contacto con su canal principal. Visualizarse a uno mismo y a su pareja como el heruka no dual de Padre-Madre de esta manera es la ofrenda suprema a las deidades. Este es el significado de las ofrendas secretas, el empoderamiento de la co-emergencia según el Sistema Nuevo. Al imaginar los canales, las deidades que residen en ellos, los vientos sutiles, la guirnalda del mantra girando y la sílaba semilla, y el quema y goteo de las gotas de esencia, el sādhaka hace grandes ofrendas. La ofrenda real es simplemente meditar en el Yidam mientras se experimenta directamente la naturaleza vacía del gran gozo. Dado que la mente de las deidades y la mente del yogin son inseparables, las deidades mismas reciben cualquier placer que uno experimente. Por ejemplo, así como las personas se excitan sexualmente al ver pornografía, así también las deidades experimentan placer al ver a los sādhakas en unión. Esto es especialmente cierto para las deidades del cuerpo de disfrute perfecto, que se caracterizan por el gran disfrute de las ofrendas apasionadas de gran gozo. Esto es lo que significan las palabras “Las deidades en los centros de los canales de uno proclaman el sonido del mantra”. Tal es la resonancia espontánea del sonido natural del mantra.
Al practicar de esta manera, la mitad de la atención de uno permanece anclada en los medios hábiles de la apariencia clara de la deidad mientras que solo la mitad se pierde en las experiencias del placer. A través de la compasión del Yidam y la potencia del yoga de la deidad, ambos compañeros pueden reunir las acumulaciones de mérito y sabiduría.
Durante tal práctica, cada vez que uno reconoce que se ha vuelto atrapado por el aferramiento, debe preguntarse: “¿De quién es este placer? ¿De dónde ha venido?” En realidad, tiene tanto aspectos convencionales como últimos. Aunque en el nivel convencional, el Padre-Madre experimentan gran gozo, la naturaleza última de su placer es la cesación de los conceptos ordinarios, el placer de la condición real de la mente misma, libre de cualquier pensamiento o emoción. Trasciende la mente que se aferra y los objetos a los que se aferra. Es el gozo del cuerpo del dharma, la disposición fundamental de la mente, no el gozo de otro. Es simplemente debido a las condiciones que parece depender de objetos externos. La naturaleza del gozo es singular; lo que es erróneo es la forma en que uno la percibe. Cuando uno reconoce que se ha vuelto dependiente en la experiencia del placer, debe pensar: “Me he confundido. Este gozo es la condición real de mi propia mente. Yo y el otro, Padre-Madre, somos inseparables. La condición real es sin dualidad.”
Al situar la experiencia del gran placer en la visión, uno conocerá un gozo más allá del cambio o la transición. Cuando uno cultiva un gran gozo incontaminado e inagotable libre de aferramiento, todos los pensamientos y emociones se suspenden, causando que la naturaleza similar al cielo de la mente se desnude. De esta manera, los consortes en unión se apoyan mutuamente en el reconocimiento de la condición real de la mente. En este sentido, el Soberano Milarepa dijo en sus Cien Mil Canciones:
En el estado de gozo, hay vacío.En el estado de vacuidad, hay claridad.En el estado de claridad, hay rigpa.
Así, el gran placer es un medio hábil para ver la esencia de la mente. A través de este método, se reconoce la no dualidad. Cuando uno está completamente libre de auto-aferramiento en el momento, no hay distinción que hacer entre uno mismo y el otro. Si de esta manera uno puede cultivar un gozo inagotable reconociendo la conciencia no dual, entonces no habrá base para la proliferación de mentes aflictivas.
La disposición fundamental de la propia mente recibe muchos nombres, Kuntuzangpo, Vajradhāra, método-sabiduría inseparables, Padre-Madre no duales. Independientemente de la etiqueta que se aplique, cuando su significado ha sido realizado, uno ha comprendido la intención del Mantra Secreto. Como se dice en La Aspiración de Kuntuzangpo, “Si solo eso se conoce, tal es el buda”. Esto no es una exageración. Si en esta vida uno mantiene las apariencias claras de uno mismo y su pareja como divinas, entonces esas impresiones permanecerán mañana cuando llegue el estado intermedio. A medida que los recuerdos de su amado surjan en la mente, la forma de la deidad aparecerá junto con tal recuerdo. En ese momento, a través de la potencia de la bendición compasiva de la deidad, uno podrá alcanzar la budeidad dentro del reino puro del cuerpo de disfrute perfecto de la deidad.
En contraste, aquellos que carecen de los medios hábiles de tales instrucciones esenciales no son diferentes de los seres comunes, dando lugar a percepciones ordinarias e impuras, deseos no mitigados y apego. Dado que el apego en sí mismo oscurece la esencia de la mente, uno mismo y su compañero, mutuamente atados por el aferramiento dualista, circunstancialmente vagarán en el saṃsāra.
Significado de Acercamiento y Logro
Anteriormente, mencioné la importancia de comprender las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro al practicar los tesoros del Sistema Antiguo (nyingma) como este método de realización de Vajrakīla. Las enseñanzas del Mantra Secreto a menudo hablan de empoderamiento madurador e instrucciones liberadoras. En cuanto al primero, la diferencia entre inmadurez y madurez es como la diferencia entre un capullo de flor y una flor que ha florecido por completo. Aunque la semilla de la flor, la naturaleza búdica, está presente en todos los seres sintientes de los seis reinos, solo encuentra las condiciones adecuadas para madurar entre los humanos. Así, este precioso nacimiento humano es como un capullo de flor. A través de la práctica, uno puede hacer que el capullo se abra, revelando las cualidades de la budeidad en una sola vida. En el contexto del yoga de la deidad, la maduración del sādhaka ocurre en cuatro etapas: Acercamiento, Acercamiento Cercano, Logro y Gran Logro.
El Acercamiento es una forma de conectar los cuerpos, el habla y la mente iluminados de las deidades de sabiduría que residen en la esfera de los fenómenos con los cuerpos, el habla y las mentes ordinarias de nosotros los seres comunes. Esa conexión se establece a través de la devoción. Al practicar sobre la base de la devoción, el sādhaka llega a comprender que sus tres puertas han sido los tres secretos desde el principio. De esta manera, el contenedor y su contenido se realizan como naturalmente puros en la base.
Existe una relación inversa entre el auto-aferramiento de un individuo y su maduración. Por ejemplo, cuando uno se siente triste o deprimido, es resultado de la obsesión por uno mismo. Sin embargo, en el momento en que uno encuentra a un amigo amoroso, olvidándose de sí mismo, se siente mejor de inmediato. Debido al poder del amor, uno se libera temporalmente del ego, experimentando el gozo de la ausencia de uno mismo. Si esto es cierto desde una perspectiva mundana ordinaria, ¿cuánto más cierto es para los seres sublimes? El amor que se comparte entre dos amigos cercanos, por muy fuerte que sea, sigue siendo insignificante en comparación con el gran amor de la deidad, que se extiende a todos los seres y es sin medida. A través de la Rama del Acercamiento y el Logro del Mantra Secreto, uno cultiva una conexión con el Yidam que reside en el gozo de la ausencia de uno mismo. Así, las Cuatro Ramas reflejan las etapas progresivas en la relación entre el practicante y la deidad que se practica. Esta relación se basa en el amor.
Durante el Acercamiento, la deidad es como un conocido. Primero, uno debe familiarizarse con la deidad, mirándola, visualizándola y reconociendo su forma. Gradualmente, a través de la visualización, la súplica y la recitación del Mantra del Acercamiento, uno se familiariza cada vez más con la deidad.
Algunas personas se enfocan solo en el número de recitaciones de mantras como la medida del logro. Sin embargo, en lugar de calcular el número de recitaciones, uno debe evaluar su grado de familiaridad con las visualizaciones de la etapa de desarrollo y el mantra. Cuando el logro se mide por el grado de habituación, no es necesario preocuparse tanto por el número de acumulaciones.
Cuanto más familiarizado se vuelva uno con la práctica, experimentará una correspondiente habituación a las etapas de desarrollo. Durante el Acercamiento, el punto principal es familiarizar una guirnalda de mantra extremadamente fina y sutil mientras se recita el Mantra de Acercamiento. En este sentido, el Guru Rinpoche enseñó que el Acercamiento implica una visualización como la luna con una guirnalda de estrellas. Esto es como imaginar una guirnalda de cristal sobre un disco lunar. Así como cada cuenta estaría completamente iluminada por la luz de la luna, las sílabas de la guirnalda del mantra son como diminutas estrellas distintas que rodean la periferia del disco lunar. En esta etapa, la guirnalda del mantra no se mueve. Se deben acumular tantos cientos de miles de recitaciones como sea posible mientras se visualizan claramente las sílabas radiantes de la guirnalda del mantra permaneciendo estacionarias. Esta, entonces, es la primera etapa: la Rama del Acercamiento.
Habiéndose familiarizado una y otra vez de esta manera, se experimenta la segunda etapa, la Rama del Acercamiento Cercano. En este punto, uno genera bodhicitta. Con ella, viene cierta comprensión de que uno mismo y la deidad no son tan diferentes, sino que son como parientes cercanos, que comparten la base singular que es el amor y el afecto mutuos. Esto va acompañado de alguna experiencia de la transformación de las aflicciones mentales y las apariencias impuras. No es que las etapas de desarrollo impliquen asumir nuevas percepciones. Más bien, simplemente transforman las propias nociones erróneas e impuras en percepciones puras de las cosas tal como son verdaderamente. En esta etapa, la imagen de la forma de la deidad surge más naturalmente y puede permanecer en la mente con mayor facilidad.
En cuanto a la recitación del mantra, según el Guru Rinpoche, el Acercamiento cercana implica una visualización como un círculo de bengala, es decir, la imagen que aparecería al dibujar un círculo rápido con una bengala encendida en la oscuridad. Así, en el Acercamiento cercano, la fina guirnalda del mantra que uno ha visualizado comienza a girar, primero lentamente y luego progresivamente más rápido. Eventualmente, como las aspas giratorias de la hélice de un avión, las sílabas individuales ya no se pueden distinguir. De esto surge el zumbido constante de la auto-resonancia del mantra. Aunque la rueda giratoria ya no puede ser percibida por el ojo, el zumbido incesante del mantra es omnipresente. En esta etapa, no hay necesidad de centrarse en los detalles de la visualización. A medida que uno escucha la resonancia de todos los sonidos externos como mantra, la mente permanece en facilidad y estabilidad.
El círculo de bengala también se usa para describir el intercambio de la guirnalda del mantra entre los consortes de Padre-Madre. Durante la recitación, la guirnalda del mantra circula entre ellos basado en el amor y el afecto que comparten. Algunas personas piensan que la característica distintiva del Mantra Secreto es la noción de que cada practicante debe tener un amante. Pero este no es el punto. Para los seres en saṃsāra que perciben los fenómenos dualísticamente en términos de masculino y femenino, los consortes de Padre-Madre parecen separados. Todo el macrocosmos del saṃsāra surge sobre la base de tales percepciones dualistas. Esta dualidad samsárica se desarrolla microcósmicamente en la relación entre dos amantes.
Sin embargo, desde la perspectiva última, uno puede realizar el hecho de la mente no dual sobre la base de la pareja divina. Aunque uno percibe los cuerpos de uno mismo y del otro como dos, cuando se llega a la condición real de la mente, no hay dualidad. El término gozo-vacuidad significa que la esencia del Padre, gozo, es la esencia de la madre, vacuidad. El cielo vacío de la mente es sin dualidad. Aunque hay la apariencia ilusoria de dos cuerpos, uno sabe que uno mismo y el otro son inseparables. Así, el punto de la circulación de la guirnalda del mantra entre la pareja es destruir la confusión del aferramiento dualista a través de las uniones de gozo-vacuidad, claridad-vacuidad y conciencia-vacuidad. Dado que la aflicción mental del deseo es la naturaleza del gozo-vacuidad, la aversión, la naturaleza de la claridad-vacuidad, y la ilusión, la esencia de la conciencia-vacuidad, esta circulación de la guirnalda del mantra socava el saṃsāra mismo.
La tercera etapa, la Rama del Logro, se caracteriza por la pacificación del auto-aferramiento y la certeza sobre bodhicitta. Al cultivar un vasto altruismo, la mente permanece en mayor estabilidad. En la medida en que la mente pueda permanecer estable, la inteligencia discriminativa aumentará y la mente se volverá cada vez más clara, lo que llevará a uno a reconocer la inseparabilidad entre uno mismo y la deidad. Así, la Rama del Logro implica un sentimiento de gran intimidad. En la base, la propia mente, la naturaleza búdica, es vacuidad. Cuando se combina con el altruismo y la compasión, es la fuerza vital de la deidad. Aunque exteriormente uno mismo y la deidad aparecen en dos aspectos diferentes, desde la perspectiva última, uno mismo y la deidad son no duales. Así, libre del aferramiento a la dualidad, no es necesario visualizar a la deidad como algo separado. Más bien, uno mismo y la deidad son como dos bolas de cristal que se reflejan perfectamente entre sí. De esta manera, uno debe percibirse a sí mismo como el Yidam real. Junto con esta percepción, la fe en las Tres Joyas aumenta naturalmente, al igual que la compasión por los seres sintientes que aún no comprenden la causa y el efecto.
La Rama del Logro también se caracteriza por un gran deleite en la recitación del mantra. Guru Rinpoche enseñó que la Rama del Logro implica emanar y reunir como los enviados de un rey. En esta etapa, los rayos de luz de colores arcoíris emanan hacia afuera, dando lugar a diosas de ofrendas que hacen ofrendas a los campos búdicos puros. Durante la Rama del Logro, no es necesario visualizar activamente las cinco luces de manera deliberada. Más bien, uno debe saber que los rayos de luz están presentes espontáneamente como el resplandor natural de las cinco sabidurías; no son algo que necesite ser fabricado. Por ejemplo, si uno mira al sol mientras entrecierra los ojos para protegerlos, naturalmente verá la luz refractada como colores de arcoíris. Si esto se experimenta incluso una vez, puede servir como un punto de referencia que ilustra el resplandor natural de las cinco luces. A diferencia de la luz ordinaria, estos rayos de luz aparecen a través de la fuerza de la fe en los budas arriba y el altruismo y la compasión por los seres sintientes abajo.
Luego, esos rayos de luz regresan a uno mismo en los aspectos de sílabas semilla, implementos y formas de deidad. Estas son las bendiciones de los cuerpos, el habla y la mente de las deidades, que despejan los oscurecimientos de los seres sintientes. Se debe entender que, independientemente de qué Yidam se esté practicando, cuando se invocan las deidades de sabiduría, en realidad se está invitando a los budas de las diez direcciones y los tres tiempos. Así, al hacer la invitación en la práctica de Vajrakumāra, se están invocando a los budas de las diez direcciones y los tres tiempos en los aspectos de los anfitriones divinos de Vajrakumāra. Luego, cuando los rayos de luz se reúnen de nuevo, son sus bendiciones las que se sumergen en la guirnalda de mantra de rápido giro. De esta manera, las cuatro actividades se logran a través de la irradiación y recolección de los rayos de luz. Así, los rayos de luz son como los ministros, enviados y tropas de un rey poderoso.
¿Cuáles son las bendiciones reales del cuerpo, el habla y la mente iluminados? Son la bodhicitta y la gran compasión sin límites de todos los budas. En este momento, la compasión de uno es muy limitada en alcance. Sin embargo, cuando la fuerza de la compasión de los budas alcanza la mente de uno, da lugar a una compasión sin límites. En el momento en que sus rayos de luz alcanzan a los seres sintientes, se transforman repentina y claramente en los anfitriones divinos del maṇḍala de Vajrakumāra. Cada vez que uno visualiza de esta manera, los seres sintientes son guiados en etapas a condiciones kármicas más afortunadas. Así, emanar y reunir en el contexto de la Rama del Logro debe entenderse de esta manera.
Cuando la Rama del Logro se ha vuelto estable a lo largo de años de práctica, se manifiesta la cuarta y última etapa, la de Gran Logro. Se caracteriza por la realización del significado no dual, en el que uno mismo y la deidad se han vuelto indistinguiblemente uno. La totalidad de la apariencia y la existencia se conocen como la naturaleza de la deidad. El contenedor exterior, cada mundo en el universo, está compuesto por los cinco elementos, las cinco grandes consortes madre. Los contenidos interiores, todos los seres sintientes, están dotados de naturaleza búdica, la base de la budeidad. Cuando, en un solo instante, se liberan del auto-aferramiento, sus aflicciones mentales no son otra cosa que las cinco sabidurías. Así, todos los seres sin excepción son deidades. De esta manera, el contenedor y los contenidos se han convertido verdaderamente en el palacio inmensurable lleno de habitantes divinos. Uno reside como la deidad principal rodeada por el séquito, todos los seres sintientes, dentro del palacio inmensurable vasto. La experiencia clara y continua de esto es el Gran Logro, a través del cual se manifiesta la potente capacidad de la deidad. Así, habiendo alcanzado el asiento real que es el propio propósito, uno se vuelve capaz de lograr el propósito de los demás.
A través de las cuatro actividades, las deidades liberan a cada ser sintiente en el estado de budeidad, en el que todas las apariencias se reconocen como la deidad y todos los sonidos se perciben como mantra.
En cuanto a la recitación del mantra en el Gran Logro, Guru Rinpoche enseñó que esta etapa final es como un panal roto. Por ejemplo, las hélices giratorias de los motores de un avión no se pueden distinguir individualmente, pero dan lugar a un zumbido que impregna todo el avión. De manera similar, en el Gran Logro, el contenedor y los contenidos reverberan con el sonido auto-surgido del mantra.
Esto es como un bosque entero de árboles perennes compuesto por deidades que resuena con el sonido del mantra. ¿Cómo puede un bosque ser divino? Aunque nosotros, los seres ordinarios, solo percibimos árboles, las moléculas que los componen son en realidad emanaciones divinas. Este punto se menciona explícitamente en la práctica de Mañjuśrī Yamāntaka, en la que las esferas protectoras de la deidad están hechas de los cinco elementos. Estas partículas diminutas carecen de existencia inherente. Cada una de estas manifestaciones de vacuidad es la naturaleza de la deidad.
Así, el texto de Yamāntaka dice: “Los coléricos blancos que empuñan lazos de agua llenan todo el espacio dentro de una esfera arremolinada de olas oceánicas”. Percibimos simplemente agua ordinaria. Por supuesto, es extremadamente beneficiosa; apaga la sed y limpia. Pero, en realidad, el agua es la naturaleza de la vacuidad. Este es el significado de los pequeños coléricos; son las expresiones físicas moleculares de la consciencia primordial. Son verdaderamente emanaciones de los budas. Desde la perspectiva del Mantra Secreto, los cinco elementos son inconcebibles. Son objetos en los que uno puede cultivar una gran fe. De esta manera, en el contexto del Gran Logro, el contenedor exterior de este mundo, semejante al arcoíris, se dice que es el palacio inmensurable. Los contenidos interiores, los seres sintientes, se dicen que son héroes divinos y ḍākiṇīs. Tales son las cualidades de un solo maṇḍala.
Si uno condensa el significado del tantra de la unión insuperable en un solo punto, el contenedor exterior de este mundo, el macrocosmos, está completo dentro del propio cuerpo. Todos los contenidos interiores, los seres sintientes, están completos dentro de la propia mente. Así, uno mismo es inexpresable, estando más allá de la descripción o concepción. Este reconocimiento de los fenómenos como puros en la misma base es el propósito de las prácticas que emplean el método repentino. Este es el significado del Gran Logro, la intención de las Cuatro Ramas de Acercamiento y Logro. Es bueno si uno comprende estos métodos de liberación.
Estas cuatro etapas son centrales para las prácticas del Mantra Secreto del Sistema Nuevo (sarma). Sus equivalentes en el Sistema Antiguo (nyingma) son las Cuatro Clases de tantra. Así, uno debe entender la Rama del Acercamiento como el tantra de Acción, la Rama del Acercamiento Cercano como el tantra de Conducta, La Rama del Logro como el tantra de Yoga, y el Gran Logro como el tantra de la unión insuperable. Aunque los dos sistemas utilizan una terminología diferente, sus significados básicos son los mismos. A medida que el meditador progresa a través de las cuatro etapas o Cuatro Clases, hay una disminución correspondiente del auto-aferramiento y un aumento de bodhicitta, inteligencia discriminativa y sabiduría.