El Buda enseñó 84.000 enseñanzas diferentes, pero la raíz de todas esas enseñanzas, cuando se encuentra la esencia, es la bodhicitta. La bodhicitta es la causa de toda nuestra felicidad. Es altruismo y compasión. No importa quién explique las enseñanzas, inicialmente es más importante para nosotros tener la intención correcta, tener la vasta bodhicitta. Luego, aplicamos el método que es vasto y llega al significado último del Vehículo Vajra. Primero debemos generar bodhicitta; debemos comprometernos con la verdadera bodhicitta. Al final, debemos dedicar nuestras virtudes con una mente de bodhicitta para el beneficio de todos los seres sintientes, para que puedan alcanzar la felicidad en el principio, en el medio y al final.
Este es el punto principal que estoy haciendo aquí: necesitamos cultivar el altruismo y la compasión.
Entonces, cada vez que nos involucramos en explicar, escuchar o meditar y practicar enseñanzas del dharma, cuando se trata de explicar las enseñanzas del dharma, el lama que explica las enseñanzas del dharma debe tener primero la intención de beneficiar a todos los seres sintientes, vastos como el cielo. Él o ella debe desear que estén felices y libres de todo sufrimiento, y solo con esta intención debe explicar las enseñanzas del dharma. Si esa intención falta, si ese maestro solo explica el dharma por benficio personal, entonces las enseñanzas del dharma que está explicando no serán de ningún beneficio.
Luego, para aquellos que están escuchando las enseñanzas, también se debe investigar su propia intención. Debería ser para el beneficio de todos los seres sintientes, para que estén libres del sufrimiento y tengan felicidad. Si se desea solo la propia felicidad, si se escucha las enseñanzas con una actitud de aferramiento al yo, si no se puede separarse del aferramiento al yo, entonces no logrará la felicidad que desea.
Por lo tanto, se debe tener la intención de beneficiar a todos los seres sintientes. Debemos poner a nuestros enemigos, a quienes nos hacen daño, en primer lugar y sobre todo, cultivar compasión y bodhicitta por ellos desde el principio.
El Buda dijo que cuando generamos bodhicitta, entonces lograremos simultáneamente el propósito dual, el benficio a sí mismo y de los demás. ¿Cómo se logrará eso? Cuando se te pregunta cuál es tu propio propósito, qué quieres lograr, responderías “No quiero sufrir”. Tu propósito es la libertad del sufrimiento. Entonces, ¿cuál es la raíz de tu sufrimiento? La raíz de tu sufrimiento es la mente que se aferra al yo. Si generas la bodhicitta, entonces eso es el antídoto para la mente centrada en el yo.
Si generas la bodhicitta con gran altruismo por los demás, entonces tu propio aferramiento al yo y el de los demás disminuirán simultáneamente, así que de esta manera, te estás ayudando a ti mismo y también a los demás. Los dos aferramientos al yo colapsarán simultáneamente ya que no hay diferencia entre el yo y los demás. Es como el sol que brilla sobre dos bloques de hielo; se derriten juntos.
Si te das cuenta de eso, entonces te das cuenta de la preciósidad de la bodhicitta. Se dice que a través de la bodhicitta se logra espontáneamente y simultáneamente el propósito dual del yo y de los demás.
Respecto a la bodhicitta, Jigten Sumgön dijo en una de sus muchas canciones de Vajra, “Si el corcel del altruismo y la compasión no corre para el beneficio de otros, no será recompensado en la asamblea de seres celestiales y humanos”.
La bodhicitta se compara aquí con el corcel o el excelente caballo. Si simplemente lo dejas estar y no corres con él, entonces no será de ningún beneficio; corre mediante el cultivo de la práctica de las seis perfecciones trascendentales. Cuando generas bodhicitta, tu conducta debe convertirse en la práctica de las seis perfecciones trascendentales. Entonces no importa en qué actividad te involucres, ya sea una actividad mundana o del dharma, todas tus actividades se convierten en una práctica de las seis perfecciones trascendentales.
Milarepa dijo respecto a las cualidades de la bodhicitta: “en lo que hagas, práctica perfectamente el dharma. No hay otro medio hábil que ese.”
En nuestra práctica del dharma, la motivación juega un papel importante. Nuestra motivación debe ser pura. Para tener una motivación pura, debemos tener bodhicitta en nuestra mente. “Bodhicitta en nuestra mente” significa que debemos tener altruismo y compasión hacia otros seres sintientes porque todos los seres sintientes, tan vastos como el cielo, alguna vez fueron nuestros padres. Hablamos de padres, especialmente de madre, porque normalmente existe amor y bondad entre madre e hijo. La relación entre madre e hijo es muy, muy especial, y por eso recitamos “todos los seres sintientes madres”.
Cuando hablamos de “altruismo y compasión”, debes saber que es una herramienta para poner fin al sufrimiento. El sufrimiento surge del apego y la aversión. El apego surge debido a la ignorancia. La ignorancia significa tratarse a uno mismo como el centro de todo lo demás y todo lo demás gira en torno a la palabra “yo”. La ignorancia lleva al apego hacia nosotros mismos y hacia aquellos que nos atraen; y hacia aquellos que no nos atraen, conduce a la agresión. Entonces, para ayudar a desmantelar esta actitud egocéntrica, generamos altruismo y compasión. Por eso recitamos oṃ mani padme hūṃ.
Los niños que no tienen una gran devoción o amor hacia sus padres pueden pensar en sus novios, novias o cualquier otra persona con la que se sientan cercanos. Luego pueden pensar en “todos los seres sintientes madres” como si fueran su novio, novia o quien sea cercano a ellos. Cuando hay altruismo y compasión en nuestro contínuum mental hacia los demás, eso genera una gran cantidad de felicidad en nosotros y también crea felicidad en quienes nos rodean. Es mutuamente beneficioso. Por eso enfatizo en pensar en cuán amables son los seres sintientes madres para nosotros. Piensa en tus propias relaciones con otros seres sintientes. Finalmente, no solo debemos pensar en estas cosas sino también meditar, porque si no lo hiciéramos, no desarrollaríamos una apreciación más profunda sobre estas cosas.
Primero debemos comenzar meditando en el altruismo y la compasión hacia los padres o cualquier persona con la que nos sintamos cercanos. Gradualmente, luego debemos extender este amor y devoción hacia todos los seres sintientes madres. Una cosa que puedo decir con absoluta certeza es que hasta que no tengas altruismo y compasión en tu corazón por todos los seres sintientes, no puedes alcanzar la iluminación. Eso es totalmente cierto. Por lo tanto, entiende que todos los seres sintientes, sin importar cuán grandes o pequeños sean, desean la felicidad. Por ejemplo, las hormigas desean la felicidad. Cuando volamos alto en el cielo y miramos hacia abajo esos diminutos automóviles, son como pequeñas hormigas apurándose en todas direcciones. Ya sea que seamos hormigas o seres humanos viajando en automóviles, básicamente tenemos las mismas necesidades y deseos. La única diferencia es la cantidad de mérito que hemos acumulado en nuestras vidas pasadas.
Debido a esa acumulación de mérito o virtud en tantas vidas pasadas, ahora estamos en una situación muy privilegiada. Ahora tenemos acceso a las enseñanzas del Buda y a los maestros y miembros de la comunidad de practicantes; tenemos amigos espirituales que nos dispensan enseñanzas del dharma. Todo esto es debido a nuestra acumulación de virtud en muchas vidas pasadas. Si en estas circunstancias afortunadas abandonáramos a todos los seres sintientes madres, si ni siquiera generamos altruismo y compasión hacia los demás, eso sería algo muy, muy vergonzoso. Recuerda que cuando generamos altruismo y compasión hacia todos los seres sintientes madres, esto es algo totalmente y mutuamente beneficioso. No solo beneficiará a los seres sintientes madres, sino que sin lugar a dudas también será tu camino hacia la liberación.
Cuando decimos que debemos tener altruismo y compasión hacia los demás, no estamos diciendo que debemos hacer esto solo durante las sesiones de enseñanza del dharma y que tan pronto como salgamos de la habitación actuemos de manera diferente. No. Debemos tener altruismo y compasión en todo momento. El altruismo y la compasión son la Visión Budista. Son la raíz, el fundamento, la esencia de todas las enseñanzas del Buda. Se necesitan desde el principio hasta el final. Si tenemos estos dos, solos son suficientes para alcanzar la iluminación y si no lo hacemos, no podemos alcanzar la iluminación. El altruismo y la compasión son totalmente indispensables.
Ya sea que estemos haciendo prácticas más avanzadas, haciendo un retiro o simplemente sentándonos y contando nuestras cuentas 108 veces diciendo oṃ mani padme hūṃ, no importa cuán profunda o profunda sea, nuestra práctica del dharma debe hacerse con una motivación pura, con altruismo y compasión. El altruismo y la compasión deben ser parte integral de cada práctica del dharma que hagamos. Nuestras actividades de cuerpo, habla y mente, cualquier actividad, cada actividad, debe incorporar altruismo y compasión. No podemos separarnos de esto.
Cuando hablamos de “acciones virtuosas”, la virtud realmente es altruismo y compasión. Si nos sentamos y hacemos nuestra práctica del dharma sin altruismo y compasión, sería como seguir poniendo leña en una estufa sin encender fósforos. Podemos seguir acumulando leña sobre leña y llenarla por completo, pero aún así no nos daría calor. El altruismo y la compasión son como encender ese fósforo, y generarán calor.
Supongamos que nos encontramos con alguien, tal vez una persona enferma que está pasando por mucho dolor y sufrimiento, y debido a eso generamos altruismo y compasión hacia esa persona, esto se llamaría compasión dirigida o enfocada. En este caso, no tenemos en cuenta el hecho de que todos los seres vivos, tan vastos como todo el espacio, son seres sintientes madres y que cada uno de ellos, porque vive en saṃsāra, tiene mucho sufrimiento. Si debido a esta razón particular desarrolláramos ese mismo sentimiento cálido, amable, amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes madres. Eso se llamaría compasión no dirigida o no enfocada, que es la generación de la mente de Buda. Cuando practicamos el dharma, debemos tener este tipo de compasión no dirigida hacia todos los seres sintientes madres.
El altruismo y la compasión y la generación de la mente de bodhicitta deben seguirse de la dedicación. Estos tres elementos de la práctica en la tradición Nyingmapa se llaman los tres elementos sublimes. Todos los Budas del pasado han dedicado méritos para el beneficio de todos los seres sintientes, y nosotros hacemos lo mismo. Es como si hubiera este enorme océano de mérito dedicado por todos los Budas, y estamos contribuyendo a eso, incluso si es solo una gota generada al hacer nuestra propia práctica. La dedicación es muy, muy importante. Cuando dedicamos nuestro mérito para el beneficio de todos los seres sintientes, nuestro mérito no se desvanece ni se agota; permanece mientras permanezca el océano.
Mientras la motivación sea pura, incluso si el mérito que generamos debido a nuestra práctica es pequeño, el beneficio será muy, muy grande. Pero si la motivación no es pura, podríamos estar haciendo una gran actividad del dharma, pero el beneficio será muy, muy pequeño. Por ejemplo, si hiciéramos algo fantástico por razones superficiales, como el nombre y la fama surgidos del apego a uno mismo, esta actividad del dharma relacionada con el ego sin motivación pura no daría frutos porque se hace con apego y ‘yo’. Aunque una práctica en sí misma puede ser dharma, una práctica sin motivación es una adulteración con veneno. Si practicamos solo por el bien del nombre y la fama, habrá muchos impedimentos en el Camino, y no acumularemos karma positivo.
Por lo tanto, es útil investigarnos a nosotros mismos cuando emprendemos una actividad del dharma. Cuando vamos a recibir enseñanzas, debemos preguntarnos si nuestra motivación es pura o no y escuchar nuestra voz interior. En el momento en que vemos que nuestra motivación no es tan pura, es detección por nuestra Mente Alerta, que es parte integral de la Verdadera esencia de la mente. Cuando la mente alerta detecta un error, es muy, muy fácil corregirlo y si no detecta tal actividad del dharma sin motivación, cuando no vemos los errores como errores; eso es muy, muy peligroso. Sin una motivación pura, los practicantes del dharma son algo así como un maniquí sin vida, pero cuando tenemos bodhicitta, es una historia diferente.
Para meditar correctamente, es decir, de manera que realmente produzca el estado de completa iluminación que llamamos “iluminación”, el ingrediente indispensable que no se puede eliminar es la bodhicitta, que es la mente del despertar, la aspiración altruista de liberar a todos los seres sintientes en la iluminación, la mentalidad de los guerreros iluminados, los bodhisattvas. De hecho, eso es lo que necesitas que impregne tu contínuum mental con más desesperación; esa es tu necesidad más desesperada, especialmente en términos de práctica y meditación adecuada. La bodhicitta, la preciosa mente del despertar, la mentalidad de los guerreros iluminados, es la enseñanza raíz de los 84.000 conjuntos de enseñanzas y prácticas que componen el Budha dharma.
Sin bodhicitta, cualquier práctica en la que te involucres está fundamentada en el aferramiento al ego, el autoaferramiento, y es una fabricación de la mente egoísta. Por eso la bodhicitta es absolutamente indispensable, y por eso la meditación no es solo conciencia, o conocimiento, o el saber que reconoce la vacuidad. También es apasionadamente amorosa y compasiva hacia todos los seres sintientes.