Comentario de la Alabanza a Tārā con Veintiún Versos de Homenaje

Drupon Rinchen Dorji Rinpoche

Hace muchos eones en el pasado, Tārā nació como hija de un rey. Una princesa llamada Yeshidawa (Luna de la Sabiduría Primordial). Tārā hizo muchas ofrendas a los Budas, Bodhisattvas y al séquito en ese momento. A través de estas virtudes, logró desarrollar una mente de bodhicitta. Durante ese tiempo, muchos de los monjes predijeron que en el futuro ella traería grandes beneficios a los seres sintientes. Así que le pidieron que renaciera como hombre para traer grandes beneficios a los seres sintientes. En respuesta a esto, Tārā dijo que hasta ahora, muchos hombres han alcanzado la iluminación y han beneficiado a los seres, pero no muchas mujeres. Entonces hizo un juramento de alcanzar la iluminación en un cuerpo femenino y actuar para el beneficio de los seres hasta que el samsara esté vacío.

Alabanza a Tārā con Veintiún Versos de Homenaje

Cada una de estas 21 Tārās tiene una apariencia ligeramente diferente, diferentes colores de cuerpo y demás. La Tārā principal es la Tārā verde, ella es la base fundamental del cual surgen las otras 21 Tārās. Y, por supuesto, además de las 21, hay muchas más manifestaciones de Tārā.

Om, Homenaje a la Reverenda Noble Tārā!

El mantra “om”, en realidad, está compuesto por tres sílabas: “aum”, que forma el sonido om. Estas tres sílabas representan el cuerpo, palabra y mente iluminada de Tārā.

”Je tsun ma”, es noble, por lo que se refiere a las nobles Tārās. Jetsunma tiene varios significados. Se refiere a una dama soberana. También se refiere a alguien que posee tres tipos de votos: los votos de la Liberación Personal, los votos Bodhisattva y los votos del Vehículo Vajra. Significa alguien que posee un gran amor y compasión por todos los seres sintientes y se convierte en su guía. Los lleva por el camino hacia la liberación, como el capitán de un barco.

”Tsun ma”, en “je tsun ma”, se refiere a una conducta pacífica y serena del cuerpo, palabra y mente iluminada. También significa que ella permanece impoluta, sin ninguna falta o error. También se puede usar el termino “Ani” o monja.

”Phak mo” significa exaltado, superior, lo que indica estar por encima de Samsara, en el estado de Nirvana.

Y luego “Drol ma” es Tārā, o la gran liberadora. Ella es quien puede liberar a todos los seres de todo sufrimiento, de todos los miedos, de la pobreza y demás. “Drol” significa liberar y “ma” madre, la madre liberadora. Phak mo también significa alguien que no reside en Samsara ni en Nirvana.

Jigten Sumgön escribió esta especie de alabanza:

“Aquel que simplemente oiga tu nombre agotará todas las faltas y negatividades. Eres quien otorga completamente todo beneficio y felicidad. Te rindo homenaje.”

Así que ella es quien puede liberar a todos los seres sintientes temporalmente de todo sufrimiento y, en última instancia, liberar a los seres sintientes del océano de Samsara.

La línea termina con “chak tsal lo”, que es el homenaje o postración. Así que me postro ante Tārā, quien es la unión de todas las actividades iluminadas de todos los Budas. Me postró respetuosamente con mis tres puertas. Ese es el significado de este término, “chak tsal lo” o homenaje.

1
Homenaje a ti, Tārā, la heroína veloz,
Cuyos ojos son como el destello instantáneo del relámpago,
Cuyo rostro nacido del agua emerge del loto floreciente
De Avalokiteshvara, protector de los tres mundos.

Rendimos homenaje a Tārā, cuya compasión es rápida e imparcial hacia los seres sintientes, a diferencia de nuestra compasión. Nosotros tenemos compasión, pero a menudo es parcial. Su compasión es imparcial y proporciona beneficio y felicidad a los seres sintientes de manera rápida, en tan solo un instante. Ella no se distrae al beneficiar a los seres sintientes. Y por lo tanto, este término “rápida” también implica que sus actividades iluminadas de beneficiar a otros son más rápidas incluso que las de otros Budas.

”Rápida” también implica que incluso sin recitar su mantra, si simplemente suplicamos a Tārā, podemos recibir rápidamente sus bendiciones. Sus actividades son rápidas. Ella otorga rápidamente lo que sea necesario para proteger a los seres sintientes del sufrimiento. Y es valiente. Es valiente en el sentido de que sus actividades para los seres sintientes son ininterrumpidas.

Jigten Sumgön, quien fue en esencia una emanación de Chenrezig, escribió una alabanza que suplica a Tārā diciendo:

“Madre Tārā, por favor protege a todos los seres sintientes del sufrimiento,
aquellos de nosotros que hemos creado mucha negatividad y errores,
que estamos atormentados por el miedo y el sufrimiento.
Por favor, protege a todos esos seres sintientes.”

Sus ojos son muy rápidos en conocer todo lo que se debe conocer. Y así, tiene los ojos de la sabiduría que pueden ver en un instante, pueden ver todo lo que se debe conocer. Y eso le da la capacidad de proteger a todos los seres en todas las dimensiones, sobre, por encima y por debajo de la tierra.

Chenrezig o Avalokiteshvara es la personificación de los cuatro amores inmensurables: amor, compasión, alegría y ecuanimidad.

Tārā nació de una lágrima que fluía de sus ojos. Mientras Chenrezig actuaba para el beneficio de los seres sintientes durante muchos eones, el número de seres sintientes en el samsara parecía no disminuir. Así que eventualmente, se sintió abrumado, descorazonado y comenzó a llorar. De esas lágrimas, nació Tārā, quien dijo: “No te preocupes, estaré allí para ayudarte”. De esta forma, Tārā lleva a cabo las actividades iluminadas de Chenrezig.

2
Homenaje a ti, Tārā, cuyo rostro es como
Cien lunas llenas de otoño reunidas,
Ardiente con la luz expansiva
De mil estrellas reunidas.

Los tibetanos dicen que en otoño la luna es más brillante. Esto se debe a que en verano, justo antes del otoño, llueve mucho. Y dicen que la lluvia de verano lava el polvo de la luna. Entonces, en otoño, la luna brilla con gran esplendor. Por supuesto, los científicos probablemente no estén de acuerdo con esto, pero es una especie de dicho en tibetano.

Su rostro es brillante como cien lunas de otoño y brilla con una luminosidad expansiva, “como mil estrellas reunidas.” Y así, el brillo de su rostro y sus ojos, según el comentario, significa que nunca abandona, nunca renuncia a guiar a los seres sintientes. Siempre cuida de ellos.

3
Homenaje a ti, Tārā, nacida de un loto dorado-azul,
Cuyas manos están bellamente adornadas con flores de loto,
Tú que eres la personificación de la generosidad, el esfuerzo gozoso, el ascetismo,
La pacificación, la paciencia, la concentración y todos los objetos de práctica.

Homenaje a Tārā, cuya piel es del color del oro puro, con un ligero matiz verdoso, que es un signo de sus actividades iluminadas.

Sostiene en su mano izquierda una flor Utpala, una flor de loto azul, al nivel del corazón. La flor de loto es un signo de estar libre tanto de la existencia como de la paz, y de cuidar a los seres sintientes con gran afecto, y guiarlos en el camino hacia la liberación.

Las causas de la liberación son la esfera de la actividad de los Bodhisattvas, que incluye la práctica de las seis paramitas de generosidad y paciencia, diligencia, disciplina ética, meditación y sabiduría. Y a través de estas actividades del Bodhisattva, ella tiene dominio sobre todos los seres y todas las condiciones desfavorables. Por ejemplo, el oponente de la paciencia es el odio, o el oponente de la diligencia es la pereza, y así sucesivamente. Así que ella supera a todos estos oponentes.

4
Homenaje a ti, Tārā, la cúspide de aquellos así liberados,
Cuyos actos superan los infinitos males,
Quienes han alcanzado las perfecciones trascendentes sin excepción,
Y en quienes los hijos de los Victoriosos confían.

El cuarto es una alabanza a Namgyalma o Ushnishavijaya. Los Bodhisattva que han alcanzado el décimo Bhumi encuentran guía en esta manifestación de Tārā.

Jigten Sumgön alabó a Namgyalma con las siguientes líneas:

“Eres la madre de los Budas de los tres tiempos.
Eres la madre de todos los Bodhisattvas.
Eres la madre de todos los Shravakas y Pratyekas.
Eres quien otorga toda la felicidad y bondad del samsara y el nirvana.”

Uno de los beneficios de sus cualidades es que otorga las esencias sutiles del universo y de todos los seres a los practicantes, y otorga el logro de la longevidad y de la inmortalidad. Es el Yidam que trasciende las circunstancias adversas y manifiesta todas las circunstancias propicias. Es el Yidam que ha conquistado al Soberano de la Muerte.

5
Homenaje a ti, Tārā, quien con las letras TutTārā y Hum
Llenas los (reinos) del deseo, la dirección y el espacio,
Cuyos pies pisan los siete mundos,
Y que eres capaz de atraer a todos los seres hacia ti.

Con el mantra “tuttārā” y el sonido hung, brillante rayos de luz irradian y llenan sin obstrucción todas las formas y reinos del espacio y los diferentes niveles del reino del ansia, sin obstáculos.

Hung también representa la unión de la vacuidad y la compasión. Generalmente se dice que la sílaba semilla de TutTārā es TAM. Esto es cuando está en su forma pacífica, pero cuando está en su forma feroz, entonces la sílaba semilla es la sílaba hung.

Entonces, el sonido de la sílaba hung impregna los seis reinos del reino del ansia: El reino del infierno, el reino de los espíritus hambrientos, el reino animal, los seres humanos, los semidioses y el reino de los dioses. Y también el reino de la forma y el reino sin forma. Ese es el significado de “Cuyos pies pisan los siete mundos.” Ella aplasta estos siete mundos. Aplastar con sus pies significa que al tocar estos reinos con sus pies, ella los dota de sus bendiciones.

Jigten Sumgön alabó esta Tārā:

“Con solo pensar en ti,
Liberas del sufrimiento de los reinos del infierno,
los reinos de los espíritus hambrientos y los reinos animales.
Tú, Tārā, eres quien protege a los seres del sufrimiento insoportable.”

Así que ella es capaz de atraer incluso a los dioses más poderosos, como Shiva y Brahma, y demás. Por lo tanto, no es necesario mencionar su capacidad para convocar o controlar a todos los demás seres, las nagas y los demonios, los espíritus, y demás.

Al invocarlos y controlarlos, ella planta la semilla de la liberación en el continuum mental de cada uno de ellos.

6
Homenaje a ti, Tārā, venerada por Indra,
Agni, Brahma, Vayu e Ishvara,
Y alabada por la asamblea de espíritus,
cadáveres levantados, gandharvas y todos los yakshas.

Tārā es alabada por los grandes dioses. Estos dioses son los protectores de las direcciones.

Indra es la protectora de la dirección Este. Luego está Agni, quien es el protector del Sureste. Está Yamma, quien no está en esta lista, es el protector del Sur. Y está el dios del Agua o aquel que domina lo Nagas, que tampoco está aquí, es el protector del Oeste. Luego Brahma, el protector de la dirección superior y Marot los protege en la dirección inferior. Los Maitis se refieren a aquellos que no se mencionaron en el verso.

Después vienen las asambleas de espíritus, los cadáveres levantados, los gandharvas y todos los yakshas. Estos son los séquitos de los protectores de las direcciones. Por lo tanto, Tārā es alabada y respetada por todos estos grandes dioses.

Tārā tiene la capacidad de transformar todas las circunstancias negativas externas e internas.

Jigten Sumgön la alaba diciendo:

“Eres la madre que es capaz de disipar
sin excepción, todas las condiciones desfavorables
de los karmas negativos y las aflicciones mentales.
Por lo tanto, ella es digna de alabanza y respeto
por todos estos grandes dioses.”

7
Homenaje a ti, Tārā, cuyos Trad y Phat
Destruyen por completo las ruedas mágicas de los demás.
Con tu pierna derecha doblada y la izquierda extendida y presionando,
Quemas intensamente dentro de un remolino de fuego.

Tārā domina a aquellos que son difíciles de controlar mediante medios pacíficos.

”cuyos Trad y Phat
Destruyen por completo las ruedas mágicas de los demás."

"Trad” domina a aquellos que son difíciles de controlar pacíficamente con medios iracundos. Ese es el significado de trad. Y a través de phet tiene el poder de destruir todas las intenciones malvadas y los actos malvados intencionados, incluyendo las ruedas mágicas, que se refieren a diversos tipos de hechicería y conjuros.

Jigten Sumgön alabó a esta Tārā de la siguiente manera:

“Rindo homenaje y me refugio en ti,
que eres capaz de apartarnos de caminos equivocados y malvados
y que nos ayuda a superar al enemigo demoníaco de diversos obstáculos en el camino.
Por favor, protégenos.”

Así, Tārā domina a aquellos que son difíciles de controlar mediante medios pacíficos, utilizando medios iracundos. Además, de las diferentes actividades iluminadas: pacíficas, enriquecedoras, magnetizadoras y feroces.

8
Homenaje a ti, Tārā, la grandiosa temible,
Cuya letra Ture destruye completamente a los poderosos demonios,
Quien con una expresión furiosa en tu rostro nacido del agua
Aniquilas a todos los enemigos sin excepción.

Su pierna derecha está extendida y la izquierda está flexionada, pisando a los seres malignos, manteniéndolos debajo de sus pies. Su cuerpo arde con un fuego furioso que tiene el poder de consumir toda maldad e intenciones malvadas. Tārā tiene el poder de establecer a los seres en un camino pacífico.

Esta Tārā posee el poder de disipar obstrucciones y obstáculos. Una vez más, rendimos homenaje a Tārā, como antes.

TURE aquí significa la dama veloz. Tārā es veloz como un relámpago, sus acciones son rápidas, como un rayo en el cielo.

Tārā destruye a los soldados de Mara. Cuando hablamos de los cuatro tipos de Maras, el más difícil de destruir de esos cuatro es el Mara de las aflicciones mentales. Superar nuestras propias aflicciones, como el apego y la ira, no es fácil en absoluto. Estas emociones son el Mara más desafiante.

Por ejemplo, nos enojamos fácilmente, no toleramos ni siquiera palabras desagradables u ofensas leves. Es difícil controlar nuestras propias aflicciones mentales, ese es el Mara de las aflicciones.

El segundo de los cuatro Maras es el Mara de los agregados, que se refiere a nuestro cuerpo físico. Estamos fuertemente apegados a nuestro cuerpo y no podemos soportar ninguna incomodidad mínima. Por ejemplo, si hace un poco de calor, lo encontramos insoportable y buscamos alivio. Si hace frío, nos congelamos y buscamos calor. Si estamos ligeramente enfermos, sentimos que estamos gravemente enfermos y nos preocupamos por el bienestar de nuestro cuerpo. Este apego al cuerpo es el Mara de los agregados.

No podemos soportar ni siquiera la menor dificultad. Si las cosas se ponen un poco difíciles, afectan nuestra práctica del Dharma. Nos falta la motivación para practicar cuando no nos sentimos bien físicamente o cuando creemos que no es un buen día para practicar. Postergamos la práctica y pensamos que practicaremos al dia siguiente. Esto nos lleva al Mara del Soberano de la muerte. Como dijo Milarepa: “Pensando que practicaré mañana, tu vida llega a su fin”. En realidad, no vivimos tanto tiempo. Una vida muy larga puede ser de 100 años, pero ¿realmente estamos practicando el Dharma durante esos 100 años? Es difícil practicar el Dharma a una edad avanzada. Además, todas estas dificultades son realmente difíciles de superar. Así que ese es el Mara del Soberano de la muerte.

Luego tenemos el Mara del Hijo de los Dioses, que se refiere principalmente a la distracción. Esta distracción es extremadamente prevalente en nuestros días. Estamos constantemente distraídos. Por ejemplo, estamos distraídos por nuestros teléfonos inteligentes. Es difícil imaginar pasar una hora sin nuestros teléfonos inteligentes. Casi no podemos soportar la idea de estar sin ellos durante solo una hora. Hay tantas distracciones en nuestros teléfonos y también encontramos otras distracciones.

Tārā es quien destruye a todos estos Maras. En última instancia, todos estos Maras se reducen al apego al yo.

Jigten Sumgön dijo que es la fijación, el apego a uno mismo que nos ha llevado por el mal camino, hacia la confusión y la ilusión mental que ha cegado nuestras mentes. Tārā, eres quien disipa la oscuridad de esa confusión.

Ella cuida de todos aquellos desafortunados que la suplican. Ella es hermosa como una flor de loto. Esto es lo que se menciona en el comentario. Aunque frunce el ceño con furia, sigue siendo hermosa. Su ceño fruncido con furia y de forma iracunda aparece para disipar obstáculos en nuestro camino de práctica del Dharma. Se dice que solo con pronunciar su nombre o pensar en ella, ella nos otorga su poder y disipa todas las dificultades en el camino hacia la iluminación. Tārā disipa todas las obstrucciones derivadas de las aflicciones mentales y también las sutiles obstrucciones hacia la omnisciencia y la iluminación. Normalmente decimos que Tārā nos protege de los 8 o 16 tipos de miedo.

9
Homenaje a ti, Tārā, cuyos dedos adornan tu corazón
Con el gesto de los tres preciosos sublimes;
Adornada con una rueda que golpea todas las direcciones sin excepción
Con la totalidad de tus propios rayos de luz.

Una vez más, como antes, rendimos homenaje a Tārā. La apariencia de Tārā muestra su pierna derecha ligeramente extendida y la pierna izquierda ligeramente doblada, en lo que se conoce como la postura del medio vajra. Está adornada con numerosos ornamentos y joyas.

En su mano izquierda, sostiene una flor de loto azul y una flor de Utpala en el pulgar y el dedo anular. La mano izquierda sostiene la flor de Utpala con el pulgar y el dedo anular, mientras que los otros tres dedos, meñique, dedo medio y dedo índice, se levantan hacia arriba, simbolizando las tres joyas. Con esta mudra de otorgar protección a todos los seres.

La mano derecha está en la mudra de otorgar generosidad. Y dentro de esta mudra, hay una rueda que irradia rayos de luz en todas las direcciones. Estos rayos de luz disipan todos los obstáculos externos e internos y nos protegen de todo miedo. Además, otorgan todos los siddhis o logros con facilidad.

10
Homenaje a ti, Tārā, cuya radiante corona ornamentada,
Gozosa y magnífica, extiende un guirnalda de luz,
Y quien, con tu risa de TutTārā,
Vences a los demonios y a todos los mundos.

Esta Tārā tiene la habilidad de subyugar a todos los seres mundanos.

Posee las marcas mayores y menores de un Buda. Es brillante y radiante con la luz multicolor que irradia desde su corona y adorno de corona.

Además, hay una cualidad risueña en ella, representada por el mantra “TutTārā” y las risas de “HAHA” y “HEHE”. Estos sonidos y recitaciones le permiten dominar a todos los dioses y demonios, incluyendo a los demonios de los reinos del ansia. Existen demonios conocidos como los “controladores de las emanaciones de los demás”, así como otros demonios que obstaculizan nuestro camino hacia la liberación.

Sin embargo, al refugiarnos en Tārā, ella tiene el poder de pacificar a todos los demonios y guías engañosos. Ella puede establecerlos en el camino de la liberación y controlarlos, permitiéndonos avanzar hacia nuestro objetivo espiritual.

11
Homenaje a ti, Tārā, que eres capaz de invocar
A toda la asamblea de protectores locales,
Cuya expresión furiosa sacude intensamente,
Rescatando a los empobrecidos a través de la letra Hum.

Capaz de invocar significa que brinda asistencia a los protectores de la Tierra, quienes son los guardianes de las diez direcciones, sus séquitos, y demás.

Hung es la semilla de las deidades de apariencia feroz. Con esta Tārā tiene el poder de invocar, como si fuera un gancho, todo lo que es deseable, y de salvar a los seres de toda desgracia y liberarlos de la pobreza y el sufrimiento.

12
Homenaje a ti, Tārā, cuya corona está adornada
Con la luna creciente, luciendo joyas extremadamente brillantes.
Desde tu nudo de cabello, el buda Amitābha
Irradia eternamente con grandes haces de luz.

Tārā lleva una corona en forma de luna creciente, similar a la luna en su primer día después del mes lunar. Con su brillo radiante y las joyas resplandecientes que adorna, Tārā irradia una intensa luz blanca y brillante capaz de disipar todo sufrimiento.

Amitābha es la cabeza de la familia de Budas a la cual pertenece Tārā. Amitābha está sentado sobre su nudo de cabello negro e irradia una luz brillante que brinda beneficio ilimitado y de manera continua a todos los seres.

13
Homenaje a ti, Tārā, que resides dentro de una guirnalda ardiente
Que se asemeja al fuego al final de esta era del mundo;
Rodeada de alegría, te sientas con la pierna derecha extendida
Y la izquierda recogida, destruyendo por completo a las masas de enemigos.

Tārā se asienta en el centro de una multitud apocalíptica de fuego, un símbolo de su magnífico esplendor y brillo. Ella se manifiesta en una forma feroz, con su pierna derecha extendida y la pierna izquierda recogida.

Manteniéndose firme en medio de la multitud de fuego hace girar la rueda del Dharma, guiando a aquellos que necesitan ser guiados. Al girar esta rueda del Dharma, ella triunfa sobre todos los obstáculos externos e internos.

14
Homenaje a ti, Tārā, con la mano en el suelo a tu lado,
Presionando tu talón y pisando con tu pie en la tierra;
Con una mirada furiosa desde tus ojos sometes
Los siete niveles mediante la sílaba Hum.

La tierra o suelo se refiere a todas las montañas e islas del mundo. A todo el universo. Con sus manos golpea el suelo mientras realiza realiza un mudra amenazante.

”pisándolo con tus pies, frunciendo el ceño en forma de rifa, gritando,
sostén siete en el zapato del mundo para hacerlo añicos.

Desde su mirada feroz irradia una luz Vajra, que hace añicos todos a los seres malignos como los espíritus oscuros, los yamas del inframundo, las nagas y demás. En los siete submundos, su mirada feroz hace añicos a todos los seres malignos.

15
Homenaje a ti, Tārā, oh dichosa, virtuosa y pacífica,
El mismo objeto de práctica, más allá del dolor.
Estás perfectamente dotada con Svaha y Om,
Superando por completo todos los grandes males.

Desde un estado trascendente al sufrimiento, ella sestá libre del resultado y la culminación del sufrimiento, experimentando dicha y eliminando toda falta de virtud. Como resultado, ella es virtuosa.

Tārā reside en este estado, por lo que actua desde la paz. Nirvana significa que ella reside dentro de la esfera de la tranquilidad o paz suprema, que es básicamente un estado continuo de práctica.

Om es la primera sílaba del mantra Om tutare tuttare soha y soha es la última sílaba. Mediante su mantra de conciencia, om y soha. ella destruye toda negatividad y las aflicciones mentales, especialmente los tres venenos del apego, aversión e confusión.

Como resultado de haber erradicado todas las aflicciones, ella puede trascender y eliminar el sufrimiento, especialmente en los reinos inferiores, incluido el tormento del calor y el frío en los reinos infernales.

16
Homenaje a ti, Tārā, rodeada por los seres gozosos,
Sometes completamente los cuerpos de todos los enemigos;
Tu discurso está adornado con las diez sílabas,
Y rescatas a todos a través de la letra de conocimiento Hum.

Envuelta en la alegría, Tārā transforma esto en una rueda para subyugar a aquellos que necesitan ser guiados. De esta manera, Tārā derrota a los enemigos y los creados de obstáculos externos e internos.

En el corazón de la manifestación pacífica se encuentra la sílaba TAM rodeada por el mantra de Tārā. Y en el corazón de la manifestación feroz se encuentra la sílaba hung, rodeada por el mantra “om nama tare namo hare hung hare soha”

A partir de este hung, los rayos de luz se extienden y liberan a todos los enemigos y obstruccionistas, pacificando todos los obstáculos e impedimentos

17
Homenaje a ti, Tārā, pisoteando tus pies y proclamando Ture.
Tu sílaba raíz misma en la forma de Hum
Hace que el monte Meru, Mandhara y el monte Vindya
Y los tres mundos tiemblen y se sacudan.

Pisotear con los pies implica su velocidad. Así que Tārā es feroz y rápida. Su esencia es la sílaba hung, esta hace temblar el Monte Meru, Mandhara y el monte Vindya, que hacen parte de las siete montañas doradas,

Los tres mundos son por encima, en la superficie y por debajo de la tierra. Tārā tiene el poder de hacer que todo el universo tiemble y se estremezca, y de someterlo bajo su control.

18
Homenaje a ti, Tārā, que tienes en tu mano
La luna marcada por la liebre como el océano celestial.
Al pronunciar Tārā dos veces y la letra Phat
Disipas todos los venenos sin excepción.

Tārā es tan blanca como la luna. La liebre viene de la tradición tibetana que dice hay una liebre en la luna.

El mantra de esta Tārā es om tare tu tare ture phet, el cual tiene el poder de eliminar todos los venenos.

19
Homenaje a ti, Tārā, en quien los reyes de los dioses reunidos,
Los propios dioses y todos los kinnaras confían;
Cuya armadura magnífica da alegría a todos,
Tú que disipas todas las disputas y malos sueños.

Tārā es servida o venerada por dioses como Indra o Rama, así como por los diversos dioses del reino del ansia, semidioses y demás.

Siempre que se visualiza la forma de Tārā y se recita su mantra, esta nos protegera, como una armadura contra los conflictos y pesadillas.

20
Homenaje a ti, Tārā, cuyos dos ojos, el sol y la luna,
Irradian una excelente y iluminadora luz;
Al pronunciar Hara dos veces y TutTārā,
Disipas todas las enfermedades epidémicas violentas.

Su ferocidad y sus ojos feroces son son la naturaleza del sol y su naturaleza y ojos pacíficos son la naturaleza pacífica de la luna. El sol tiene el poder de incinerar todas las enfermedades epidémicas y el sufrimiento. Y la luna tiene una naturaleza curativa y refrescante.

El mantra de la emanacion feroz es om nama tārā nama hare soha. Y el mantra pacífico es om tare tu tare soha.

El mantra feroz es extremadamente poderoso, este puede curar incluso las epidemias más graves e incurables.

21
Homenaje a ti, Tārā, adornada por las tres talesidades,
Perfectamente dotada con el poder de la serenidad,
Tú que destruyes la hueste de espíritus malignos, cadáveres levantados y yakshas,
¡Oh Ture, la más excelente y sublime!

Al meditar en Tārā, se visualiza en su corona un om que tiene la naturaleza de su cuerpo iluminado. En su garganta un ah que tiene la naturaleza de su palabra iluminada. Y en el corazón un hung que tiene la naturaleza de la mente iluminada.

Estos tres tienen el poder de destruir todas las enfermedades e influencias negativas de las tres puertas, cuerpo, palabra y mente.

Hay 18 diferentes tipos de espíritus malévolos, como los muertos caminantes, los zombies, aquellos que lanzan hechizos y practican mantras malignos y demás. Así que Tārā tiene el poder de destruirlos a todos.

Así concluye este elogio del mantra raíz y la ofrenda de los veintiún homenajes.

Esta es la alabanza y junto con el mantra raíz, que significa el mantra raíz pacífico y de apariencia feroz, que mencionamos, junto con los 21 elogios a Tārā en forma de verso.

Imagen de las veintiún Tārās Veintiún Tārās