Desde entonces, Tārā hizo el voto de continuar beneficiando a los seres sintientes. Podemos decir que Tārā se convirtió o representó todas las actividades iluminadas. Esta es la razón por la que Tārā tiene muchas manifestaciones diferentes, principalmente, se pueden ver cuatro colores principales.
Tārā Blanca, Tārā Roja, Tārā Amarilla y Tārā Verde-Azul. Así que Tārā Verde es la manifestación principal, se llama la fuente de la manifestación de donde Tārā Verde se manifiesta como cuatro Taras de diferentes colores.
También está el Buda Vairocana que hizo una súplica a Tārā, esa súplica se llama las 21 súplicas a Tārā. Por eso, tenemos estos nombres de 21 Taras. Estas 21 Taras también pertenecen a estas cuatro categorías, los cuatro tipos de colores diferentes.
Así que cada color representa una actividad iluminada.
Tārā Blanca como actividades pacificadoras, Tārā Amarilla como actividades de aumento, Tārā Roja como actividades de magnetización y Tārā azul como actividades feroces.
Actividades Pacificadoras
Entonces, ¿qué significa la actividad pacificadora?
A través de la actividad iluminada se pacifica a los seres sintientes, sus enfermedades, daños de espíritus malignos, y todos los daños generales. Se pacifican todas esas circunstancias desfavorables e incómodas.
Eso se llama actividades pacificadoras.
Actividades de Aumento
La actividad de aumento es aumentar la duración de la vida, aumentar la riqueza y aumentar el mérito. Esos son tres tipos de aumento de las actividades iluminadas.
Actividades Magnetizadoras
La actividad de magnetización, que hoy, Tārā Roja, pertenece a esas actividades.
Esto es magnetizar a los humanos, magnetizar a los espíritus y magnetizar a los seres celestiales. De hecho, no solo estos, creo que también se magnetiza la esencia de la riqueza, pero principalmente se magnetizan estos tres.
Entonces, ¿qué significa magnetizar?
Hay una historia. Un rey tenía muchas esposas. Así que una de ellas, su esposa mayor, casi no veía a su esposo, el rey, porque él pasaba la mayor parte de su tiempo con la más joven. Entonces, ella conoció a una mujer que tenía este poder a través de algún tipo de sustancia.
Ella dijo, “si le das esto al rey, él vendrá a ti”. Pero cuando ella recibió esta sustancia, no pudo dárselo al rey porque pensó que tal vez tenía algún tipo de veneno o algo que pudiera dañar su salud. Así que lo arrojó al agua, cuando lo arrojó al agua, un nāga se comió esta sustancia. Cuando el nāga lo comió, el rey nāga vino a ella y ella quedó embarazada. Cuando ella quedó embarazada, el rey se enojó mucho porque el rey sabía que no era su hijo, no había estado con ella durante mucho tiempo.
Así que él se enojó mucho y trató de rechazarla y ella le dijo la verdad. Cuando ella le dijo la verdad, entonces él dijo, de acuerdo, entonces haz que me encuentre con esta caminante del espacio. Parece que ella es una caminante del espacio muy poderosa. Así que entonces ella se encontró con esta caminante del espacio que en realidad era una manifestación de Tārā y ella le dio esta enseñanza de Tārā Roja al rey y el rey practicó y se convirtió en uno de los grandes realizados llamado Leji kyi biropa (?), creo que se llama Lalita en sánscrito. El rey se convirtió en uno de los grandes realizados.
La forma Incorrecta de Practicar
Debido a esa historia, a lo mejor, algunas personas piensan, “oh, si practicas la Tārā Roja, puedes encontrar novias y novios”. No se trata de eso. Mencioné esto el domingo pasado.
El dharma no se trata de alimentar tus emociones mundanas y aflictivas. El dharma es lo que se llama el antídoto de las aflicciones mentales. Porque si usas el dharma para alimentar tus aflicciones mentales, el dharma puede hacer que renazcas en los reinos inferiores.
Por esa razón, nunca pienses en algo así, porque he oído a muchas personas decir, “oh, deberíamos practicar más la Tārā Roja, de esa manera encontramos novia o novio”. Eso está totalmente mal, se puede decir, abusar del dharma, como la gente abusa de su poder para obtener beneficios personales.
¿Sabes?, cuando obtienen un puesto en el gobierno, eso se llama corrupción. Así que cuando usas el dharma de esta manera, eres un practicante corrupto del dharma, porque no usas el dharma como un antídoto de las aflicciones mentales, como un antídoto para liberarte del saṃsāra, como la fuente de la liberación del saṃsāra, [en cambio] alimentas el saṃsāra. Entonces, no se trata de eso.
¿Qué Significa Magnetizar?
Cuando magnetizas a los seres, de esa manera puedes guiarlos, ellos pueden seguirte, pueden escucharte. Esa es la razón principal. Así puedes enseñarles.
Muchos seres humanos, muchos espíritus, muchos seres celestiales, sus mentes están confundidas y tienen confusión debido a la ilusión y la confusión y también al karma negativo pesado. Nunca están interesados en el dharma. Entonces, cuando los sobrepasas, cuando los magnetizas, te escucharán, te seguirán, te escucharán. Cuando te escuchan, entonces puedes guiarlos, ¿sabes?
Entonces esto es similar a lo que se llama las cuatro reuniones de las actividades iluminadas, como la generosidad y así sucesivamente. Hay cuatro tipos diferentes de actividades que te llevan a los demás.
Entonces, no se trata de encontrar novia o novio o algo así. Esto es un malentendido, no se trata de eso. Esto se llama la magnetización del ser humano, la magnetización del espíritu y la magnetización de los seres celestiales, cuando los magnetizas estos tres tipos de seres.
¿Por qué los magnetizas? Porque tienen odio hacia ti. Tienen desagrado hacia ti. A través de esta bendición de la práctica de Tārā, pacificas su mente de odio, su mente de arrogancia, su mente de celos. De esa manera, se vuelven aptos para recibir la enseñanza. Entonces, puedes guiarlos. Básicamente, intentas convertirlos en un recipiente adecuado para recibir la enseñanza a través de la magnetización. Esa es la razón principal.
Cuando hablas de lo que significa magnetizar, no se trata de crearte a ti mismo como un gran, gran número de séquito y te conviertes en poderoso y, como tal vez un miembro de tu propia pandilla, no se trata de eso.
Se trata de la comunidad de practicantes, construyendo la comunidad. Creo que esa es la razón por la que se llama las actividades de magnetización.
Actividades Feroces
La actividad feroz se refiere a ciertos seres que no pueden ser domesticados, sin importar lo que intentes.
Cuando los malvados no escuchan con compasión, entonces es el momento de mostrarles tu fuerza, tu poder, tu poder milagroso para hacer que escuchen. Pero incluso cuando muestras el poder milagroso de la actividad feroz, no tienes permiso para dañar a los seres sintientes. Así que de esta manera, esto es lo que llamamos actividad feroz, un método hábil para domesticar a los seres sintientes.
Esto es como, el gobierno, el cual pone a la policía con muchas armas, llevan, tienen todo tipo de armas, pero no tienen permiso para dañar a los ciudadanos inocentes. Sus armas no pueden usarse en cualquier lugar que deseen.
De manera similar, a través de la actividad feroz hacer que teman, hacer que se asusten, cuando los haces temer y asustarse, te escucharán. Seguirán la dirección correcta. Ese es el principal método hábil de la actividad feroz.
En la actividad feroz dice, básicamente, cortar, matar, enterrar. Eso se llama las tres actividades feroces. Entonces, ¿cómo cortar, cómo matar, cómo enterrar? Tienes que cortar el contínuum de las aflicciones mentales de los seres sintientes. Tienes que matar esa negatividad, no a la persona, tienes que enterrar la tendencia habitual, entonces tienes que liberar al ser sintiente de esas ataduras, continuas ataduras, tienes que liberarlos.
Entonces tienes que separar estos, Buda dijo, “Veo al enemigo como una aflicción mental como mi enemigo, no al ser sintiente que tiene una aflicción mental”. Así que Buda dijo, tenemos que separar estos dos, el ser sintiente y las aflicciones mentales.
Como cualquier individuo tiene una aflicción mental, no puedes tratar a ese individuo como un enemigo. Tienes que tratar esa aflicción mental dentro del contínuum mental, ese es el sujeto a ser destruido, ese contínuum, el contínuum mental de una aflicción mental, ese es el sujeto a cortar. Esa tendencia habitual, ese hábito de continuar con este mal hábito es lo que tengo que enterrar.
Así que no creo que el ser sintiente mismo sea lo que tengo que cortar porque Buda mismo dijo, claramente, si dañas a otros seres sintientes, no eres mi discípulo, no soy tu maestro.
Jigten Sumgön dijo, cuando realizas la actividad feroz, nunca te involucrarás en esas actividades negativas. No hay no-virtudes. Esto fue lo que dijo. No hay no-virtud involucrada en una actividad feroz, es un método hábil.
Así que hasta que tengas un método realmente hábil que te permita separar al ser sintiente y su mente y la aflicción mental, no tienes derecho a realizar las actividades feroces.
Así que tienes que tener mucho cuidado al recitar mantras feroces, porque a la gente le encantan las deidades feroces. Piensan que ganan poder extra. Pero cuando recitas las deidades feroces, tal vez el cuerpo humano sea realmente tan tosco y puede resistir ese mantra. Pero muchos espíritus, este mantra feroz es como un arma lanzada hacia ellos. Muchas armas afiladas lanzadas hacia ellos, sienten dolor físico cuando recitas el mantra. Así que tienes que tener mucho cuidado con los mantras feroces, porque no sabes si realmente estás practicando estas poderosas [actividades] feroces, o estás creando una gran negatividad al dañar a otros seres sintientes, seres no humanos, especialmente espíritus.
Estas cuatro actividades están dentro de la manifestación de Tārā.