Mantra de la Vacuidad

Khenchen Konchok Gyaltsen Rinpoche explica el significado del mantra de la vacuidad de la siguiente manera:

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།
Om swabhawa shuddha sarwa dharma sawbhawa shuddho hang

Este mantra está en el idioma sánscrito, y se traduce como “La naturaleza de todos los fenómenos es pura - mantener esa naturaleza”.

  • Om es la cabeza del mantra e incluye las sílabas purificadoras oṃ, ā y hūṃ. Su recitación elimina los oscurecimientos de las tres puertas: el cuerpo, el habla y la mente.
  • Swa significa en sí mismo.
  • Bhava significa naturaleza, naturaleza de sí misma.
  • Shuddha significa puro. Juntos, esta parte del mantra significa naturalmente puro, sin fabricación desde el principio de los tiempos. En nuestro estudio y práctica, no estamos tratando de crear algo nuevo. Más bien, lo importante es entender cómo existen los fenómenos, cómo se manifiestan.
  • Sarwa dharma significa todos los fenómenos, todo el saṃsāra y nirvāṇa.
  • Swabhawa shuddho hang significa mantener esa naturaleza, mantener la naturaleza de esa pureza.

Esta es la ley del universo y así es como debemos practicar para realizarla.

Decimos que estamos disipando la confusión, estudiando y practicando para lograr el estado de iluminación perfecto. Esto no significa que estemos creando la perfección, no estamos haciendo algo perfecto. Más bien, estamos realizando lo que ya es perfecto. Esta pureza no fue creada por Buda. Es la naturaleza de los fenómenos, su modo de existir, la forma en que son. Este es el objetivo real de nuestro estudio: realizar la naturaleza de los fenómenos.

En la pureza, hay dos estados: el convencional y el último. El estado de pureza convencional consiste en todos los fenómenos; las causas y condiciones trabajan distintivamente sin ningún error. La naturaleza última es la naturaleza omnipresente de la vacuidad y la sabiduría. Cuando estudiamos, la explicación parece ser que hay dos estados separados pero, por supuesto, estos no son dos entidades diferentes. Son no-duales. Cuando no entendemos o realizamos esto, se llama “confusión”. En “El Precioso Ornamento de la Liberación”, el primer capítulo menciona que la naturaleza del saṃsāra es la vacuidad, y su característica es la confusión. A través de esta confusión, sufrimos. La naturaleza del nirvāṇa también es la vacuidad, pero su característica es la confusión disipada. Debido a que se disipa la confusión, ya no hay sufrimiento. Entonces, en estas pocas palabras, este mantra explica toda la filosofía de las enseñanzas.

Para comprender esta filosofía, estas enseñanzas, debemos estudiar y practicar. Debemos seguir el camino. Por ejemplo, si estamos interesados en una taza de té, tenemos que encender un fuego de una forma u otra. Ya sea un fuego eléctrico o un fuego de leña, tenemos que hacerlo para tener una taza de té caliente. Entonces, de manera similar, no podemos escapar de esto. Por lo tanto, practicar siempre sin expectativas se vuelve muy importante. Entonces, brevemente, esta es la filosofía de la práctica."

El propósito del mantra de la vacuidad es purificar las percepciones ordinarias disolviendo estas en la vacuidad y luego emergiendo uno mismo como la apariencia iluminada del Yidam y el universo como la apariencia iluminada del maṇḍala del Yidam.

Algunos ejemplos del mantra de la vacuidad seguidos por el surgimiento de las sílabas semilla y del Yidam. En La Concisa Práctica Diaria de Achi:

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གྱི་སྦྱངས།
purifique con om sobhawa suhddhah sarwa dharmah sobhawa shuddho hang
སྟོང་པའིངངལསཡི་གེཧྲཱིཿདཀར་པོགྱུར
Desde la vacuidad surge la sílaba hrīḥ blanca.

ཧྲཱིཿདེཡོངས་སུགྱུར་པལས
Desde el hrīḥ surge
ཨ་ཕྱིསྐུམདོགདཀར་མོ
Achi, de cuerpo color blanco...

En el método de realización de Jambhala:

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།
Om sobhawa suhddhah sarwa dharmah sobhawa shuddho hang
སྟོང་པའིངངལསསྣ་ཚོགསཆུ་སྐྱེསདངཉི་མའིསྟེངཛཾསེར་པོལས
Desde la vacuidad, sobre un loto multicolor y un sol, está un jaṃ amarillo.
རང་ཉིདཛམ་བྷ་ལགསེརལྟ་བུཁྲོཞིངདགྱེས་པའིཉམསཅན
Aparezco como Jambhala, como el oro, con una expresión feroz y alegre.

Otra versión del mantra de la vacuidad es usada. En el método de realización de Tārā, La Liberadora de Todo Miedo:

ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།
Om shuñata jñāna benzar sobhāva atmako hang
རངགིཐུགས་ཀའིས་བོནགྱིའོདཀྱིསབཟུང་བདངའཛིན་པབསྡུས་པའིཆོསཐམས་ཅདའོདགསལསྟོང་པཆེན་པོབདགམེདཔརགྱུར
La luz de la sílaba semilla en mi corazón transforma todos los fenómenos subsumidos dentro de sujeto y objeto en la vacuidad vasta, luminosa y desprovista de
identidad.

No todos los métodos de realización indican explícitamente la disolución en la vacuidad antes del surgimiento. En la unión con la realidad fundamental del lama de Garchen Rinpoche, La Acumulación de Bendiciones de Luz, después de la recitación de refugio y bodhicitta sigue:

རངསེམསགསལསྟོངའོདལྔའིགུར་ཁྱིམདབུས། །
Mi propia mente, claridad-vacuidad, aparece como una esfera de cinco luces arcoíris,
རང་རིགངོ་བོདཔལ་ལྡནབླ་མནི། །
En su centro, se encuentra el glorioso lama, la esencia, la conciencia no dual.

En algunos métodos de realización, el mantra de la vacuidad es sustituido por la sílaba ā. Esto ocurre principalmente en la tradición Nyingma. En el Conciso método de realización del Noble Chenrezig:

ཨཱསྤྲོས་བྲལམིདམིགསསྟོང་པའིངངཉིདལས། །
Ā, desde el estado no elaborado, no percibido y vacuo, surge
རངལུསགདོདནསཡོངས་གྲུབའཕགས་པའིསྐུ། །
Mi propio cuerpo como la forma primordialmente perfecta del Superior Chenrezig,

Este tipo de disolución también se realiza en diferentes temas, no solo antes del surgimiento del Yidam. En la sección de la Torma Blanca del método de realización de Tārā, La Liberadora de Todo Miedo, dice:

དཀར་གཏོར་ཆུས་བྲན་ལ།
Con agua rocie la torma blanca
ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
Om āḥ bighnen takṛita hūm phaṭ
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།
Om sobhawa suhddhah sarwa dharmah sobhawa shuddho hang
སྟོང་པའིངངལསཧཱུྃལསརིན་པོ་ཆེའིསྣོདཡངསཤིངརྒྱཆེ་བའིནང་དུཨོཾཨཱཿཧཱུྃཞུ་བལསབྱུང་བའིགཏོར་མདྭངསཤིངཐོག་པ་མེདཅིངཟག་པམེད་པའིབདེ་བཁྱད་པར་ཅནབསྐྱེད་པནམ་མཁའིཁམསདངམཉམ་པགྱུར
Desde la vacuidad surge hūṃ, de la cual aparece un amplio y gran recipiente de joyas. Dentro están oṃ, āḥ y hūṃ, fundiéndose y transformándose en una torma pura que genera felicidad extraordinaria no contaminada y sin obstáculos que se extiende hacia el espacio.