Cuando hablamos de la realización del Gran Sello, a veces tenemos grandes expectativas. Pensamos: “Oh, ¡si tengo la realización del Gran Sello, tal vez qué grande sería!” Entonces esto es como una gran fantasía, como ir al centro comercial o supermercado. Pero en realidad, el Gran Sello significa simplemente relajar tu mente, simplemente descansar tu mente en su estado natural, liberándola de toda fabricación. Entonces, cuando puedes relajarte en ese estado natural sin esfuerzo, eso se llama “realización del Gran Sello”, “ver esa propia naturaleza”.
Milarepa dijo: “Cuando hablas sobre la visión del Gran Sello, ese ver es tu mente. Observa la esencia de la mente y esa es la visión del Gran Sello. Si buscas la visión más allá de tu mente, entonces es como una persona rica mendigando en la calle”. Tienes todas las cosas que están ahí para ser tenidas, comidas y ropa, pero aún así vas mendigando. Otra forma de decir esto es que es como un mendigo que tiene una estufa [Khenpo: En el este, una estufa significa que tienes dos rocas y colocas una olla encima de ellas, y luego cocinas comida o hierves agua] consistente en oro o joyas. Pero ese mendigo no se ha dado cuenta y continúa mendigando constantemente. Entonces un día llega una persona y se da cuenta de la situación y ve todo ese oro o las joyas. Le pregunta al mendigo: “¿Por qué estás mendigando?” El mendigo responde: “Tengo que mendigar porque no tengo nada.” La persona dice: “Tus dos piedras están hechas de oro o joyas”, según sea el caso, y el mendigo dice: “Oh, no sabía eso. Esto ha estado conmigo por mucho tiempo. Siempre ha estado conmigo. Simplemente nunca lo había realizado.”
Es así. No nos damos cuenta de la joya que tenemos. Esperamos obtener algo desde fuera. Así que observa tu mente, realiza eso, estabiliza eso y actualiza eso. Y ese es el Gran Sello que está dentro de ti.
En el tantra, esta joya se llama “la sabiduría co-emergente inconcebible”. El texto del tantra dice: “Debido a que la sabiduría co-emergente está libre de toda elaboración, no hay nada en qué meditar”. Ahora esto va un poco más alto. Necesitamos meditar. Pero esto está explicado desde el punto de vista de alguien que está más altamente realizado en la práctica. En ese punto no hay ningún esfuerzo para meditar en algo. Pero es muy importante tener una conciencia no detenida, atención plena. Deberías tener siempre la atención plena de la conciencia en el Gran Sello sin interrupción.
En esta práctica no tienes que preocuparte tanto por entender o no entender. Algunas personas dicen: “El budismo, oh, es demasiado complicado. Tienes que leer tantos libros, completar tantos estudios. Así que no tengo suficiente conocimiento para practicar.” Algunas personas se preocupan por eso. Así que no hay absolutamente ninguna necesidad de preocuparse. Solo llegamos a la esencia de la práctica.
Dentro del campo del budismo, cada individuo tiene la oportunidad de estudiar y practicar. ¡No tienes que ser “inteligente” todo el tiempo! Pero la conciencia y la atención plena son muy necesarias. Así que cuando practicamos, no te preocupes por todas esas cosas “externas”, sino más bien mira la mente, establece la mente. No te preocupes por tantas palabras, sino simplemente entiende el significado, la esencia del significado. Para liberarte del saṃsāra y alcanzar la iluminación, tienes que trabajar dentro de la mente. La mente es la que tenemos que trabajar. No es cuánto sabes; es cuánto purificas tus pensamientos negativos, tus ilusiones. Entonces, de esa manera, nos liberamos de los límites de esta vida, la próxima vida y el estado intermedio. El soberano Jigten Sumgön dijo:
Yo, un yogin, he realizado la naturaleza inseparable de esta vida,La próxima vida y el estado intermedio.Ahora no tengo que hacer más esfuerzo.