La esencia del fuego interno de tummo es el calor. La esencia del calor es el gozo. La esencia del gozo es la esencia de la mente. Milarepa enseñó:
Dentro del útero de la madre, habita la vacuidad.Dentro de la vacuidad, habita el gozo.Dentro del gozo, habita la claridad.
Así que primero hay gozo. Dentro del gozo encuentras la vacuidad. Cuando te das cuenta de la vacuidad dentro del gozo, hay claridad. Esta claridad interna es no conceptual. En este sentido, hay gozo, claridad y no conceptualidad.
Cuando normalmente tenemos gozo, no reconocemos la esencia de esa gozo. Las personas comunes piensan que el gozo solo viene de los demás. Para nosotros los yogins, tenemos gozo mediante el uso de métodos hábiles. Cuando detenemos el flujo de fabricaciones conceptuales en nuestras mentes, hay gozo natural. Por ejemplo, cuando el viento sopla las nubes del cielo, se puede ver el cielo abierto. Para obtener un verdadero gozo, debes detener el flujo de fabricaciones conceptuales sobre el deseo. Cuando los pensamientos cesan, la naturaleza misma de la mente es gozo.
Las personas comunes piensan que el gozo viene de alguien más. Por ejemplo, una mujer podría pensar que el gozo viene de un hombre. Un hombre podría pensar que el gozo viene de una mujer. Al pensar así, surgen todo tipo de cosas como apegos y celos. Cuando practicamos y dejamos ir los apegos conceptuales, nos damos cuenta de que la mente misma, liberada de los conceptos, es gozo. Es el misma gozo que pensamos que viene de fuera de nosotros mismos. Cuando nos damos cuenta de esto, realizamos un gran gozo, el gran gozo del cuerpo de la realidad, el cuerpo del dharma. El cuerpo último de toda realidad surge como un gran gozo, cuando está libre de conceptos.
En las instrucciones de Cakrasaṃvara se dice que a través de la experiencia del gozo ordinaria condicionada, podemos llegar a realizar el gozo no conceptual no condicionada. Este gran gozo no está limitado al cuerpo condicionado. Siempre que meditamos sobre la esencia de la mente, podemos experimentar esta gozo no condicionada. Cuando llegas a este punto, tienes control y libertad sobre el gozo. En este punto, no necesitas a nadie más.
Primero para entrenar, sin embargo, puedes experimentar un gran gozo en tu cuerpo. Luego, en tu mente, puedes reconocer: “Oh, esto es lo que se siente como un gran gozo condicionado y poderoso”. Cuando miras la esencia de eso, ves que tal gozo surge simultáneamente con la vacuidad. Así se convierte en una introducción a la experiencia del gozo no conceptual no condicionada.
La esencia de la meditación tummo es enfocarse en el calor. No se medita en esto de manera ordinaria. Nuestro cuerpo proviene de nuestra madre y padre. Cuando estábamos creciendo en el útero de nuestra madre, su energía y fuerza vital entraron en nosotros a través de nuestro ombligo, haciendo de este un lugar muy especial. Se dice que a través de la esencia blanca que recibimos de nuestros padres, surgió la aflicción mental de la aversión y esto generó nuestros huesos. A través de la esencia roja que recibimos de nuestras madres, surgieron el deseo y esto generó nuestra sangre y carne. Cuando meditamos en un fuego dentro de nuestro cuerpo, permite que los vientos sutiles del cuerpo y la mente se reúnan allí. Cuando unimos la energía del fuego de nuestra mente con la respiración del cuerpo, se convierten en amigos muy rápidamente. Esto hace que el calor crezca rápidamente. Por ejemplo, si tienes un poco de fuego y soplas sobre él, se enciende. De esta manera, a través de la meditación en el fuego unido con la respiración, se puede generar calor muy rápidamente y no se necesita calentarse por ninguna fuente externa. El calor proviene de dentro.
Se genera calor en el cuerpo. El calor es necesario para vivir. Es parte de nuestra fuerza vital. Cuando el calor disminuye, nuestra vida disminuye. La longevidad es calor. Es fuego. Nuestra fuerza vital es realmente calor. Cuando nuestra conciencia se separa del calor en nuestros cuerpos, morimos. La muerte en el cuerpo ocurre cuando perdemos este calor de nuestra fuerza vital. Así, uno de los beneficios de mezclar la conciencia con el calor en el cuerpo es la longevidad. Además, cuando tienes calor, hay gozo. Cuando hay gozo, hay claridad. Cuando hay claridad, hay realización no conceptual.
Si los practicantes ordinarios sólo piensan en el calor, pero no lo utilizan para reconocer el gozo, la claridad y la no conceptualidad, lo único que obtendrán es un poco de calor. Uno de los logros de la práctica del tummo es el calor. Esto no es sólo algo budista. En otras tradiciones espirituales que trabajan con el control de la respiración, hay logros similares. También pueden lograr todo tipo de poderes mágicos como ser capaces de volar por el aire y tal. Estos son logros que también puedes obtener a través de la práctica del tummo.
Para nosotros, en la tradición del Vehículo Vajra, buscamos el logro supremo. Por lo tanto, primero generamos calor. Esto permite que la mente permanezca estable en ese punto del cuerpo. Así, las gotas de esencia aumentan. A partir de esto, se genera el gozo. Luego, se investiga la esencia de ese gozo. Se ve que la esencia de eso es la vacuidad. Al investigar la esencia de la vacuidad, se ve la claridad o luminosidad de la mente. Esa claridad o luminosidad es la conciencia innata de la esencia de la mente. Esta luminosidad es autoconocimiento y autoconciencia. También se llama consciencia primordial de la autoconciencia.
Esto no es sólo una mera claridad conceptual o luminosidad en la mente. A veces sentimos que nuestras mentes están claras o brillantes. Pero eso no es lo que está sucediendo aquí. Estamos hablando de una claridad o luminosidad que conoce la esencia de la mente misma. Si no reconocemos la energía innata de la conciencia autoconocedora, no entenderemos que es no-dual. El objetivo es la consciencia primordial no dual. Pensamos en las cosas como el yo y el otro, el masculino y el femenino. Sin embargo, en última instancia, la naturaleza de la vacuidad de la mente es claridad o luminosidad. Esa claridad es la autoconciencia no dual. Al darse cuenta de la consciencia primordial no dual, viajamos más allá de los conceptos del yo y el otro. Cuando investigas la esencia de la conciencia, encuentras que es como la naturaleza del espacio.
Milarepa dijo:
No hay diferencia entre el espacio y la mente en el cuerpo último de la realidad.
Cuando te das cuenta de que la mente es como el espacio y abres tus ojos, ves que toda la realidad está abierta como el espacio. Los conceptos de un cuerpo de carne y sangre explotan como una burbuja. Lo que pensamos que somos es realmente sólo nuestras mentes. Pensamos: “Tú tienes tu mente y yo tengo mi mente”. Sin embargo, no vemos que la naturaleza de nuestras mentes es la misma. Cuando nos damos cuenta de que nuestras propias mentes son como el espacio y también nos damos cuenta de que las mentes de los demás son como el espacio, no hay dualidad entre nosotros. El espacio no tiene dualidad.
Podemos dividir el espacio, por ejemplo, entre el espacio exterior y el espacio interior de un jarrón, pero el espacio no puede ser separado en última instancia. Cuando te das cuenta de esto, puedes entender la consciencia primordial no dual. Cuando estamos atrapados en fabricaciones conceptuales, no podemos ver esto. Cuando habitamos en la consciencia primordial no dual, todas nuestras aflicciones mentales y fabricaciones conceptuales se vuelven inseparables de la propia consciencia primordial. Todo se convierte en consciencia primordial. Cuando todo se convierte en consciencia primordial, incluso si tenemos una fuerte emoción de ira, por ejemplo, vemos que existe en la naturaleza del espacio de la mente. Reconociendo la esencia de las aflicciones mentales de la ira como la expansión de la consciencia primordial y viendo así la esencia de la mente, se va. Las aflicciones mentales y la consciencia primordial son no duales. No hay diferencia. Milarepa enseñó esto.
Cuando tenemos conceptos de uno mismo y de los demás, vemos las aflicciones mentales y las sabidurías primordiales como separadas. Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de fabricaciones conceptuales es en última instancia un flujo ininterrumpido de consciencia primordial. Cuando realizamos la consciencia primordial no dual, reconocemos la esencia de todos los pensamientos como consciencia primordial. Es como el agua y la comida. Hay agua que se utiliza en toda nuestra comida. Si hacemos té, cultivamos vegetales, hacemos pan, etc., el agua siempre es parte de nuestro proceso de alimentación. No hay comida que no esté conectada al agua en absoluto. Entonces, ¿cuál es la esencia del agua que es parte de toda la comida de pensamientos en nuestras mentes? Si miramos en nuestras mentes, vemos que hay una conciencia. Cuando reconocemos su verdadera naturaleza tal como es, es consciencia primordial, una conciencia innata. Hay muchos términos para esto. Este reconocimiento de la naturaleza ininterrumpida del flujo de la mente es la mente de todos los budas. Este flujo de agua no es reconocido por los seres sintientes y confunden las apariencias como reales.
Jigten Sumgön enseñó que los budas nunca han sido liberados. Cuando entiendes el estado innato de la consciencia primordial, todo surge como la Naturaleza Búdica. Esto es realizar el corazón de las enseñanzas de Buda. Todo lo que aparece en la mente es en última instancia la Naturaleza Búdica, solo puede estar temporalmente oscurecido. Incluso si el agua parece estar contaminada, incluso cuando orinas en el suelo, todavía hay agua pura en última instancia allí.
Si puedes entender esto, entonces entiendes que solo los oscurecimientos temporales nos impiden realizar nuestra verdadera naturaleza última. Estos oscurecimientos temporales son fabricaciones conceptuales. Estos nunca terminan, hasta que te das cuenta de que no tienen esencia. Cuando te das cuenta de esto, piensas: “Todo este tiempo mis pensamientos son en última instancia el cuerpo del dharma en esencia”. Esto es lo que enseñan los gurus Kagyü. Esto también se explica en las enseñanzas de la Gran Perfección. Las fabricaciones conceptuales son el cuerpo del dharma.
Esto no es algo que se deba realizar solo con palabras. Al decirlo en voz alta, las fabricaciones conceptuales todavía tienen su poder delirante. Sin embargo, cuando se realiza internamente, te das cuenta de que las fabricaciones conceptuales no tienen una verdadera base para nacer. Solo porque haya un charco de orina en el suelo, no significa que el agua pueda ser corrompida en última instancia. Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de pensamientos es consciencia primordial. Uno debe darse cuenta de que los pensamientos en última instancia residen en la esencia de la mente. Si el fundamento de la mente es el cuerpo del dharma, entonces te das cuenta de que los pensamientos no tienen otro lugar adonde ir. No pueden abandonar en última instancia el cuerpo del dharma.
Si no comprendes esto y te aferras a cosas sustanciales como si fueran reales, entonces el agua pura de la esencia de la mente se convierte en hielo. Este es el hielo del pensamiento que dice: “Yo existo y tú existes. Somos diferentes”. Si me dices cosas agradables, pienso: “Qué cosa tan agradable que dijiste. Eres una buena persona”. Si me dices cosas malas, pienso: “¿Cómo puedes decir cosas tan terribles? Hay algo mal contigo”.
Así, nos enojamos y cosas por el estilo cuando nos aferramos a las cosas como si fueran reales. Aferrándonos a las fabricaciones conceptuales, experimentamos el estado similar al hielo de saṃsāra. Cuando comprendemos cómo son las cosas realmente, incluso si alguien nos dice cosas malas, lo miramos y pensamos: “Esta persona está temporalmente oscurecida por no reconocer la verdadera naturaleza de la realidad, y por lo tanto dijo algunas cosas malas”. Cuando reconocemos la verdadera naturaleza de la realidad, no podemos ser dañados, no importa lo que la gente diga o haga. No importa cuán congelados se vuelvan los demás en las aflicciones mentales, nunca necesitamos convertirnos en hielo también. Cuando llegas a este estado, eres parte de la comunidad de bodhisattvas.
Alcanzar una realización de la forma última en que las cosas son es el punto último de la práctica de tummo. Primero cultivas el calor. El calor lleva al gozo. Viendo la esencia del gozo, ves la vacuidad. En la vacuidad, te das cuenta de la luminosidad vacía de la esencia de la mente.