Hoy vamos a hablar de la Tārā Roja, que se refiere a las actividades de magnetización, todas las actividades de magnetización de todos los Budas.
Refugio
Primero dice:
Desde el centro de mi corazón, rayos de luz irradiados, el Séquito de La Lama Arya Tārā de Actividades Magnetizadoras, en el espacio en frente, reside en realidad.
Actividades Magnetizadoras está hablando de la Tārā Roja. Lama Arya Tārā.
En el Vehículo Vajra, debes ver al gurú y la deidad como inseparables. Son uno. El gurú se manifiesta como una deidad y la deidad es la manifestación desde dentro del gurú.
¿Recuerdan la historia de la vida de Nāropa y Marpa?. Cuando Nāropa mostró a Marpa el maṇḍala de Cakrasaṃvara en el espacio, y Nāropa le preguntó, ¿debes hacer postraciones primero a tu gurú o a la deidad? Marpa pensó, “veré al gurú más tiempo mientras estoy en India, pero no veré a la deidad tan a menudo como esta vez. Entonces, hoy hago postraciones primero a la deidad”.
Cuando comenzó a hacer las postraciones al maṇḍala de Cakrasaṃvara, Nāropa le dijo: “hijo, estás realmente confundido o malinterpretado. Sabes que las deidades son manifestaciones del gurú”. Así que todo el maṇḍala de Cakrasaṃvarase debe a ese mismo Nāropa.
En el Vehículo Vajra, cuando practicas la esencia de tu mente, la deidad y el gurú, esos tres son inseparables. Deben ser uno. Trata de ver todo como uno.
Entonces, cuando tomamos refugio, en realidad somos ordinariamente uno, no nos convertimos en uno. Entonces necesitamos convertirnos en uno con la inseparabilidad del gurú y la deidad, cómo nos convertimos en uno es tomando refugio primero.
Entonces, cuando tomas refugio, debes visualizarlo como un objeto de refugio. Aquí, el objeto de refugio es Tārā Roja, que es inseparable de tu propio gurú.
El cuerpo de Tārā Roja es la comunidad de practicantes, el habla de Tārā Roja es el dharma, la mente de Tārā Roja es un Buda.
O el cuerpo de Tārā Roja es el cuerpo de emanación, el habla de Tārā Roja es el cuerpo de disfrute perfecto, la mente de Tārā Roja es el cuerpo del dharma.
O puedes decir que el cuerpo de Tārā Roja es un gurú, el habla de Tārā Roja es una deidad, y la mente de Tārā Roja es una caminante del espacio.
Entonces, estas son las tres raíces, tres cuerpos, y tres joyas inseparables como la manifestación de Tārā Roja. Luego tomas refugio. Así que esta Tārā es inseparable de todas esas tres, y aquí en el refugio se dice:
Namo Homenaje al Infinito cuerpo del dharma y al cuerpo del disfrute perfecto Chenrezig.Homenaje al Cuerpo de Emanación Nacido del Loto y a la Caminante del Espacio Reina del Océano.
Sobre estos tres cuerpos. Guru Rinpoche y Yeshe Tsogyal son el cuerpo de emanación. Chenrezig es el cuerpo de disfrute perfecto. El Buda Amitābha es el Buda de la infinitud, este se refiere a Buda Amitābha. Entonces esos tres son los tres cuerpos.
Homenaje a La Arya Tārā, la unión de las Tres Joyas.
Quien es la unión de todos los seres iluminados. Así que todos los seres iluminados de los que se habla aquí, el cuerpo del dharma, el cuerpo de disfrute perfecto, el cuerpo de emanación. El cuerpo del dharma es Amitābha. El cuerpo del disfrute es Chenrezig. Y el cuerpo de emanación es Guru Rinpoche. Estos tres son inseparables, son la personificación de todos los seres iluminados.
Voy por refugio en el Séquito de la Venerable Superior.
Entonces, cuando haces esto, ¿cómo lo visualizas como Tārā? Tārā Roja es la figura central, y Tārā Roja es realmente grande, más grande, y todas las 21 Taras rodean a la Tārā Roja, en esta figura. Entonces, eso es una [parte].
Luego alrededor de esa está todo lo que puedes visualizar, Vajradhāra héroes, caminantes del espacio, los Budas de las diez direcciones, y bodhisattvas, todos ellos llenan completamente el espacio. Luego tomas refugio. Así que de esa manera se dice Superior refiriendose a Tārā,
Generación de la Bodhicitta
Al lograr y confiar en ti...
Propiciar y practicar (usados en la versión en inglés). En realidaad, es lograr y confiar, se esta hablando de estos dos. Lograr y confiar en Tārā.
Confiar significa acercarse, entonces esto se llama “acercamiento”. Propiciar es lo mismo que realizar.
¿Qué significa esto? Cuando practicamos, primero recitamos el mantra de visualización, nos acercamos más al Yidam. Un día te vuelves inseparable de la deidad, eso es lo que significa con propiciar (o realizar/lograr), en otros textos, en algunos otros idiomas, lo usan como realización. Entonces, cuando recitamos el mantra, se llama acercamiento y realización. A través de la práctica de Tārā, primero te acercas, te vuelves más cercano, luego un día te vuelves inseparable de la Tārā. Así que eso es lo que significa.
...para madurar y liberarA todos los trasmigradores seres sintientes, hasta lograr el estado purificado y realizado,
Madurar significa que el ser sintiente está listo para practicar. Como si quisieras comer una fruta, primero tienes que esperar hasta que madure. Una vez que esté madura, entonces la comes. ¿Tiene sentido?
Lo mismo ocurre cuando tienes un problema de piel, tienes que esperar hasta que madure, luego tienes que tratarlo.
Así que lo mismo ocurre aquí, madurar significa hacerlos aptos para practicar el dharma a través de diferentes enseñanzas como la enseñanza de los defectos del saṃsāra, la enseñanza de la impermanencia, la enseñanza de la vida humana preciosa, la enseñanza del karma, y esas enseñanzas llamadas los Cuatro Entrenamientos de la Mente, que te hacen apto para practicar.
Cuando realmente comprendes esas cuatro enseñanzas, esos cuatro entrenamientos de la mente, te vuelves apto para practicar el dharma. ¿Tiene sentido? Hasta que realmente entiendas eso, tu dharma siempre será una fuente de lo mundano.
De esa manera, las personas que no tienen una práctica estable y permanente, cuando practican, siempre abusan del dharma o corrompen el dharma para tratar de obtener beneficios mundanos. ¿Tiene sentido?
Así que esa es la diferencia entre una persona que ha madurado con los Cuatro Entrenamientos de la Mente, o cualquier otro método para madurar. Cuando practican, practican el dharma puro, cuando las personas que no han madurado a través de este tipo de práctica, cuando practican, practican el dharma corrompido con preocupaciones mundanas. Así que esa es la diferencia.
Por lo tanto, es necesario primero madurar, madurar significa prepararlos para ser aptos para recibir las enseñanzas. Una vez que se vuelven aptos para recibir las enseñanzas, entonces tienes que guiarlos hasta que alcancen la iluminación, eso se llama liberar.
Por lo tanto,
...para madurar y liberarA todos los trasmigradores seres sintientes, hasta lograr el estado purificado y realizado,No renunciaré a este compromiso, ni siquiera por mi vida,Genero la intención purificada y realizada de aspiración y de acción.
Así que hay dos tipos de bodhicitta (literalmente intención purificada y realizada, llamada mente de la iluminación), bodhicitta de aspiración y bodhicitta de acción.