Tuvimos esa enseñanza justo al comenzar. En la primera charla vimos el origen del Sūtra, en la segunda charla vimos una visión general del Gran Vehículo, y ahora esta noche estamos viendo esencialmente, creo que lo llamaría una visión del Gran Sello.
Algo dentro de nuestra tradición Kagyü o usando los dones y prácticas especiales de esta tradición para apoyar cómo entendemos y trabajamos con el Sūtra.
Lo interesante es enseñar meditación de esta manera, introduciendo las instrucciones de señalar la naturaleza dentro del Sūtra, no es realmente nuevo.
Si pensamos en cuando Milarepa enseñaba, Milarepa le enseñaba al niño pastor, iba a los pueblos y enseñaba a la gente común y a las familias. Aunque cuando él practicaba, era un profundo practicante del Vehículo Vajra, haciendo prácticas muy esotéricas y maravillosas. Cuando iba a enseñar a los pueblos, transmitía una introducción al Gran Sello de una manera accesible.
Esencialmente, así es como estamos trabajando con este Sūtra Ānāpānasati.
Su estudiante Gampopa originó lo que llamamos el Gran Sello del Sūtra, o este método particular de dar instrucciones de señalar la naturaleza como una forma de unir tanto sus estudios con Milarepa como todos los estudios previos que hizo.
Gampopa es una persona pivotal en el linaje porque unió todas las diferentes ramas del budismo, y luego pudo transmitir la vasta riqueza de las enseñanzas.
Como saben, en nuestra tradición tibetana, usualmente hay muchos años de estudio, y luego tenemos el camino del Gran Sello en Cinco Puntos. La primera parte son los preliminares. Luego hay vastas enseñanzas del Vehículo Vajra.
Esta es realmente una forma de simplificar todos los diferentes medios hábiles, primero estableciendo concentración y atención plena, una mente calmada y relajada que es capaz de enfocarse, y capaz de enfocarse tanto tiempo como deseemos.
En las últimas dos charlas, vimos los primeros cuatro versos, estoy respirando una respiración corta, estoy respirando una respiración larga, etc. Podemos verlos como el método muy claro de establecer la calma mental.
Tan pronto como tenemos cierto dominio sobre nuestras mentes, vemos todas las diferentes formas en que nuestras mentes se distraen y se interrumpen en nuestra práctica de meditación.
En la última charla, vimos las grandes emociones, y puedes ver que para poder mirar la naturaleza de la mente, para entender la mente, primero tenemos que ser lo suficientemente estables como para poder mirar algo muy claramente, y ver las cualidades y complejidades de ese objeto. Desarrollar la atención plena es la base para todo.
Luego, al comenzar hoy, creo que es muy fácil pensar, ¿por qué tengo que pasar tanto tiempo solo en la práctica de permanencia en calma? ¿No puedo simplemente dejar de lado la emoción para llegar a la parte realmente interesante de la meditación? Pero lo que aprendemos a medida que avanzamos, desafortunadamente, no funciona así.
Tenemos que tener un grado de estabilidad antes de poder ver algo. De lo contrario, nuestra mente siempre está saltando y no está disponible para nosotros para realmente comenzar a ver lo que está sucediendo en nuestra mente.
Otra cosa interesante sobre cómo Drikungpa Thinle Lhündrup está presentando este Sūtra y las instrucciones del Gran Sello en el Sūtra, es que también está abriendo los ejercicios de [haṭha] yoga tibetanos y algunas enseñanzas sobre los vientos sutiles y canales. Este es otro tremendo apoyo para calmar nuestra mente y comenzar a entender cómo funciona nuestra mente.
Creo que una de las grandes enseñanzas es que mientras estamos practicando, mientras nos acercamos a la iluminación, estamos encontrando la iluminación de una manera personificada. No estamos ignorando el cuerpo y las energías del cuerpo, estamos usando las energías del cuerpo para apoyarnos.
Descripción de los Canales y Ruedas en la Tradición Tibetana
Un antiguo rey tibetano, mientras creaba la medicina tibetana y la ciencia de la medicina, invitó a los más grandes médicos y sanadores de siete países a venir al Tíbet. Tomó todas esas diferentes ciencias y las unió en una comprensión de cómo funciona el cuerpo y cómo funcionan las energías sutiles.
Drikungpa Thinle Lhündrup, en su maravillosa larga vida, dijo que aprendió Tai Chi cuando estaba en el campo de trabajo en el Tíbet cuando el Tíbet estaba ocupado, y en sus viajes aprendió algo de Qigong. Reunió un grupo de ejercicios para apoyar esta práctica.
Nuevamente, es muy interesante que tradicionalmente, estos ejercicios solo se enseñaban después de que uno había completado los preliminares, incluso para aprender el primer ejercicio, y luego la mayoría de los ejercicios se enseñaban solo en retiros de tres años. Había cierta sensación de que estos eran muy esotéricos y muy secretos.
Pero mientras estudiaba los antiguos manuales del Gran Sello, habla de cosas como la respiración de la vasija como un apoyo para la permanencia en calma. Tradicionalmente, cuando enseñamos la permanencia en calma, a menudo enseñamos la respiración alterna por las fosas nasales al mismo tiempo.
Así la visión de Drikungpa Thinle Lhündrup es que nada necesita ser secreto, nada debe mantenerse oculto en esta era.
Entonces están las cuatro ruedas principales.
En la parte superior de la cabeza, la garganta, el corazón y el vientre. Y también están los tres canales. También hay muchos, muchos canales más pequeños. Y dicen que 500 canales provienen de la rueda del corazón.
Esto es para decir que sabemos por la acupuntura, sabemos por tal vez haber hecho algunos ejercicios de [haṭha] yoga, o tal vez han tenido trabajo craneosacral, que hay toda una estructura de sistemas de energía dentro de nuestro cuerpo.
En esta práctica, estamos trabajando con cosas de manera experiencial, y estamos comenzando a aprender sobre la conexión entre nuestra mente, nuestra conciencia y los vientos sutiles, cómo son inseparables y de originación dependiente.
En las enseñanzas profundas, hay una sensación de que cuando nuestras energías y vientos están mezclados con pensamientos, son impuros, y a medida que realizamos la naturaleza de la mente, los vientos entran en el canal central, y ya no están mezclados con pensamientos, y se consideran vientos puros. Tenemos la cita de Phagmo Drupa:
¿Por qué estamos en saṃsāra?
Porque los vientos sutiles no entraron en el canal central.
Pero como una introducción a trabajar con nuestras energías, podemos pensar en el viento como movimiento, y mientras reflexionamos, está el movimiento de la energía en nuestro cuerpo, está el movimiento de nuestra respiración, y está el movimiento de nuestros pensamientos. Todo tiene que ver con el movimiento.
Mientras trabajamos con estos [haṭha] yoga físicos, estamos aprendiendo que podemos experimentar la atención plena del cuerpo como un gran maestro, en que nos estamos enfocando en nuestro cuerpo, nos estamos enfocando en nuestra respiración, y nos estamos enfocando en la claridad que surge a nivel celular, de un sistema de energía desbloqueado que corre y se mueve a través de nuestro cuerpo.
Me gusta pensar en ello, si hay 500 pequeños canales que se mueven en miles y miles y millones de pequeños canales, los ejercicios de respiración al principio simplemente comienzan a desbloquear todo ese sistema.
Pienso en esto como si estuvieras plantando una planta, la compras en la tienda y las raíces están todas enmarañadas y revueltas, y luego la plantas en el suelo y todas las raíces se enderezan y fluyen, y son capaces de realmente nutrir toda la planta.
Con el tiempo, hay una conexión correspondiente con mayores niveles de claridad que surgen en tu mente y una sensación de vitalidad en tu cuerpo que te ayuda a ver que todo está desbloqueado y moviéndose de manera clara.
Podemos comenzar a entender a través de nuestra experiencia directa, la cita que a menudo se recita:
La conciencia cabalga sobre los vientos.
Pero hay un vínculo claro entre nuestra mente, nuestro cuerpo y los sistemas energéticos en nuestro cuerpo. Como dijo Drikungpa Thinle Lhündrup:
El viento sutil es una persona ciega con pies.
La conciencia tiene ojos pero no tiene pies.
El viento sutil es burdo, la conciencia es más sutil.
La mente piensa en una parte del cuerpo y el viento sutil va allí.
Los canales unen el viento sutil y la mente"
Si obtienes libertad del viento sutil, tendrás libertad de mente, están vinculados.
Si estás tenso o bloqueado, tu mente también está bloqueada.
Puedes controlar tu viento sutil, puedes controlar tu mente.
Si controlas tu viento sutil, las preocupaciones mundanas se calman.
La clave, y volveré a ello, es el movimiento. Esta es una cita de Maitrīpa:
La mente es simplemente las corrientes de la conciencia plena,
El poder expresivo del viento sutil sin ninguna naturaleza.
Permanencia en Calma
Ahora voy a volver al Sūtra, porque tiene que ver con ver cómo tu cuerpo y todas tus energías apoyan tu claridad mental y tu claridad mental está comenzando a enfocarse más y más firmemente, y te estás acercando más y más a lo que en las etapas de la permanencia en calma se llama concentración en un punto.
Nuevamente, quería explicarlo de una manera experiencial, y una de las formas de explicar las etapas de la permanencia en calma es a través de la naturaleza.
Lo que vemos cuando comenzamos a meditar, o si estamos experimentando una crisis en nuestra vida, cuando nos sentamos a meditar, nuestros pensamientos se sienten como una cascada implacable. Se dice que podemos experimentar 75 eventos mentales en un chasquido de dedos.
Cuando miramos el Sūtra, vemos que las primeras cuatro respiraciones son inhalar una respiración larga o corta, experimentar todo el cuerpo, y luego tranquilizar la formación mental.
Con los ejercicios, estamos haciendo el mismo proceso de una manera diferente. Nos estamos enfocando intensamente en los movimientos y nuestra respiración de una manera particular, lo que comienza a tranquilizar nuestras mentes. Encontramos que hay sensaciones claramente diferentes en las etapas de cómo experimentamos nuestra mente.
De un día para otro, podríamos encontrar que ya no es tanto una cascada, sino un río que fluye a través de un desfiladero o un río de primavera cuando la nieve se está derritiendo, como un lugar donde vas a hacer rafting en aguas bravas, así que hay muchas rocas, muchos obstáculos, mucha turbulencia, pero no es tan grande como la cascada.
Luego habrá otro cambio experiencial eventualmente que es como un río de verano ancho. Ya no hay aguas bravas. Fluye con calma. Puedes ver que el agua es mucho más estable, y es cuando nuestras mentes están estables y relajadas.
Luego un océano libre de olas. No hay muchos pensamientos. No tenemos que seguir trayendo nuestras mentes de vuelta. Podemos mantener nuestra concentración por períodos más largos.
Finalmente, el fruto se describe de dos maneras como el cielo brillante de otoño. Ahora mismo, cuando miramos el cielo en esta época del año, cuando es un cielo sin nubes y es ese azul eléctrico, indica que no es una monotonía, sino una maravillosa alerta, y la lámpara de mantequilla o vela no movida por el viento es la cualidad de nuestra conciencia. Ya no hay ningún movimiento.
Aunque nada se nos está ocultando, aunque podemos asistir a enseñanzas sobre la práctica del Gran Sello, no va a ser muy efectivo hasta que hayamos alcanzado cierta estabilidad en nuestra práctica. Se dice que tienes que estar al menos en el río de verano para que tu práctica progrese en las investigaciones del ver superior.
Desde esta perspectiva, y llegando a comprender que tú eres tu propio maestro principal de meditación, sabes que cuando te sientas y comienzas los ejercicios de respirar una inhalación corta o larga, ves inmediatamente la calidad de tu experiencia en ese día.
¿Es como las cataratas del Niágara? ¿Es como el río en primavera? ¿Es como el río en verano? ¿Es como el océano? Y eso te permite evaluarte y decir: “Oh, necesito trabajar más en estabilizar mi mente, o mi mente está muy estable hoy. Puedo hacer una investigación más sutil hoy”.
Pero lo que quiero enfatizar es que, si miramos nuestra práctica desde una perspectiva amplia a lo largo del tiempo, es un proceso muy natural. Si nos comprometemos a construir concentración sinceramente, a aceptar sinceramente lo que surja en nuestra mente como algo que no debe ser temido o rechazado, sino con lo que hay que trabajar, gradualmente vemos que hay un proceso natural en marcha.
Y realmente contemplo las flores desde esta perspectiva para ayudar a entender que es una apertura natural que se abre a su propio ritmo debido a las causas y condiciones que he reunido.
¿Estoy haciendo retiros? ¿Estoy meditando todos los días? ¿Estoy eligiendo trabajar sabiamente con mi mente, a veces enfrentando los grandes obstáculos, a veces dejándolos de lado? ¿Estoy siguiendo las instrucciones de los manuales de práctica?
Luego, de una manera muy natural —y me encantan los tulipanes para esto porque son un capullo muy cerrado— luego comienzan a abrirse y relajarse, y naturalmente los pétalos se caen y dejan la vacuidad.
Encuentro esta cita muy útil:
No consideres los pensamientos en tu mente como algo que debes expulsar, algo que no quieres. Como si tuvieras que deshacerte de tus pensamientos.
No crees deliberadamente la no-conceptualidad, así que no intentes obtener algo o hacer que algo suceda.
Coloca los centinelas de la atención plena y el descanso, llegará un momento en que descansarás dentro de la meditación de la permanencia en calma.
Al mirar el Sūtra, cuando trabajamos con las primeras ocho respiraciones, como acabo de decir, estamos limpiando los mayores obstáculos y calmando nuestra mente y enfocándonos.
Ver Superior
Y el noveno verso dice:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Eso es enorme. Una vez que tenemos estabilidad, es como si este proceso natural estuviera construyendo un impulso.
Entonces, en la categoría de experimentar la mente, podríamos decir que la atención plena de la mente, la atención plena de los fenómenos, y todas las investigaciones del ver superior del Gran Sello están incluidas.
Podríamos decir que esas son áreas de investigación a las que ahora aplicamos ese enfoque y claridad.
Así que tenemos:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Y mientras hacemos eso, estamos viendo la verdad del Dharma. Y una alegría cada vez mayor surge en nuestra práctica porque no estamos encontrando los obstáculos de diferentes estados emocionales. Estamos descubriendo que hay una alegría interior que surge de aprender sobre estos estados, porque a medida que aprendemos incluso sobre los obstáculos más sutiles, nos estamos liberando de esos obstáculos sutiles.
Nos volvemos cada vez más curiosos sobre cómo funciona la mente que sobre la historia que la mente está contando. Y eso fomenta cada vez más concentración.
Cuando llegamos al final del Sūtra, habla de cómo nuestra práctica de meditación comienza a abrir este proceso natural de los siete factores del estado puro y perfecto que se desarrollan debido a cómo estamos practicando.
Con la atención plena como base, hay un deleite en investigar los diferentes estados de nuestra mente, los diferentes fenómenos que surgen en nuestra mente.
Esto lleva a más y más energía en nuestra práctica y a más y más felicidad que surge de nuestra práctica. Lo que luego lleva a la calma, sabiendo que hay una alegría interior, no dependiente de estados externos, mayor concentración y ecuanimidad.
Y estas cualidades que se desarrollan apoyan el desarrollo de nuestra meditación cuando llegamos a comprender los últimos cuatro versos con la impermanencia como clave para comprender la permanencia del pensamiento, la impermanencia de cualquier aferramiento al yo.
Y la ecuanimidad es realmente importante porque, como Drikungpa Thinle Lhündrup nos enseñó sobre lo que los versos finales de desvanecimiento, cesación y dejar ir eran experiencialmente, él decía que era tan gentil. Simplemente dejamos que ese aferramiento al yo, ese estado confuso de la mente, simplemente se desvanezca, casi tan gentilmente como tocarías la mejilla de un bebé, simplemente dejándolo ir.
La estructura la encuentro tan elegante porque comienzas a ver que tu meditación abre estos procesos naturales que a su vez apoyan tu desarrollo y abren más procesos naturales, y se construyen mutuamente. Tu cuerpo te está apoyando, la forma en que meditas te está apoyando, lo que estás aprendiendo te está apoyando, y todo es un proceso del amanecer de una visión clara de la naturaleza de la mente.
Algunos maestros de meditación dicen que el Vehículo Vajra es un método hábil maravilloso y obtenemos un vislumbre de la naturaleza de la mente, pero la firmeza y esta construcción de este proceso de despliegue es un amanecer natural y puede ser, para algunas personas, incluso un camino más fuerte o un medio hábil.
Simplemente se vuelve en espiral. Entonces podemos tomar esas cualidades, la aguda investigación, y aplicarlas a estabilizar la concentración, y comenzamos a tener una alegría cuando vemos que sí, podemos construir concentración, y eso nos anima a practicar más.
Cada una de estas formas de abordar la práctica que se está construyendo puede aplicarse a cualquiera de las secciones. Del mismo modo, si entendemos la percepción y cómo la percepción lleva a la sensación y luego a toda la gama de emociones, la aguda investigación, la alegría que vemos cuando entendemos que no somos las emociones, que son un movimiento de la mente que podemos calmar.
Todo esto construye la alegría de nuestra práctica.
Y entonces toda la vida se vuelve muy, muy interesante.
Si se trata de no distraernos para poder mirar claramente la naturaleza de la mente, se vuelve muy interesante ver el nivel más sutil de distracción, porque descubrimos que estamos teniendo un vislumbre quizás de algo más allá de nuestros pensamientos o de la espaciosaidad entre los pensamientos, y vemos por nuestra propia experiencia directa que nos distraemos tan fácilmente. Y así comenzamos a ver todas las pequeñas distracciones como un apego sutil.
Me divierte el Maestro Sheng-Yen, quien habló de que encontró un deleite más profundo cuando se duchaba y se ponía ropa limpia, estaba apegado a esa sensación agradable. Y así nos volvemos más y más sutiles en cómo entendemos el apego y la aversión, y tenemos una gran alegría en aprender sobre ellos.
Esta información es tan importante para nosotros. Por ejemplo, si estamos haciendo la meditación del Vehículo Vajra, y estamos haciendo la disolución, pensemos incluso en la disolución de Vajrasattva, donde hemos estado cultivando la atención plena al visualizar la sílaba semilla, y dejamos que la sílaba semilla se disuelva en la punta, en la parte más alta de la letra. Y entramos en un estado de descanso en el estado natural; esta es la frase con la que siempre se traduce. Vemos que cualquier distracción, cualquier movimiento de nuestra mente nos saca de ese estado, de ese momento de descanso en la mente natural.
La palabra que me gusta es una palabra que usa Khandro Rinpoche. Ella habla de tener una habituación a la oscilación, ese aleteo, nuestra mente siempre está aleteando lejos del momento presente, sintiendo una inquietud sutil y aleteando lejos.
Lo describe como que en cada momento hay una tremenda libertad de elección para responder a nuestra naturaleza de Buda, o a algo diferente a eso, un impulso de vacilación. Confiamos en la implementación dentro de nosotros mismos, y en lugar de quedarnos con eso, confiamos en el impulso del apego o la aversión.
Como dije al principio, todo se trata de movimiento. Es el movimiento de nuestra mente que no está dispuesto a confiar en la naturaleza de Buda y se moverá a cualquier lugar, permitirá que la distracción lo lleve a cualquier lugar. Comenzamos a ver cómo nuestra mente está habituada a la distracción, a suavizar esa habituación.
Todo esto es parte de experimentar la mente. Y una cosa que queremos tener clara es que estamos buscando esta estabilidad, estamos trabajando hacia una concentración de un solo punto en nuestra permanencia en calma, pero la permanencia en calma en sí misma no es liberadora. Necesitamos usar ese enfoque agudo y concentración, pero de una manera gentil y relajada.
Con el tiempo, estamos mirando los pensamientos que surgen y se disuelven a medida que surgen. Vemos que hay todo tipo de surgimientos en términos de percepciones sensoriales, en términos de historias, recuerdos, planificación.
Vemos estos pensamientos como la descripción es como escribir en el agua o copos de nieve derritiéndose en una roca caliente. Ya no tenemos ningún tirón o pegajosidad u oscilación de alejarnos del estado natural de nuestra mente.
Naturaleza de la Mente
Somos capaces de hacer algunas preguntas, de girar nuestra mente hacia adentro. Se dice “girar la mirada hacia adentro”. Hay un gesto maravilloso que se usa. En lugar de que nuestra mirada esté en los fenómenos exteriores, la giramos hacia adentro.
Drikungpa Thinle Lhündrup lo describió como: una ausencia de pensamiento negativo. La felicidad del momento presente de la concentración de un solo punto. No estamos cerrando nuestros sentidos, puedes ver aquí, pero no estás siguiendo ninguno de tus sentidos. No es relajación, es un equilibrio entre estar alerta y relajado.
Cuando la mente está estable y clara, mira la esencia de la mente.
Esto dijo el Soberano Jigten Sumgön.
Mente inmaculada, Rigpa, esta es tu tierra pura.
Cuando tu mente es pura, permanece en la luz clara, esto es el paraíso.
Drikungpa Thinle Lhündrup dice: “¿Qué más puro necesitas?”
Y esto es más una visión general de mirar la naturaleza de tu mente. Cuando miramos las exploraciones tradicionales en el Gran Sello, mirando nuestra mente pura, vemos que no es fácil. No lo es a menos que tengamos muchas bendiciones especiales de experiencias de vidas pasadas. Una experiencia inmediata. Cuando miramos nuestra mente para tener esa claridad y luminosidad aparentes.
Podemos comenzar una exploración cuando miramos nuestra mente cuando tenemos esa estabilidad y capacidad de enfoque. Y se describe como buscar algo en tu casa. Quieres ver qué es la mente.
Miramos muy, muy cuidadosamente. ¿Está la mente en el cuerpo o no está en el cuerpo?
Por ejemplo, si estás en tu casa y pierdes las llaves del coche, tienes que revisar cada habitación, cada cajón hasta que estés totalmente seguro de que “no está en esa habitación. Sé que no está en esa habitación. Estoy seguro de que no está en esa habitación”.
Pero si nuestra mente todavía se mueve mucho, se perturba mucho, tendremos que buscar en la habitación una y otra vez porque no tenemos la confianza de que hayamos podido buscar a fondo.
Así que, seguimos buscando. Si hay un “yo”, ¿está en el cuerpo o en la mente? Y entonces, ¿cuál es la naturaleza de la mente, lo que experimentamos como pensamientos y apariencias? Y ¿cuál es la relación entre la quietud y el movimiento dentro de la mente misma?
Y para desarrollar esta confianza, podemos ver la diferencia. Ccomo budistas, podríamos decir “Sé que no hay un yo inherente. Lo he leído un millón de veces. Sé que si busco mi mente, no veo un color particular, un lugar particular en mi cuerpo donde exista”. Hemos leído muchos libros, pero no hemos cambiado nuestros comportamientos. Tenemos que buscar tan deliberadamente y de manera enfocada que tengamos confianza.
Y después de realizar una búsqueda exhaustiva, nos volvemos hacia la conciencia que está mirando. Y quiero volver a Gampopa. Hay una hermosa enseñanza que Gampopa le dio a la anciana. Y cada vez que escuchas algo dado a una anciana, es “la esencia del Dharma, simple y fácil de entender”.
Me gusta esta enseñanza porque captura la cualidad relajada y gentil. Después de hacer una búsqueda exhaustiva, entonces podemos comenzar a relajarnos. Sabemos que podríamos buscar infinitamente y nunca encontrar nada, así que podemos relajarnos.
Entonces, la enseñanza de Gampopa dice:
Libera la mente. No sigas pensando en esto y aquello exterior. Mira hacia adentro para ver cómo está tu mente. La mente tiene una conciencia clara y conocedora, sin importar lo que conozca.
Los oídos escuchan sin importar cuál sea el sonido. Los ojos ven sin importar cuál sea la forma.
Es algo tan claro y conocedor. El término para esto es luminosidad.
La naturaleza de la mente es luminosidad, una conciencia luminosa.
Luego, le pide a la anciana que considere:
Esta mente clara y conocedora. ¿Cómo existe? Anciana, mira y observa.
Anciana, no puedes decir que existe ni que no existe.
No puedes decir que es grande ni que es pequeña. Es algo indescriptible, pero es algo que puede ser percibido. ¿Por qué es así?
La razón es que la naturaleza innata de la mente es vacuidad. Esto se llama la unión de luminosidad y vacuidad.
Esta es la naturaleza del Cuerpo de Dharma de la mente. Mantén la mente cómoda, relajada y libre.
Esto comienza a describir las últimas cuatro etapas de las dieciséis respiraciones. Mantén la mente cómoda, relajada y libre.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el desvanecimiento”.
Es el desvanecimiento de los conceptos. Es el desvanecimiento de un “yo” que percibe conceptos. Exhalaré contemplando el desvanecimiento.
- Él se entrena así: “Inhalaré, contemplando el cese”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, contemplando el cese”.
Simplemente un contínuum, gentil y relajante de esa mente cómoda, relajada y libre que ya no vacila, que ya no es arrastrada y que ha visto directamente la vacuidad de los pensamientos, las apariencias y del yo.
Y como Drikungpa Thinle Lhündrup dijo en esta etapa, realmente la tradición en nuestro linaje Kagu es enseñar a través de citas porque no es algo que alguien pueda hacer por ti. No es algo que alguien pueda darte. Y tenemos estas maravillosas canciones y citas de los primeros maestros del linaje.
Del Soberano Jigten Sumgön:
Cuando uno ve que la mente va de una cosa a otra, ese no ver nada, es ver.
Y de Tilopa:
No estropeado por el esfuerzo del buen pensamiento,
No siguiendo tras el mal pensamiento y no yendo a lo neutral,
Deja tu mente en meditación libre de compromiso mental.
Y nuevamente del Soberano Jigten Sumgön:
Ningún objeto de meditación,
Ni el más mínimo rastro, ni un destello de atención,
Ni siquiera por un momento.
Esta es la enseñanza del corazón del Gran Sello.
Espero que estés comenzando a ver la belleza de este marco muy flexible, cómo podemos aplicar las enseñanzas del linaje del Gran Sello directamente en nuestra práctica del Sūtra de la misma manera que podemos practicarlo de una manera muy directa con las cuatro bases de la atención plena.
Nos da las herramientas para construir el impulso de este despliegue natural. Cada una de nuestras mentes es única. Cada una se desplegará a su propio ritmo, como diferentes flores.
Las 16 respiraciones no son un paso a paso. Es más bien, veamos la base y hagamos la base muy firme. Luego, limpiemos los grandes obstáculos, luego limpiemos los obstáculos sutiles, y luego experimentemos la mente, experimentemos cómo la percepción nos lleva al mundo, alejándonos de la naturaleza de la mente.
Veamos todas las formas en que vacilamos y estamos más cómodos con la distracción que con la alegría y el contentamiento que comienza a surgir.
Luego, a medida que vemos y entendemos que esta es la forma en que una mente humana está habituada y que podemos relajarnos dentro de eso, relajarnos dentro de la estabilidad y mirar directamente, realmente nos estamos convirtiendo en nuestro propio maestro de meditación.
Voy a concluir con esta famosa cita del Contínuum Insuperable, que Drikungpa Thinle Lhündrup repitió muchas veces:
La naturaleza de Buda está siempre presente en todos porque el Cuerpo de Dharma de la perfecta Budeidad lo impregna todo. La talidad es indiferenciada y tienen el potencial.
El segundo verso habla esencialmente de que somos perfectos tal como somos. Debajo de la vacilación, debajo de la distracción, debajo de todas las nubes de emoción, no hay absolutamente nada que deba ser removido. Tenemos esa naturaleza de Buda perfecta que no necesita ser cambiada de ninguna manera.
Nada necesita ser removido.
Nada necesita ser añadido.
La verdad mirando a la verdad, la verdad es vista.
Cuando se ve, esto es la liberación completa.
Y finalmente, las instrucciones del linaje son que, debido a nuestra práctica y las condiciones que creamos, trabajando con todos los métodos y medios hábiles, habrá momentos de verdad mirando a la verdad y habrá pequeños momentos. Y que con el tiempo expandimos esos momentos y nos habituamos a esos momentos en lugar de a la vacilación.
Así que, mientras practicamos juntos y cómo trabajamos en los retiros, comenzamos con los ejercicios temprano en la mañana y comenzamos a experimentar la alerta que surge del sueño hacia una mente brillante y alerta debido a los efectos de los ejercicios. Y comenzamos a ver con ese apoyo cómo encontramos un equilibrio de relajación y alerta de una manera no distraída para hacer meditación.
Luego, sin subestimar de ninguna manera la cantidad de atención diligente que se necesita para estabilizar la mente. Luego, con esa mente estable, aprender a mirar la confusión de esa creencia en un “yo” inherente y un ser inherente, y usar las instrucciones de nuestras tradiciones para luego mirar las investigaciones del ver superior del Gran Sello hasta que podamos realmente relajar el agarre de esa burbuja autoreferencial que, en sus etapas más sutiles, es como una gota de tinte en el agua que impregna todos nuestros pensamientos. Hay una suposición de este “yo” muy sutil.
Y con una tierna alegría, permitir que el agarre de esa infusión sutil pierda su control y simplemente se disipe y se evapore.
Y es por eso que Drikungpa Thinle Lhündrup presenta este Sūtra como un camino completo porque podemos usarlo en nuestra práctica del Vehículo Vajra. Podemos usarlo en la práctica del Gran Sello. Podemos usarlo en la práctica del Sūtra. Es muy flexible y es un marco maravilloso que puede sostener todos estos diferentes tipos de prácticas.
Hemos encontrado en nuestra práctica del Sūtra que muchos retiros cortos son útiles, y todo el año pasado estuvimos haciendo retiros de un día. La próxima semana haremos un retiro de cuatro días, y cuando hacemos los retiros, trabajamos con el plan tradicional de retiro Drikung de cuatro o cinco sesiones al día: muy temprano en la mañana, luego a media mañana, luego por la tarde, luego por la noche. Es más bien un método muy efectivo para progresar en la meditación.
Y Drikungpa Thinle Lhündrup tenía el ideal de que las personas hicieran un retiro de siete días para que tuvieran una comprensión realmente sólida. Y también trabajamos con al menos media hora de meditación caminando cada día y pasamos una hora en los ejercicios de [haṭha] yoga.