Pregunta:
Sobre el orden de la meditación en la respiración. Entonces, el primer respiro, el segundo, el tercero y el cuarto. ¿Podemos mezclarlos o tenemos que seguir uno, dos, tres, cuatro y luego volver a uno, dos, tres, cuatro?
Khenmo:
No, puedes mezclarlos.
Los primeros dos son muy similares y son para cuando tu mente está muy agitada. Son una concentración más estrecha, y puedes incluso usar otras formas de concentración, como la primera noche que introduje poner las manos en el vientre y sentir cómo sube y baja.
Lo que ves que sucede en esos primeros cuatro respiros es que primero hay una concentración estrecha, luego es más nebuloso visualizar todo el cuerpo o hacer un escaneo corporal, y luego el cuarto es incluso una respiración sin un objeto de enfoque.
Es bueno pasar rápidamente por ellos. En la tradición tibetana, cuando estamos aprendiendo la permanencia en calma usando una roca y otro tipo de progresión, la idea es que siempre pasas por toda la progresión, incluso si es muy breve.
Es como un músico tocando sus escalas, pero luego, cuando ves en qué área necesitas trabajar hoy, vas directamente a esa área y te quedas tanto tiempo como quieras.
Pregunta:
¿En las 16 respiraciones, tenemos que tomar una inhalación profunda y exhalar todo, o simplemente es algo simple?
Khenmo:
Es más simple que eso, pero es notar si es largo o corto. Es ser muy específico, no ser elaborado en términos de, ya sabes, que el respiro salga tres pies o que me haga cosquillas en la nariz o lo que sea.
Es más sobre cómo desarrollar la concentración siendo específico: este es un respiro corto o largo, sin crear más pensamientos al respecto.
Es una práctica tan interesante, porque tiene que ver con nuestro estado mental en ese momento. Podríamos decir: “Estoy inhalando, experimentando irritación”, “Estoy inhalando, experimentando ira”, “Estoy inhalando, experimentando celos”.
Es cuál es el tono de sensación en el momento de tu estado mental particular. En lugar de que el estado mental se convierta en una historia cada vez más grande sobre por qué tienes razón y todos los demás están equivocados, es más: “Está bien, inhalo, noto que estoy en este estado mental, y exhalo, noto que estoy en este estado mental”. Ese es un método hábil para tranquilizar ese estado mental.
Cada uno de los respiros son definitivamente instrucciones, pero son instrucciones bastante flexibles. Espero que eso esté claro.
Son instrucciones personales y extremadamente prácticas y hábiles, como “Estoy inhalando la formación mental de cualquier tono de sensación”, y luego el siguiente respiro: “Estoy tranquilizando esta formación mental”. Así que está dando instrucciones. Y luego, cuanto más trabajas con ello, más cómodo te sientes yendo y viniendo dependiendo de cuál sea tu estado mental interno en un día determinado.
Pregunta:
No practicamos todos las 16 respiraciones, ¿verdad? Solo intentamos mantener la atención plena. Ese es el punto.
Khenmo:
El punto es que progresa a medida que tú progresas. A medida que tu mente se vuelve más estable y concentrada, donde pasas más tiempo podría estar en una sección diferente.
Yo diría que establece muy buenos hábitos de meditación. Como dije, el ejemplo de un músico tocando escalas, es como tener esas escalas, y luego podría haber una experiencia particular de la mente, ya sea trabajando con emociones o trabajando con la investigación del Gran Sello, que es el área particular que estás investigando en este momento.
Cómo estás estudiando, cómo estás trabajando con tu mente es personal, pero puede encajar en este marco flexible.
Pregunta:
En primer lugar, quisiera expresar mi profunda gratitud a Drikungpa Thinle Lhündrup y a Khenmo-la por presentar este Sūtra.
¿Cuál es el mejor momento para que practiquemos este Sūtra? Porque hay 16 respiraciones, y durante el día, ¿cuántas sesiones deberíamos practicar este Sūtra?
Khenmo:
Es un marco, así que puedes encontrar que leerías el Sūtra una vez o leerías las 16 respiraciones, que es una expresión resumida de todo el Sūtra. Y luego podrías volver y practicar las primeras cuatro respiraciones, y podrías pasar mucho tiempo, muchas sesiones de meditación en los primeros cuatra respiraciones, construyendo estabilidad y concentración. O de manera similar, podrías estar trabajando en las segundas cuatro respiraciones.
Esto es lo que quiero decir con que te conviertas en tu propio maestro de meditación. No tienes que hacer los 16, y como estaba demostrando, el tercer conjunto de experimentar la mente y luego alegrar la mente y aumentar la concentración y luego liberar puede aplicarse a los primeros cuatro o los segundos cuatro, lo que quiere decir que hay muchas, muchas formas de trabajar con esto.
Hemos encontrado en nuestra práctica del Sūtra que muchos retiros cortos son útiles, y todo el año pasado estuvimos haciendo retiros de un día. La próxima semana haremos un retiro de cuatro días, y cuando hacemos los retiros, trabajamos con el plan tradicional de retiro Drikung de cuatro o cinco sesiones al día: muy temprano en la mañana, luego a media mañana, luego por la tarde, luego por la noche. Es más bien un método muy efectivo para progresar en la meditación.
Y Drikungpa Thinle Lhündrup tenía el ideal de que las personas hicieran un retiro de siete días para que tuvieran una comprensión realmente sólida. Y también trabajamos con al menos media hora de meditación caminando cada día y pasamos una hora en los ejercicios de [haṭha] yoga.
Pregunta:
Recuerdo que también mencionaste que deberíamos practicar la atención plena en cada momento, en cada acto que hacemos cada día. Y luego aquí también tenemos esta práctica. ¿Es lo mismo, es similar o es diferente? Porque, entonces, esta es la primera pregunta.
Y la segunda pregunta es sobre después de tener la alegría, ya sabes, porque tienes diferentes pasos, por ejemplo, en el número 10, tenemos la alegría. Y luego a veces dices, está bien, vamos y simplemente relajémonos y experimentemos la vacuidad. Y luego a veces veo que dices, ¿deberíamos simplemente relajarnos allí? Y luego podemos explorar más los temas.
Eso significa que tenemos diferentes temas para explorar, o simplemente dejar que el pensamiento venga y luego vemos el pensamiento. ¿Entiendes mi punto?
Khenmo:
Todos los grandes maestros dicen exactamente lo mismo. La atención plena ininterrumpida es meditación. Y sin atención plena ininterrumpida, no entendemos. Esa es la cita de, eso es lo mismo que Thích Nhất Hạnh.
Este Sūtra describe concentrarse, desarrollar, usando la respiración larga, la respiración corta, todo el cuerpo y tranquilizar la formación mental. Tranquilizar la formación mental, el cuarto respiro, corresponde a nuestras presentaciones tradicionales Drikung de la permanencia en calma de meditar sin apoyo o sin signos.
Es cuando tu mente está relajada y estás viendo los pensamientos surgir y desvanecerse. Así que corresponden muy claramente entre sí.
Y luego, a medida que progresamos en la meditación, comenzamos a ver que somos capaces de concentrarnos. Comenzamos a ver que nuestras mentes se están calmando. Comenzamos a ver que hay menos de esos grandes argumentos y dramas, cada vez menos de eso en la vida. Comenzamos a ver la verdad del Dharma conectada a nuestra meditación y surge una alegría natural y un deseo de concentrarnos más y de aprender más sobre la mente y de investigar la mente más a fondo.
Este Sūtra describe más o menos lo que estamos mirando y cómo lo estamos mirando y combinando esas cosas. Y al mismo tiempo, Drikungpa Thinle Lhündrup dice que también podemos, en el aspecto de la alegría, practicar las cuatro actitudes sin límites, practicar la bodhicitta.
Así que hay una manera de incorporar todas las diferentes prácticas que valoramos como factores participantes.
No es tanto un paso a paso, sino que primero tenemos que concentrarnos. Estos son los niveles más burdos de los obstáculos, estos son los niveles más sutiles, y luego, al experimentar la mente, todo está ahí.
Luego lo hacemos con más y más entusiasmo, más y más confianza, y a medida que todo progresa, finalmente podemos soltar lentamente el agarre de ese “yo” que quiere controlar y experimentar todo.
Creo que lo que encuentro tan interesante es que proporciona una estructura superpuesta. Podría ser una estructura superpuesta para el Vehículo Vajra, podría ser una estructura superpuesta para el Gran Sello, o puede ser directa tal como se presenta. Así que es tremendamente útil para guiar la estructura de nuestra meditación.
Pregunta:
Cuando vemos una flor, por ejemplo, en nuestra respuesta, en ese momento en nuestra mente surgirán muchos, muchos pensamientos. Tal vez nos guste o tal vez no nos guste.
Entonces, no significa que no nos distraiga, sino que en lugar de eso deberíamos enfocarnos en la naturaleza de nuestra mente cada vez que vemos la flor. ¿Es eso lo que significa?
Khenmo:
Pregunta:
La pregunta es sobre la experiencia cuando respiramos, como en la quinta o sexta respiración, que se menciona la alegría y la felicidad. ¿Significa que imaginaremos la alegría y la felicidad, o surgirán naturalmente?
Khenmo:
Creo que hablaremos de eso en la próxima práctica, porque Drikungpa Thinle Lhündrup pensó que ese sería un buen lugar para enseñar la práctica de la bodhicitta.
Lo que sabemos de la historia del Buda es que recordó de su infancia un momento de felicidad. Y sé, por trabajar con muchos practicantes diferentes, que a veces tenemos que enseñarnos a nosotros mismos cómo se siente ser felices de nuevo y recordar que queremos eso, en lugar de nuestro hábito de enojo, nuestro hábito de adicción o nuestro hábito de depresión. Así que es una enseñanza muy importante en el Sūtra.
Eventualmente, surgirá naturalmente, y hay una expresión llamada “la sonrisa de un arhat”. Sabemos, por nuestros grandes maestros, que cuando nuestra mente está estable y cuando podemos estar en el momento presente, hay una respuesta física de alegría que surge en nosotros, y eso surge naturalmente con nuestra capacidad de estar en el momento presente durante períodos más sostenidos.
La expresión “la sonrisa de un arhat” es la alegría interior que no depende de las circunstancias externas. Y por ahora, es algo que podemos comenzar a aprender.
Pregunta:
¿Cuál es el origen de la emoción?
Khenmo:
Esta es la enseñanza más liberadora que he experimentado, entender que la emoción viene de nuestra propia mente.
Así que la breve enseñanza que di, y haremos más cuando estemos en retiro, es que tu ojo ve un objeto. Hay una sensación de agrado o desagrado, y luego tu mente toma el control y dice, bueno, está bien, miraré hacia mi fregadero.
Veo que hay platos por lavar y realmente no me gusta tener una cocina desordenada. Y si tuviera un compañero de cuarto, sería, bueno, ¿por qué están sus platos ahí? Y comenzaría a enfadarme más y más, y todo viene de mi mente, de mis propias reacciones.
Simplemente hay un fregadero allí. Además, el fregadero y yo hemos producido la irritación o el enojo.
Es una revelación ver que no es algo externo lo que me hace enojar. Es mi propia mente acumulando juicio sobre juicio y reacción sobre reacción, como pisar el acelerador de un coche.
Pero lo maravilloso de simplificar la meditación de esta manera es que tenemos las herramientas para ver cómo funciona nuestra mente humana y dejamos de avergonzarnos de ser humanos. Simplemente podemos decirnos a nosotros mismos, “Oh cariño, como todo ser humano en el mundo, tienes las mismas emociones y puedes ver cómo se desarrollan”.
Cuando no tenemos miedo o vergüenza, podemos simplemente observar cómo se desarrollan las emociones y gradualmente notar que se tranquilizan por sí solas.
Drikungpa Thinle Lhündrup dice:
Cuando tranquilizas más profundamente los pensamientos, estás dejando el saṃsāra.
Lo maravilloso de esto es que nos permite ser más y más honestos, para que podamos ver las capas más sutiles, y la vergüenza es reemplazada por la curiosidad y la compasión.
Una de las enseñanzas más importantes de Pema Chödrön, con quien entrené en Campo Abbey durante varios años, fue que solo en la medida en que podemos ser compasivos con nosotros mismos, podemos ser auténticamente compasivos con los demás.
Pregunta:
¿Puedes darnos más consejos sobre cómo controlar la ira? Sé que necesitamos observar la respiración, ver la raíz y la causa.
Pero a veces ves la ira, a veces viene de inmediato. Es demasiado rápido. ¿Cómo podemos detenernos, paso a paso, y luego concentrarnos en eso? Así que seguí tomándome un tiempo por un rato. Y luego es agradable entrar aquí.
Khenmo:
El primer paso es simplemente notar, sí, va muy rápido, y estar contento de que puedas notarlo.
Digamos que es como un volcán, ¿verdad? La ira. Y la mayoría de las veces, no la vemos hasta que, ya sabes, la lava ya está llegando al pueblo y quemando las casas. Así que cualquier lugar donde la detengamos es bueno. Cada vez que nuestra atención plena interrumpe que vaya más allá, y notamos: “Guau, estoy enojada ahora mismo”.
Ese es el primer paso. Y una de las cosas que aprendí de Pema Chödrön es que realmente no importa cómo lo interrumpas. Solo importa que lo interrumpas. Ella dice que puedes pararte de cabeza cuando notes que estás enojado. No importa lo que hagas. Primero, solo quieres interrumpir el volcán, ¿verdad?
Luego, el punto de Thích Nhất Hạnh que encuentro tan hermoso es que a menudo nos avergonzamos tanto de enojarnos que comenzamos a tomarlo como una identidad. “Soy una persona enojada, tengo problemas con la ira”.
Thích Nhất Hạnh y muchos otros maestros, estos no son únicos, pero lo que es único, creo, es la forma en que describe acunarla como a un bebé. El punto no es aumentar la ira convirtiendo tu mente en un campo de batalla. Es, “Oh, Dios mío, soy un ser humano. Todos los seres sintientes tienen ira. Quiero aprender sobre esta ira”.
Y el entrenamiento que recibimos en el monasterio fue conectar nuestra conciencia con la historia y la emoción.
Cuando estás enojado, ves que tienes toda una historia al respecto. El primer paso, una vez que notas que el volcán está en erupción, es interrumpir.
Y luego, ¿qué pasa cuando dejo ir esa historia?
Y a menudo, hay una sensación en nuestros cuerpos porque, como decía, las emociones son un puente entre nuestro cuerpo y nuestra mente. Podrías sentir una carga en algún lugar de tu cuerpo, pero si no sigues contando la historia, desaparece por sí sola porque todo tipo de pensamiento es impermanente.
Comenzamos a tener un grado de compasión por nosotros mismos, y conectamos esa compasión por nosotros mismos con nuestro deseo de ayudar a los demás. Y si realmente queremos aprender a ayudar a los demás, tenemos que ver cómo nos liberamos de la ira, y luego tenemos una experiencia auténtica que podemos llevar a alguien más.
Y así, hay muchos detalles y muchos métodos, pero podrías encontrar que un método funciona mejor para ti en un momento particular y otro método en otro momento, y comienzas a tener una gran caja de herramientas.
Comienzas a decir: “Bueno, si cambio el canal y me enfoco en la bodhicitta, no estoy enojada”. O, “Si hago la práctica de inhalar, soy consciente de que estoy enojada, exhalando, soy consciente de que estoy enojada, eso lo detiene para mí”.
O, si nos recordamos que a veces la depresión puede durar para siempre, si nos recordamos: “Oh, esto es clima, y habrá un descanso en el clima, y voy a prestar atención y encontrar ese descanso”. Todas estas diferentes técnicas están en tu caja de herramientas.
Después de un tiempo, cuando estás investigando la ira para liberarte a ti mismo y a todas las personas que te importan y a todos los seres sintientes, se convierte en algo que te genera curiosidad, no algo de lo que te avergüenzas.
Puedes decir: “Oh, voy a pasar los próximos años en la ira. Voy a aprender todo lo que hay sobre la ira. Voy a aprender lo que dice el Sūtra. Voy a aprender lo que dijo Thích Nhất Hạnh, y voy a llevar todas esas diferentes técnicas a mi cojín, y realmente voy a aprender sobre ello”. Y así se convierte en una investigación de curiosidad. Y finalmente, a medida que tienes menos y menos ira.
Realmente, la forma en que solían probar a las personas es con las viejas historias de Patrul Rinpoche, que contrataba a algún niño del vecindario para que fuera a tirar piedras a la cueva donde los yogins estaban meditando.
Los yogins, entonces veían: “Oh, me estoy engañando. No he terminado con la ira en absoluto. Todavía tengo mucha”. O decían: “Oh, vaya, una vez más. Una vez más puedo ver realmente cuál es la liberación sutil de ella”.
Así que se convierte en una investigación muy fructífera que puedes ver que tiene un gran beneficio para ti y para todos los seres sintientes, porque entonces cuando alguien viene a ti, ya sabes, algún querido amigo o familiar, puedes decir: “Oh, cariño, me sentaré contigo. Intenta soltar la historia por un minuto, y me sentaré contigo, y te tomaré de la mano mientras lo haces”.
Solo quiero tomar esa imagen de Thích Nhất Hạnh sosteniendo la ira como acunando a un bebé, porque creo que es realmente importante, especialmente con lo que estaba siendo muy claro en términos de atención sabia y una red de seguridad.
Así que la importancia de la imagen de sostener al bebé es lo gentil. Si estás acunando a un bebé, lo sostienes con mucho cuidado y eres gentil. Siempre podemos elegir con qué estamos listos para trabajar en términos de nuestras emociones, y somos muy gentiles en cómo trabajamos con ellas. Podríamos comenzar con pequeñas irritaciones primero y avanzar hacia cosas más difíciles.
Si tienes heridas extremadamente difíciles, es posible que necesites ayuda adicional de un terapeuta profesional, y en la meditación, es posible que tengas que tener un plan muy bueno de cómo volver al momento presente para no dejarte llevar por una emoción con la que no puedes trabajar y que repite un trauma.
Paṭacārā es un ejemplo maravilloso porque lidió con sus emociones que eran tan fuertes y se hizo conocida como una monja que ayudaba a otros padres que habían perdido a sus hijos y que luchaban con el dolor.
Esta fue una respuesta muy larga.
Pregunta:
Cuando vemos una flor, por ejemplo, en nuestra respuesta, en ese momento en nuestra mente surgirán muchos, muchos pensamientos. Tal vez nos guste o tal vez no nos guste.
Entonces, no significa que no nos distraiga, sino que en lugar de eso deberíamos enfocarnos en la naturaleza de nuestra mente cada vez que vemos la flor. ¿Es eso lo que significa?
Khenmo:
Estaba usando el ejemplo de la flor para ver cómo una flor se abre naturalmente.
Quiero animarte a que pienses en tus esfuerzos en meditación como un proceso natural que, debido a tu práctica y consistencia, se abrirá por sí mismo.
A veces pensamos que tenemos que luchar o esforzarnos. A veces pensamos que hay algo que tenemos que obtener. A veces pensamos que hay estados de mente que no queremos y que tenemos que rechazar.
En lugar de relajarnos y ver que, con el tiempo, con cada sesión de meditación, nuestra mente se abre un poco más. Y me gusta el ejemplo de la flor porque cuando los pétalos se caen por completo, demuestran la vacuidad.
Así que un tipo de ejemplo puede usarse en muchas situaciones.
Lo que estábamos discutiendo sobre la percepción, por ejemplo, cuando ves una flor en tu altar, si te gusta o no, en realidad no importa. En ambas circunstancias, tu mente es arrastrada fuera de la meditación hacia la flor.
En la instrucción de Gampopa, era esencialmente liberar los sentidos. Están operando, estás viendo la flor, pero no estás pensando en si te gusta o no, y no estás permitiendo que ninguno de tus sentidos aleje tu mente de la estabilidad. Y luego, a medida que te desarrollas más, hacia la naturaleza de la mente.
Pregunta:
La frase de Nāgārjuna dice: “Me inclino ante mi propia mente, que disipa la ignorancia de la mente, al eliminar la red auto-surgida de la mente, a través de esta misma mente”.
Es fácil para nosotros darnos cuenta de que estamos enojados. Pero cuando se trata de la ignorancia, es mucho más difícil para la mente darse cuenta, porque la ira es solo una emoción y podemos sentirlo. Pero, ¿cómo puede la mente disipar la ignorancia? Mi propia mente podría disipar la ignorancia de la mente.
Khenmo:
La progresión del Sūtra es muy interesante. Va de lo burdo a lo sutil.
Primero, tenemos que aprender a concentrarnos y enfocarnos. Y eso es lo mismo en todas las tradiciones del budismo. A medida que aprendemos a concentrarnos y enfocarnos, vemos los hábitos de nuestra propia mente. Y tal vez los mayores hábitos son cuando nos distraemos con las emociones.
Después de aprender a tranquilizar los estados de sensación y las emociones, comenzamos a ver las pequeñas categorías más sutiles.
Para ver la naturaleza de la mente, tenemos que tranquilizar todo tipo de distracciones. Avanza desde las emociones, tradicionalmente pasa por los obstáculos. Eso incluiría, además de las emociones, la inquietud, el letargo y la duda. Hay toda una serie de distracciones sutiles.
Y luego, con nuestra mente en una concentración unidireccional, podemos aplicar ese enfoque a la experiencia de la mente que tiene conciencia, la conciencia que antes estaba ocupada por todas estas distracciones. Y así, a medida que el Sūtra avanza y en la charla de la próxima semana, investigaremos esa capa.
En particular, creo que la tradición tibetana del Gran Sello y las investigaciones del ver superior nos muestran exactamente cómo hacernos preguntas y aplicar ese enfoque. Pero si nuestra mente sigue distrayéndose continuamente, no podremos llegar a ninguna conclusión satisfactoria porque siempre nos estamos desviando antes de poder ver la verdad de la naturaleza de nuestra mente.
Como tarea, y ya lo están anticipando para la próxima enseñanza, es: sí, puedo ver que estoy enojada. ¿Quién está enojada? ¿Dónde está la ira y dónde está el “quién” que está enojada?
Pregunta:
Cuando medito durante algunos minutos, puedo ver una luz amarilla que entra en mi cuerpo desde la coronilla, desde la parte superior de mi cabeza, y baja por mi columna vertebral y mis pulmones. Finalmente, siento el calor desde mi ombligo hasta mi pecho. ¿Es bueno o qué significa esto?
Khenmo:
Desde la perspectiva de este Sūtra, es una distracción. Tenemos muchas experiencias mientras meditamos, y no son ni buenas ni malas. Pero necesitamos aprender a hacer que nuestra concentración sea tan firme que no nos distraigamos con ninguna experiencia física o mental.
En diferentes momentos de la meditación, pueden aparecer colores, ya sabes, fenómenos mentales. Y no es diferente a por qué las respiraciones en la atención plena de las sensaciones pasan de la alegría a la felicidad.
No queremos apegarnos a ningún fenómeno que pase, y no queremos apegarnos ni siquiera a los estados felices que se sienten maravillosos.
Queremos tener una concentración unidireccional clara que luego podamos aplicar a la bodhicitta, al Vehículo Vajra, al Gran Sello.
Y eventualmente, no es de ninguna manera rígido. Al principio, la concentración requiere esfuerzo. Pero a medida que tenemos más y más hábito de cómo prestar atención en lugar de ceder a la distracción, entonces es más relajado y se describe como más descansar en esta concentración relajada.
Por ejemplo, si estamos meditando y de repente surge una gran alegría, y luego pensamos: “Oh, quiero que se quede”, o “En mi próxima meditación, ¿es algo malo que no venga?”, eso establece un juicio sobre la meditación y también establece el deseo de algo de la meditación.
La meditación que está diseñada para llevarnos hacia la liberación comienza a llevarnos de nuevo hacia el reino del deseo. Queremos seguir viendo todo lo que pasa por la mente como impermanente mientras desarrollamos nuestra concentración, simplemente dejándolo ir y específicamente aprendiendo a concentrarnos.
La historia de cuando Gampopa estudiaba con Milarepa, por supuesto, Milarepa tenía una sabiduría profunda, pero cada vez que Gampopa venía a él y decía: “Oh, esto está sucediendo en mi meditación”, él respondía: “Oh, es tu digestión. Oh, bebe más té o, ya sabes, come más sal, lo que sea”. Y eventualmente, Milarepa pudo determinar que había una realización auténtica y profunda. Pero durante mucho tiempo, solo era indigestión, ni buena ni mala.
Pregunta:
Solo logro meditar durante 35 o 45 minutos, y en esa etapa mi cuerpo comienza a doler y no puedo mantener la naturaleza de la mente. Es en la parte baja de la espalda. Cuando me siento en la postura de loto, me duele. No puedo mantenerla. Así que cambio a la media loto, pero también me duele. Luego, cuando termino, me muevo y hago [haṭha] yoga para refrescar mi cuerpo, y luego vuelvo a la meditación. Sin embargo, después de 55 minutos, me duele de nuevo.
Khenmo:
Está bien. Sabes, diferentes tradiciones presentan las cosas de manera diferente.
En la tradición tibetana, no somos rígidos con la postura al principio. Así que si necesitas sentarte en una silla, siéntate en una silla. El punto es tu mente. Creo que podrías ser más amable con tu cuerpo y, con el tiempo, desarrollar fuerza.
Con el tiempo, creo que los [haṭha] yoga realmente ayudan. Te ayudan a ver, incluso cuando estás sentado en una silla, si tus energías fluyen libremente y apoyan la práctica.
Estoy agradecida porque ahora me siento en una silla. Soy mayor y estoy realmente agradecida de que no enfaticemos tanto la postura perfecta desde el principio. Sé que muchas tradiciones enfatizan la postura perfecta todo el tiempo desde el principio, y no habría durado en esa tradición.
Nuestro objetivo es tener una postura cada vez más perfecta, pero realmente, mientras tu espalda esté recta y puedas poner los hombros un poco hacia atrás y el cuello en su lugar, es más sobre tu mente. Luego, permite, no de manera perezosa, que las postraciones y los ejercicios y todo lo demás construyan una postura más perfecta.
Creo que el sistema tibetano es muy amable. Realmente te ayuda a ver por ti mismo que necesitas seguir las instrucciones.
Por ejemplo, dicen que debes esperar hasta que tu mente esté bastante estable antes de practicar el Gran Sello. No esconden las enseñanzas del Gran Sello, no te dicen que no puedes hacerlo, pero descubres por ti mismo que, si eres impaciente, en realidad tienes una mente demasiado distraída y no progresas hasta que estabilizas tu mente.
Pero no hay una rigidez, porque estamos tratando de establecer un estado mental que esté relajado y libre, y queremos que el proceso conduzca hacia eso. Vemos por nosotros mismos que “oh, sí, tenemos que fortalecer nuestro cuerpo, fortalecer nuestra postura y fortalecer nuestra capacidad de concentración”.
Es como las citas y también es muy parecido a los ejercicios. Hay muy poca instrucción directa. Es más experiencial, no hay una programación de lo que se supone que debes pensar o sentir. Haces la práctica, notas con el tiempo que hay cambios y sensibilidades que entiendes, y las citas son casi todos los libros sobre budismo. Es solo que con cada etapa de meditación entendemos un matiz más profundo de la cita y tiene más sentido para nosotros.
Pregunta:
He aprendido sobre la meditación de Thích Nhất Hạnh y sé que, cuando respiro, mi vientre se mueve al inhalar y exhalar. Recientemente, estoy aprendiendo sobre la meditación de la respiración de la vasija, y en este método no puedo usar el vientre ni moverlo. Estoy un poco confundido entre estos métodos. ¿Puedes darme alguna idea?
Khenmo:
Todos los métodos son buenos. Cuando estás haciendo un método, hazlo completamente. Cuando estás haciendo otro método, hazlo completamente.
Si observas cuánto tiene que ver con la concentración, cómo necesitamos estabilizar nuestra mente, ese es el propósito de la primera serie de ejercicios de respiración. Luego, cuando tenemos una concentración finamente desarrollada, comenzamos a ver dentro de nuestra propia humanidad cuáles son los patrones que están perturbando nuestra mente y los abordamos.
Todos los sistemas son maravillosos. El Soberano Jigten Sumgön sentía que cada camino debería ser un camino completo.
Este sistema creo que es muy útil porque realmente tiene una apertura para explorar muchos aspectos diferentes, pero todos son maravillosos.
Uno de mis amigos, uno de mis monjes que conocí cuando estaba empezando a estudiar budismo, alguien le preguntó por qué Tārā Verde, por qué no Tārā Roja, por qué no Tārā Negra, y él dijo: “Es como ir de compras. Algunas personas entran a la tienda y les gustan las camisas azules, otras las rojas. Tenemos esta vasta variedad de enseñanzas”.
Lo que Drikungpa Thinle Lhündrup está haciendo es decir: “Cuando miro a todos los maravillosos practicantes y todas las prácticas que hemos dado, ¿han desarrollado suficiente concentración para lograr las prácticas? Y cuando miro toda esta variedad de prácticas y todo el sufrimiento de las personas y la complejidad de este tiempo en el que vivimos, ¿cuál sería una instrucción esencial que todos los budistas podrían usar y que sería accesible para todo tipo de practicantes?”
Él realmente dijo que si estás practicando otra práctica y la amas y te beneficia, no sientas que tienes que cambiarla, pero esta es una muy buena práctica para comenzar y da un entrenamiento de meditación muy sólido que luego puedes llevar a cualquier práctica.
Cuando encuentras alegría en una práctica y comienzas a aprender tanto sobre cómo funciona tu mente, entonces quieres practicar más, tu disciplina se fortalece cada vez más y te beneficias. Y en una larga vida de práctica, puede haber décadas enteras que dediques a una práctica u otra porque es donde estás aprendiendo más, o en consulta con el maestro, pueden ver que te ayudaría esta práctica en particular.
Queremos ser abiertos y flexibles y no saltar mucho, pero realmente ver cómo concentrarnos y qué en nuestra constitución psicológica particular está obstaculizando nuestra concentración y trabajar realmente con eso para que todas las prácticas estén abiertas para nosotros.
Visité recientemente el monasterio de Thích Nhất Hạnh en Blue Mountain, y he estado en el monasterio en California. Creo que una de las cosas maravillosas de esta era es poder conocer a algunos de los grandes budas de nuestro tiempo, y me pareció tan conmovedor que Drikungpa Thinle Lhündrup encontrara la traducción del comentario de Thích Nhất Hạnh y lo usara como parte de su enseñanza, con gran respeto.