Todos nosotros experimentamos estrés y ansiedad, y algunos depresión y demás. A veces, esas ansiedades y depresiones provienen entre sí, como el estrés que puede provocar la depresión o viceversa. Y a veces son provocadas por encontrarnos con personas o situaciones desagradables para nosotros. A veces es porque caemos en la discordia con personas o situaciones con las que normalmente estamos en armonía, o personas o situaciones que normalmente nos gustan y apreciamos. Pero debido a una falta de armonía con ellos, también causa estrés y ansiedad. Entonces, hay muchas razones por las que estas situaciones pueden surgir.
Y luego, desde otra dirección, hay muchas ansiedades y estrés relacionados con nuestras finanzas y nuestras vidas financieras, nuestras vidas laborales, y demás. Algunas veces porque nuestras vidas laborales no están funcionando tan bien como queríamos, no estamos teniendo éxito en nuestras vidas profesionales. Por ejemplo, si estamos haciendo negocios y nuestro negocio no tiene éxito, y demás, entonces ese es otro lado desde el cual podríamos estar experimentando estas clases de estrés y ansiedades.
Y cuando nos encontramos con circunstancias difíciles como esas, entonces necesitamos hacer esfuerzos para permitir que nuestras mentes permanezcan en paz y tranquilas porque tenemos muchas esperanzas sobre todas estas situaciones, muchas esperanzas y expectativas sobre cómo deberían resultar las cosas, cómo deberían ser las situaciones y demás. Y cuando las cosas no resultan de la manera que esperábamos o esperábamos que lo hicieran, entonces tenemos este tipo de situaciones de estrés, ansiedad, depresión y demás. Y necesitamos encontrar formas o esforzarnos en formas de llevar nuestra mente a la paz y no caer bajo la influencia de tales situaciones.
Porque si la situación no resultó como queríamos, no tenemos ningún poder sobre eso. La situación no funcionó. Pero lo que sí tenemos poder sobre es la forma en que reaccionamos ante eso. Incluso si nuestro trabajo no va como queríamos o no tenemos éxito, preocuparnos y estresarnos por eso no nos ayuda. No nos beneficiará de ninguna manera. Por lo tanto, necesitamos trabajar para tratar de mantener un estado mental cómodo, agradable y feliz. Y luego, incluso si nuestro trabajo anterior no funcionaba o no teníamos éxito en eso, con ese estado mental cómodo y feliz, estamos mejor preparados para pasar a la próxima fase de nuestro trabajo, sea cual sea. De manera similar, si estamos pensando en nuestras relaciones, ya sea con personas que no nos gustan, personas que podríamos considerar enemigos o personas que consideramos amigos y familia, personas que están cerca de nosotros, que tenemos estas reacciones de apego y aversión hacia ellos, apego hacia nuestros amigos y parientes, y aversión o odio hacia nuestros enemigos.
Y si realmente lo pensamos, esas reacciones emocionales que tenemos hacia aquellos que no nos gustan, eso es realmente nuestra culpa. Enojarnos con ellos no les va a hacer daño de ninguna manera. Solo nos hace daño a nosotros. En realidad, ganamos la culpa en eso. Perdemos en esa transacción. Pensamos que los estamos afectando con nuestra ira, pero solo nos estamos afectando a nosotros mismos. Nos estamos lastimando a nosotros mismos. Lo que realmente necesitamos hacer cuando nos encontramos con una persona o situación que provoca nuestra ira, nuestra aversión, una persona en particular, es primero trabajar hacia una especie de actitud de olvidarlo, como simplemente dejarlo ir. Déjalo como un tipo de estado mental neutral.
Pero si realmente estamos tratando de practicar, como practicantes, deberíamos estar tratando de meditar sobre la compasión y el amor por esa persona a la que no nos gusta, por nuestros enemigos. Y de manera similar, por el otro lado, tenemos estos apegos hacia nuestros amigos. Así como tenemos aversión hacia nuestros enemigos, tenemos apego y deseo y apego hacia nuestros seres queridos, nuestros amigos y parientes y demás. Y como practicantes del dharma, deberíamos estar realmente trabajando hacia obtener una actitud equilibrada y igualitaria hacia tanto amigos como enemigos.
Además, si intentamos dominar a todos nuestros enemigos externos, nunca nos quedaremos sin enemigos que intentar dominar. Entonces Milarepa dijo que nunca puedes dominar a todos tus enemigos externos. Solo se vuelven más y más. Pero al dominar tu propia mente, entonces eliminas a tus enemigos.
De manera similar se dice en el Entrar en la Conducta del Bodhisattva que si solo eliminas tu una mente, esta mente de ira, entonces eliminas a todos tus enemigos. Y luego el Buda también dijo, entrena minuciosamente tu mente desde esa declaración. No hagas ninguna acción malvada, perfecciona toda virtud perfecta. Domina tu mente, domina tu mente minuciosamente. Esta es la enseñanza del Buda. Dijo, domina minuciosamente tu mente. Por lo tanto, ese es el principio del budismo, el factor principal del budismo.
Otra cosa en la que deberíamos pensar es que hay todo tipo de situaciones difíciles y sufrimientos que encontraremos porque estamos en el saṃsāra. Y esa es la naturaleza del saṃsāra. Y simplemente deberíamos reconocer eso. Esa es otra forma que puede evitar que realmente experimentemos las cosas de una manera que provoque el estrés o la ansiedad y la depresión y demás, es simplemente reconocer que cuando te encuentras con esas dificultades, dices: “oh, sí, por supuesto, estoy en saṃsāra. Así es como son las cosas. Esa es la naturaleza del saṃsāra”. Y esa es una especie de cosa habitual en la que podemos meternos en el hábito de pensar de esa manera, lo que en realidad reduce nuestra experiencia de dificultad cuando simplemente aceptamos eso como un hecho, como, sí, por supuesto, estoy en saṃsāra. Y la naturaleza del saṃsāra es un estado de desagrado, de incomodidad, de sufrimiento, de cambio y demás.
Al habituarnos o familiarizarnos con esa forma de pensar, entonces cuando experimentamos esos problemas, entonces diremos: “sí, por supuesto, eso es lo que es saṃsāra. Es una situación de sufrimiento, una situación de incomodidad o desagrado.” Así que siempre se dice que saṃsāra es un océano de sufrimiento. Creo que si podemos empezar a pensar de esa manera, también es algo muy útil para nosotros. También hay otras experiencias en saṃsāra, como encontrarse y separarse de personas a las que amamos y nos preocupamos por ellas.
Hay todo tipo de altibajos y alegrías y tristezas que experimentaremos en saṃsāra. Pero permitir que esos pequeños problemas que podríamos experimentar realmente se conviertan en grandes problemas para nosotros o permitir que nos abrumen, no es útil. Cuando miramos hacia atrás a pequeños problemas e incluso grandes problemas que hemos atravesado, cuando los miramos ahora, es fácil para nosotros mirar hacia atrás y decir “oh, eso fue una buena experiencia. Aprendí de esa experiencia”. Pero luego, si estás, mientras estás en ese problema, así como las dificultades que atravesamos cuando éramos jóvenes, en el pasado, esas fueron cosas que ahora consideramos experiencias, como que ganamos experiencias de estas. Por supuesto, en el sentido inmediato, cuando estamos teniendo esas experiencias de tener alguna dificultad y demás, entonces tal vez no estamos teniendo éxito en nuestro trabajo y demás.
Si podemos mantener una mente cómoda, relajada y feliz, entonces podemos hacer la transición y trabajar en lo que sea nuestro próximo proyecto o nuestra próxima cosa próxima. Pero de lo contrario, algunas personas se sienten abrumadas por esas desgracias y luego recurren a otras cosas. No pueden mantener una actitud cómoda y recurren a beber alcohol, tomar drogas, fumar marihuana, todo tipo de cosas, que tal vez en el sentido inmediato les ayude a sentir que han aclarado cualquier tipo de estado difícil que estaban sintiendo. Pero en última instancia, en realidad va a ser peor para ellos, como tomando ese tipo de enfoque.
Este tipo de estado de embriaguez y demás, eso no te va a traer lo que realmente estás esperando. No te va a traer lo que estabas buscando. Es algo que en última instancia es perjudicial, aunque pueda parecer temporalmente útil o lo que sea. Entonces lo que realmente deberíamos estar haciendo es tratar de ganar un estado mental pacífico, un estado mental calmado, similar al descanso, y practicar estas prácticas de amor, compasión, bodhicitta, y reconocer que el sufrimiento es la naturaleza del saṃsāra, que estas dificultades son la naturaleza del saṃsāra. Y creo que si pensamos de esa manera, será nuestra mejor opción o será más útil.
Todos deseamos la felicidad. No hay nadie que no desee la felicidad, pero siempre habrá alguna dificultad. No siempre vamos a conseguir eso. Y necesitamos, cuando tenemos esas situaciones difíciles, necesitamos saber cómo dejarlas ir y no dejarnos llevar por ellas, cómo dejarlas, como dejar que nuestra mente descanse de manera más neutral o permitir que las cosas pasen. Y como practicantes del dharma, practicar mantener nuestra mente en un estado de paz o llevar nuestra mente a la permanencia en calma.
Así que a veces pensamos que esta situación que estamos experimentando, que nadie más la experimenta y solo somos nosotros. Somos los únicos que experimentamos un sufrimiento o dificultad tan grande. Pero realmente lo que es, es que no vemos que otras personas estén experimentando lo mismo. Solo estamos pensando en nuestro propio sufrimiento, nuestra propia dificultad. Y pensamos que nuestro sufrimiento es peor que el de cualquier otro, pero es muy posible que otras personas estén experimentando algo peor que nosotros. Pero realmente deberíamos pensar que estas dificultades que experimentamos son nuestro karma, que estamos pasando por esto debido a nuestro karma y que al pasar por ello, estamos purificando nuestro mal karma y deberíamos sentirnos alegres. Deberíamos sentirnos realmente felices y alegres de estar experimentando eso. Y porque estamos experimentando eso, estamos purificando nuestro karma. Y si podemos pensar en las cosas de esa manera, esa es una forma muy útil de considerar estas situaciones también.
Pero algunas personas, cuando experimentan estas dificultades, simplemente piensan que, “Oh, esto solo me está sucediendo a mí y no hay nadie peor que yo”. Y no tiene sentido continuar. No tiene sentido ni siquiera intentar avanzar y se descorazonan totalmente. Pierden toda su confianza en sí mismos. Pero realmente no deberíamos hacer eso. Ese es un gran error.
Necesitamos mantener un estado de ánimo agradable, un estado de ánimo feliz, y reconocer que, no importa cuál sea nuestra situación, aún hemos alcanzado un cuerpo humano. Hemos alcanzado este nacimiento humano. Y con ese nacimiento humano, tenemos una capacidad. Podemos hacer cosas. Todavía podemos hacerlo, sea cual sea el trabajo. Así que no deberíamos desanimarnos de esa manera.
Y ese sentimiento de que no podemos hacerlo, eso es solo aferramiento. Eso es solo una fijación. Eso es solo un pensamiento al que nos aferramos de que no podemos hacerlo. No es una situación externa real. No es la realidad de la situación que somos incapaces. Es solo nuestra mente aferrándose, pensando que no podemos hacerlo. Cualquier depresión o desaliento, ese es nuestro propio error y forma de pensar. Pero si realmente pensamos las cosas cuidadosamente, si pensamos las cosas bien, entonces podemos hacer cosas. Somos capaces. Hemos alcanzado este renacimiento humano que entre estos reinos del saṃsāra. Y lo que sea que nos propongamos, podemos hacerlo. Y realmente deberíamos adquirir una actitud más abierta y espaciosa pensando de esa manera.
Y así que piensa que, sí, por supuesto, vamos a enfrentar algunas dificultades, pero eso no es ningún problema. Esa es la naturaleza del saṃsāra. Esa es la situación en la que estamos y no permitir que eso destruya nuestra confianza o nos desanime. En lugar de eso, estas personas que sienten que cuando las cosas no funcionan para ellas piensan, oh, no hay nadie que la tenga peor que yo. Nadie está experimentando sufrimiento como yo. Y pierden su confianza. Realmente necesitamos evitar eso. Necesitamos abordar las cosas con nuestra confianza, con una actitud alentadora. Y que somos humanos. Y simplemente si otros humanos pueden hacer cosas, si pueden alcanzar el éxito, entonces también tenemos ese potencial para el éxito. Y como practicante también, deberíamos seguir adelante con esa actitud y con esa confianza en nuestro trabajo, en nuestra práctica, y así sucesivamente.
Y darse cuenta de que ese mentor desalentado, esa depresión es en realidad solo algo que te estás haciendo en tu propia mente. Y no es realmente la situación real. No es desde el exterior. Algunas personas permiten que ese aferrarse en su mente, esa depresión y esa pérdida de confianza y así sucesivamente, incluso las lleven al punto de que se suiciden y así sucesivamente. Sea cual sea la situación, necesitamos mantener nuestra autoconfianza, mantener ese sentimiento de que somos capaces y que podemos hacer cosas y no permitir que esas situaciones nos abrumen y nos lleven a estos sentimientos de desaliento y así sucesivamente.
Y hay muchas personas jóvenes que se encuentran, como novios y novias, se conocen y luego rompen y se deprimen mucho por eso. Esta depresión, algunas personas, la llevan toda su vida. Y así que vamos a encontrarnos con personas, vamos a separarnos de personas. Pero si permitimos eso, hay algunos que permiten que eso se convierta en un obstáculo tal que ya no avanzan en su vida, que se detienen. Esta es la naturaleza de las cosas, la naturaleza del saṃsāra es que todo lo que se encuentra se separará. Cada vez que experimentamos algunas dificultades, entonces como practicantes del dharma, como practicantes budistas, entonces deberíamos aplicar estas prácticas de altruismo, compasión. Y especialmente si podemos aplicarnos en la práctica de la permanencia tranquila, la meditación de la permanencia en calma, eso sería especialmente útil. Pero deberíamos reconocer que esta es la naturaleza del saṃsāra, que todas las cosas que se encuentran también se separarán.
Y entonces, vamos a encontrarnos con personas, vamos a separarnos de personas. Pero si permitimos que eso, hay algunos que permiten que eso cause tal obstáculo que nunca hacen ningún progreso más en su vida, que se detienen en cierto modo. Esa es solo la naturaleza de las cosas, la naturaleza del saṃsāra es que todo lo que se encuentra se separará.
Entonces, siempre que experimentemos algunas dificultades, como practicante del dharma, como practicante budista, deberíamos aplicar estas prácticas de altruismo, compasión. Y especialmente si podemos aplicarnos en la práctica de permanencia en calma, la meditación de la permanencia en calma, eso sería especialmente útil. Pero deberíamos reconocer que esta es la naturaleza del saṃsāra, que todas las cosas que se encuentran también se separarán.
También hay algunos estudiantes que, cuando no pasan sus exámenes, incluso eso los lleva a cometer suicidio. Este es un error realmente grande. Este es solo un ejemplo, pero si no pasas un examen, puedes volver a intentarlo más tarde. Puedes intentar pasar esos exámenes más tarde. Y para algunos, incluso si no eres capaz de pasar los exámenes, hay otros tipos de trabajo que puedes hacer que no requieren ese tipo de certificaciones. Pero reconocer eso y no permitir que te abrume, solo como un ejemplo, si una cosa no funciona, entonces tal vez eso no es para ti y hay otra forma para ti de ir, o tal vez necesitas una segunda oportunidad para volver a aplicarte hacia eso.
Ya sea en términos de tu trabajo o lo que sea, volviendo al ejemplo de los exámenes, si te rindes por completo, como en el ejemplo de alguien que comete suicidio, entonces no puedes hacer nada en ese momento. Pero reconocer que has obtenido este precioso renacimiento humano y que con eso, tienes cierta capacidad, tienes una habilidad. Y tener eso puede darte esa confianza que te lleva a no caer en este tipo de actitudes desanimadas y deprimidas. Y así que deberíamos pensar en las cosas de esa manera y llevar eso con nosotros.
Y luego cuando nos encontremos con cualquier tipo de dificultades, si nos sentamos simplemente fijándonos en esas o pensando en esas dificultades, entonces simplemente aumentamos el poder de ellas. Nos involucramos cada vez más en esos pensamientos y eso incluso puede llevar a alguna enfermedad mental. En lugar de eso, no deberíamos aferrarnos a esas. Deberíamos dejarlas ir y tratarlas con una actitud ecuánime o neutral y simplemente reconocer que vamos a encontrarnos con dificultades. No es gran cosa. Y luego aplicarnos de nuevo en esas prácticas de altruismo, compasión, bodhicitta, y en meditar en la permanencia en calma.
Entonces, en general, cuando hablo de estas prácticas de altruismo, compasión, bodhicitta, y demás, cuando hablamos de la meditación de altruismo, estamos hablando de ese deseo de que todos los seres sintientes estén dotados de felicidad y sus causas. Cuando hacemos esto, el primer paso en esa práctica es reconocer que todos los seres sintientes han sido nuestras madres. Una vez que hemos reconocido que todos los seres sintientes han sido nuestras madres, necesitamos recordar su amabilidad, recordar la amabilidad de esas madres. Jigten Sumgön dijo que cuando estamos haciendo esta práctica, que estamos tratando de reconocer esta amabilidad de todos los seres sintientes, entonces deberíamos pensar en ellos como nuestra madre o quien haya sido la más amable con nosotros en nuestra vida y pensar que todos estos seres sintientes nos han sido amables de esa misma manera.
Y luego, con la práctica de la compasión, nos estamos enfocando en el aspecto del sufrimiento de estos seres. Reconocemos que son nuestras madres y luego pensamos en los sufrimientos de todos los seres en los seis reinos. Y luego pensamos en cómo podríamos liberarlos de esos sufrimientos. Esta es la práctica principal de la compasión. Luego, cuando hablamos de bodhicitta, entonces hablamos de esta práctica de altruismo, compasión y bodhicitta. Bodhicitta es una compasión, pero una compasión que se enfoca en llevar a los seres sintientes a todos al estado de Budeidad.
Hablamos de estos dos factores o dos aspectos. Tienes compasión enfocada en los seres sintientes y sabiduría enfocada en la iluminación. Y esos son las dos características de bodhicitta. Estas son estas prácticas de altruismo, compasión y bodhicitta que deberían preceder a cualquiera de nuestras prácticas. Milarepa dijo que practicando altruismo y compasión, eliminó el aferramiento, cortó el aferramiento al apego y la aversión hacia amigos y enemigos.
Y una vez que hemos igualado esa actitud o desarrollado altruismo y compasión hacia amigos y enemigos por igual, entonces ya no hay más enemigos que ver. Todos se han convertido en nuestros amigos. No hay nada que no nos guste o nada de lo que no estemos satisfechos. Si lo pensamos de esa manera, entonces deberíamos centrarnos en promover esta intención saludable, estos pensamientos saludables. Y si tenemos esta intención saludable de altruismo y compasión, entonces a todos les gustaremos, todos nos tratarán bien. Cuando empezamos a tener estos pensamientos y actitudes insalubres o actitudes de aversión y enojadas, entonces otras personas nos devolverán eso, esa desaprobación o infelicidad y demás. Y así que depende de nosotros principalmente, depende de nuestra propia actitud, nuestros propios pensamientos y nuestra propia actitud que nuestra felicidad o nuestra, sí, esto depende de nosotros. Y es algo en lo que necesitamos trabajar. Es algo en lo que necesitamos esforzarnos para aumentar el poder de esos pensamientos saludables y disminuir el poder de los pensamientos y actitudes insalubres.
Milarepa también dijo entonces que la actitud saludable es bodhicitta, que todos los seres sintientes lo alcancen. Este es un punto clave real que si aplicamos estos puntos clave de estas prácticas, entonces no caeremos en estos estados de depresión. Pero es algo en lo que tenemos que poner esfuerzo todos los días. Necesitamos aumentar el poder. Necesitamos aumentar o mejorar nuestra práctica día a día. Es algo en lo que necesitamos construir. Es algo en lo que necesitamos poner esfuerzo. Algunos de los maestros Kadampa del pasado tenían pequeñas piedras negras y blancas. Después de haber meditado, pondrían una piedra negra por cada pensamiento negativo y una piedra blanca por cada pensamiento positivo.
Al principio, estos maestros tenían casi todas las piedras negras, y tal vez solo una o dos piedras blancas. Luego, mientras continuaba su práctica, llegaban al punto en que las piedras eran iguales en cantidad, igual número de pensamientos positivos y negativos. Y finalmente llegaban al punto que solo tenian piedras blancas de pensamientos positivos y solo un par de piedras negras. Y así es como tiene que ser. No es algo que podamos esperar que suceda de inmediato, pero es algo que necesitamos desarrollar día a día poniendo esfuerzos en nuestra práctica. Y así es como podemos transformar nuestras mentes. Poniendo este esfuerzo con el tiempo, no es algo que vaya a suceder de inmediato. Pero si sentimos ese desaliento o depresión y tristeza, entonces necesitamos poner estos esfuerzos en esta práctica. No es algo que podamos esperar que suceda de inmediato.
A medida que ponemos este esfuerzo, podemos mejorar nuestras mentes más y más, cada vez más, aumentar el poder de nuestro altruismo y compasión más y más, disminuir el poder de nuestra tristeza y depresión más y más. Y así que si hacemos esto por nosotros mismos y por cualquier persona, esto va a hacerlo más agradable para nosotros en esta vida, así como en el futuro.
También hay personas que tienen la sensación de soledad. Piensan que están solos en el mundo. Esto también es algo en lo que realmente no necesitamos meternos o algo en lo que realmente no necesitamos pensar. Todos somos uno, todos somos amigos. Todos somos una familia humana. Nadie está solo. Y al mismo tiempo, todos están solos. Entonces, todos son individuos. Todos nacen como individuos. Pero todos somos parte de esta familia humana. Y eso es solo otra cosa que es solo más pensamiento. Entonces, si no podemos aplicar nuestro pensamiento en esa dirección, sino aplicarnos en estas prácticas de altruismo y compasión y especialmente, debería enfatizar la práctica de la permanencia en calma, de la meditación la permanencia en calma que si podemos hacer que nuestra mente descanse tranquilamente o descanse en paz, entonces no nos involucraremos en esta proliferación de pensamiento conceptual, que es lo que realmente nos hace sentir deprimidos y solos y demás. Y nuestro viento o nuestro viento sutil y nuestra mente están unidos. Entonces se dice que la mente o la conciencia cabalgan sobre el caballo de tu viento sutil en tu cuerpo. El método principal, que creo que sería útil que apliques, es esta práctica de permanencia en calma, que llevará ese viento sutil y tu mente o conciencia a esa permanencia en calma.
Para resumir, cada vez que nos sentimos deprimidos o nos encontramos con algunas dificultades, necesitamos hacer algo que traiga de vuelta nuestro estado de ánimo feliz. Debemos aplicarnos en nuestras prácticas. O incluso si no nos sentimos tan capaces en nuestra práctica, necesitamos hacer algo para traer algún estado de felicidad, para animarnos.
Milarepa tiene una cita donde dijo que cuando nos quedamos en el lado de nuestro sufrimiento, entonces solo creamos más sufrimiento. Lo que significa que cuando nos sentamos pensando, oh, soy el peor o es tan malo para mí y nos quedamos remojando en nuestro sufrimiento, eso solo crea más sufrimiento. Pero cuando pensamos, oh, solo quiero hacerme feliz, entonces caemos en el lado de acciones no virtuosas de acciones negativas. Porque como mucha gente, quieren animarse. Así que se van y beben alcohol y toman drogas y demás. Entonces, de todos modos, cuando experimentamos algunas dificultades cuando nos sentimos infelices, deberíamos aplicarnos en cambio en estas prácticas de desarrollar esta actitud saludable de altruismo y bodhicitta y no permitir que nuestras mentes se queden en esas dificultades, sino que no enfoquemos nuestras mentes en esas actitudes y pensamientos negativos, sino que realmente apliquemos esfuerzos en aplicar nuestra mente en estos pensamientos y prácticas saludables de altruismo, bodhicitta, permanencia en calma y demás. Y así que cuando experimentamos esas dificultades y esas situaciones de sufrimiento, entonces necesitamos tratar de traer nuestra mente de vuelta a un estado más alegre a través de este tipo de esfuerzos saludables. Como por ejemplo, en el Tíbet durante la revolución cultural, muchos de nuestros lamas tibetanos fueron puestos en prisión.
Para la mayoría de las personas, para muchas personas ser encarceladas sería algo que considerarían un estado muy lamentable o algo muy negativo para ellos. Pero fueron encarcelados y tuvieron la oportunidad de hacer muchas prácticas y se convirtió en un retiro para ellos. Escuchamos historias sobre esto de algunos de los lamas mayores que uno de nuestros monjes, ya había ido a la India, Nepal y Bután y a todos los lugares principales de peregrinación, pero todavía no encontraba realmente lo que estaba buscando. Todavía no estaba contento con todo eso, pero solo fue cuando fue arrojado a la prisión con todos estos grandes lamas que pudo recibir todas sus instrucciones y empoderamientos y realmente encontró lo que estaba buscando. Como dijo, “Ahora, si muero, no tendré ningún arrepentimiento”. Y así que se convirtió en un retiro para él. Para él o para muchos de estos lamas, entonces es la afirmación que decimos, “Convertir la adversidad en un amigo”. Entonces, cualquier tipo de dificultad con la que nos encontremos puede convertirse en un ayudante en nuestra práctica. Así que creo que si también pensamos en las cosas de esa manera, es otra forma realmente beneficiosa de pensar. TUno de mis lamas llamado Pome y fue golpeado muy gravemente durante la revolución. Realmente famoso por haber sido maltratado. Él dijo: “Este fue mi karma pasado y puedo, al experimentarlo, purificar mi karma pasado y purificar las causas de mi experiencia futura en saṃsāra”. Y así que al purificar eso, y luego también al poder meditar en el altruismo y la compasión por mis abusadores, por mis opresores, entonces pude generar las causas para mi experiencia en el futuro del estado estable de gozo, de la Budeidad. Y así que solo por estos opresores golpeándome y oprimiéndome pude tanto purificar las causas de mis propias experiencias en saṃsāra, así como generar las causas para mi obtención de la liberación.
Dijo que estaba muy feliz de haber pasado por esa experiencia y se sintió muy agradecido con sus opresores. Y luego nuestro Garchen Rinpoche, cuando fue encarcelado por primera vez, no fue muy conforme con las reglas de la prisión y los guardias y demás. Y luego después de conocer a Khenpo Münsel, entonces Khenpo Münsel le dijo que realmente debería enfocarse en tratar de ayudar a todos, independientemente en la prisión y que realmente debería generar paciencia y esta actitud altruista, de ayudar a todos. Y así que después de eso, dijo que nunca más tuvo problemas en la vida de la prisión después de escuchar el consejo de Khenpo Münsel. Y luego Khenpo Münsel lo hizo practicar. Y así que fue como, con las 37 prácticas de los Bodhisattvas, no les permitían tener textos allí. Así que simplemente escribían como, solo la primera línea de cada una de las 37, solo como un pequeño recordatorio, un pequeño recordatorio de las líneas. Y luego, a veces estudiaban y repasaban eso. Y luego a veces solo hacían, lo que se llama la recitación Vajra, como una recitación interna de un om ah hung con la llegada y salida de la respiración y practicar así en secreto y demás.