La ignorancia, la confusión y las ilusiones son muy profundas. Hay siete tipos diferentes de ignorancia, que incluyen ser olvidadizo, carecer de claridad, tener una mente agitada que se mueve constantemente y cuestiona todo, la duda, la ignorancia misma, y así sucesivamente.
De los siete tipos, la duda o la vacilación es uno de los grandes obstáculos que bloquean el camino hacia el progreso. Cuando meditas, no te permite avanzar. Para mejorar tu práctica de meditación, debes tener plena confianza. Esto necesita ser una confianza completa, definitiva. Como cuando estás completamente seguro de que estás haciendo lo correcto. Ese tipo de confianza es necesaria. Cuando la tienes, sobre esa base, continuarás progresando. Con la vacilación, no hay más progreso.
Por lo tanto, ayer mencioné sobre el linaje desde Vajradhāra hasta ahora, y cómo en todo el linaje, no hay dudas. No hay duda sobre lo que Buda enseñó y sobre qué tratan las enseñanzas del dharma. Estas enseñanzas del dharma son extremadamente puras y preciosas. No hay duda al respecto.
Tenemos que disipar todas las dudas. Y mientras haya una duda respecto a tu instrucción o en tu meditación, “tal vez esto sea correcto”, “tal vez esto no sea correcto”, hasta que soluciones eso, no hay progreso. Así que cuando decimos que algo es correcto o incorrecto, simplemente decimos: “Oh, esa es la duda”.
Esta duda se llama uno de los mara para la meditación en el sentido de que crea obstáculos. Así es como se transforma, lleva o realiza la naturaleza de los cinco negativos en las cinco sabidurías. Solo ve; realiza todos los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías. Esto se hace sin ningún antídoto, sin remedio, simplemente dándose cuenta de su propia naturaleza.
Cuando tienes la realización del Gran Sello, ese estado mental es tan vasto. Ve todo y disipa todas las ilusiones, la ignorancia. Esa gran apariencia se llama Vairocana. Esa es la esencia misma del Gran Sello. Cuando lo pones en práctica, simplemente lo sostienes, esta naturaleza de claridad-vacuidad, sin apartarte de ese estado. Esa es la esencia de todo, no hay otra cosa que eso. Y eso se llama Akṣobhya. El vajra Akṣobhya.
En esta realización del Gran Sello uno tiene el control, el poder de manifestar todas las joyas que cumplen deseos, todos los logros supremos. No hay nada más alto que lograr. Eso se llama Ratnasambhava.
A partir de este único significado, cuando te das cuenta de este único significado, lo sabes todo. Y todas las cualidades e experiencias infinitas surgen de eso. Eso se llama Amitābha.
Y cuando tienes este único significado, la realización de esta sabiduría Co-emergente, todas las actividades son significativas y se realizan. Eso se llama Amoghasiddhi.