A veces, cuando la mente permanece en quietud, experimentamos todo tipo de sensaciones debido a los movimientos de nuestros vientos y canales, entre otras cosas. Pero entonces, sin importar qué sensación experimentes, no importa qué, no debes pensar en ello. No te enfoques ni sigas esa sensación. En cambio, debes pensar en el hūṃ, o pensar en la forma del Buda apareciendo en un instante. No pienses en esa sensación. No vayas allí con tu mente. El cuerpo es como un coche o un motor, y todo tipo de sensaciones pueden surgir siempre. Pero investigar y analizar cada una de esas sensaciones y experiencias es la base del engaño. Las sensaciones surgen, pero todas son iguales en naturaleza. En última instancia, todas deben volverse iguales. Debes practicar la paciencia y tolerar esas sensaciones, y entonces naturalmente disminuirán. Pero si es demasiado intenso y no puedes tolerarlo, también puedes frotarte y masajearte un poco. Lo más importante es que no te involucres con tu mente ni pienses en ello. Puedes saber que hay una sensación, pero no te dejes controlar por esa sensación. Se dice que durante la meditación, debes vaciar todas las sensaciones y sentimientos. Esto significa que no debes aferrarte a ninguna sensación o sentimiento que surja, de modo que naturalmente disminuirán.
Hay seis consciencias o sensaciones que pueden surgir. Se dice que debemos dejarlas estar en el estado natural, simplemente relajarnos en el estado natural, sin aferrarnos a ellas. Esto significa que no debemos aferrarnos a las sensaciones positivas y no debemos tener aversión contra las sensaciones negativas, sino que debemos igualarlas. Todas deben volverse iguales. Así que todas esas sensaciones - formas, tacto, olor, etc. - todas deben disminuir.
Dolor Físico
Primero que nada, cuando estás en dolor, debes mover tu cuerpo un poco, estirarlo. Trata de observar el lugar donde sientes el dolor y observa tu mente. Si es insoportable, mueve tu cuerpo. Pero más adelante, si puedes mantener un estado de mente sin distracciones, entonces comprenderás que en realidad es el cuerpo el que está enfermo, y es el cuerpo con el que te identificas como el “yo” el que está enfermo, el que siente dolor. La mente en sí misma en realidad no tiene dolor. Otro método es visualizar una pequeña forma de tu Yidam, como en una esfera de luz arcoíris o algo similar, en una forma muy pequeña donde sientes el dolor. También puedes simplemente visualizar una sílaba donde duele, como una sílaba “hūṃ” que tiene la naturaleza del fuego, por ejemplo.
[Para aquellos con dolor] en general, es mejor si no usas ningún medicamento o analgésico. Sin embargo, si es realmente necesario para tu meditación, entonces no tienes otra opción más que tomar medicamentos. Cuando realmente estás en dolor, no tienes que sentarte en una postura de piernas cruzadas. Puedes incluso acostarte, por ejemplo, sobre tu lado derecho, y simplemente enfocar tu mente. La mente siempre puede meditar, sin importar cuál sea tu postura física. Idealmente, primero intenta no tomar medicamentos si puedes, pero si realmente no puedes soportarlo, entonces, por supuesto, deberías tomar el medicamento. Más adelante, cuando tu meditación se desarrolle, llegarás a un punto en el que, ya sea que estés en dolor o no, no tendrás que tomar medicamentos. En términos de dolor o enfermedad, primero, realmente debemos mirar qué es lo que está realmente enfermo: ¿es el cuerpo o es la mente? Es el cuerpo el que está enfermo, pero debido a que la mente se identifica con el cuerpo, la mente experimenta la enfermedad, la idea de la enfermedad. Pero en realidad, la mente puede hacer cualquier cosa independientemente del cuerpo. Así que, lo que sea que la mente haga, no depende del cuerpo.
Puedes enviar la mente al espacio, por ejemplo. Piensa que en el espacio, tu Yidam —cualquiera que sea el Yidam que más ames— reside, y piensa que es tan grande que llena todo el espacio. Entonces, solo dirige tu atención hacia afuera y hacia el espacio, y si haces eso, en realidad te sentirás menos enfermo. Si haces esto mucho, si te habitúas a hacerlo, incluso puede ayudar a curar tu enfermedad. Yo tengo muchas enfermedades y dolor, pero estoy tratando de practicar paciencia y tolerancia, y tratando de evitar la cirugía si puedo. Por ejemplo, cuando voy a los doctores, mientras me examinan, siempre rezo, “Que no encuentren nada; que no noten que estoy enfermo.” Ahora mi cuerpo se está volviendo más delgado y delgado, pero no importa —un día todos tenemos que cambiar nuestro cuerpo.
Sensaciones de Incomodidad Generales
Cada vez que sientas cualquier tipo de incomodidad, trata de traer tu enfoque de regreso al vientre. Enfoca tu conciencia en el vientre, y puedes visualizar, por ejemplo, la guirnalda de mantras allí. En el vientre puedes visualizar un pequeño disco lunar, y luego la sílaba semilla con la guirnalda de mantras, por ejemplo, oṃ mani padme hūṃ, el mantra corto, alrededor. Luego puedes pensar que comienza a girar lentamente, y luego se vuelve más rápido. Por ejemplo, hay collares de ruedas de oración con ruedas de oración muy pequeñas que giran, y luego giran más rápido y más rápido, hasta que van tan rápido que ya no ves la rotación. Eso emite un mantra resonante de manera natural. Cuando te enfocas en eso de manera unidireccional, la sensación de incomodidad desaparecerá.
Sensación Abrumadora
Cuando tienes muchas cosas que hacer, cuando te vuelves muy ocupado, debes pensar de esta manera. Normalmente, cuando nos ocupamos mucho, nos atrapamos en todo tipo de actividades, nos volvemos muy desatentos. Porque estamos agitados, perdemos cosas y cometemos errores en nuestras acciones de cuerpo y habla. Entonces, cuando estés muy ocupado, debes pensar: “Debo tener cuidado ahora. En este momento, estoy muy ocupado y agitado. Debo ser muy cuidadoso”. Es mejor abordar tus actividades de manera relajada, para no cometer errores, no perder o desperdiciar cosas, o por ejemplo, cuando conduces tu automóvil y demás, no encontrarás obstáculos. Cuando estés muy ocupado en tus actividades, debes desacelerar más; y también, cuando te enojas, debes relajar tu mente. Especialmente en esos momentos, es muy importante meditar.
Cuando meditas en esos momentos, tu mente puede liberarse de esos pensamientos. Cuando te involucras en actividades, ya sean mundanas o de dharma, con una mente relajada, todas esas actividades saldrán bien y no cometerás errores. Pero si tu mente está tensa y agitada, cometerás muchos errores.
Sensaciones Incómodas Relacionadas con los Vientos Sutiles
Visualiza un hūṃ en el vientre, e incluso soltar un “hūṃ” fuerte una o tres veces, para que sientas la fuerza del hūṃ en tu vientre. Luego, piensa que con la fuerza del hūṃ, esos vientos son expulsados fuera, dejando tu cuerpo. Sin embargo, deberías hacer eso cuando estés solo. Cuando estés con mucha gente, no grites el hūṃ; solo visualiza el hūṃ y cómo la energía del viento es enviada fuera de tu cuerpo de esa manera. Otra cosa que ayuda es simplemente mover tu cuerpo un poco, haciendo algunas postraciones. Para realmente practicar de esa manera, primero tenemos que habituarnos a la visualización, meditando en el hūṃ en el vientre durante muchos años. Solo cuando la mente siempre reside, sin moverse del vientre, esta clase de práctica, esta instrucción, será realmente beneficiosa. Es difícil lograrlo con éxito de inmediato. Pero muchos de mis discípulos han practicado el hūṃ durante mucho tiempo, así que si eres uno que ya se ha habituado a ello, cuando visualizas o exclamas el hūṃ, es como una bomba explotando. Es como si todo tu cuerpo se hubiera hecho añicos en cenizas en un instante por el hūṃ; como si todo tu cuerpo se hubiera transformado en una masa de fuego. Es porque todos normalmente consideramos nuestro cuerpo tan importante, tan precioso —eso es lo que realmente crea todo tipo de dolor y enfermedad. Es porque nos hemos habituado desde tiempos sin principio en el saṃsāra a aferrarnos a nuestro cuerpo y su importancia.
Por lo tanto, lo que realmente debe ser destruido es el aferramiento a un “yo”, identificarse con el cuerpo. No destruimos nuestro cuerpo; lo que tenemos que destruir es el aferramiento en nuestra mente. Esta es la esencia de la práctica del Chö, donde realmente cortamos ese aferramiento al cuerpo. Dejamos ir la importancia de este cuerpo. Pero, por supuesto, no debemos suicidarnos ni matar el cuerpo. No debemos destruir el cuerpo, debemos destruir el aferramiento al yo dentro de la mente. Por supuesto, debemos cuidar bien del cuerpo. Lo que tenemos que destruir es aferrarse a él con la mente.
Vientos sutiles
Cuando decimos que los vientos y la mente deben residir en el vientre, estamos hablando de los vientos sutiles del viento, que son los vientos de sabiduría, o los vientos sutiles que sostienen la vida. Estos no son los vientos burdos que son nuestra respiración, el aire que se mueve a través de nuestra boca; ese no es el tipo de “viento” del que estamos hablando. Estamos hablando de un viento mucho más sutil: la mente misma, que es una energía de viento. Si nos enfocamos demasiado en el viento exterior —el aire burdo, la respiración— eso puede llevar a todo tipo de problemas. Si te fuerzas a contener la respiración durante demasiado tiempo, por ejemplo, eso puede causar todo tipo de problemas. Solo deberías respirar naturalmente en el nivel exterior. Con la respiración actual, solo puedes respirar el aire naturalmente; pero haz que tu mente resida en el vientre. La mente misma es una energía de viento sutil, y el viento-mente reside en el vientre.
Calor Interno
No hay nada malo en sentir calor en tu cuerpo. No deberías pensar mucho sobre ello. Los vientos sutiles viajan por todo tu cuerpo, y a veces pueden crear todo tipo de sensaciones diferentes; no importa cuál sea la sensación. No deberías comenzar a pensar en la sensación; solo déjala estar. Solo si es un dolor o una sensación que es insoportable deberías detener o interrumpir la meditación por un tiempo. Fuera de eso, cualquier cosa que puedas soportar de alguna manera es solo un surgimiento mental, como un pensamiento. Solo déjalo estar y no te preocupes por ello. Básicamente, cualquier cosa que puedas soportar, deberías soportarla. Aplica algo de disciplina para soportar todo tipo de pequeñas incomodidades.
Cuando la mente reside en la meditación, todo tipo de sentimientos y sensaciones se intensifican. Todo tipo de sentimientos físicos surgen. Cualquier sentimiento que surja, visualiza un fuego en tu vientre y piensa que el fuego quema todo tu cuerpo. Cualquier sentimiento o sensación que surja, deberías reconocerlo con atención plena, y reconocer que no hace nada a tu cuerpo. Es solo porque te aferras a tu cuerpo como tu “yo” que todo tipo de sentimientos surgen en tu cuerpo. Cualquier sentimiento que surja, practica la paciencia. Solo piensa que puedes quemar tu cuerpo visualizando el fuego, y si meditas así, puedes soportar cualquier cosa. Todo tipo de pensamientos surgirán en la mente, y cualquier cosa que surja, solo déjala ir.
Lo único que necesita ser sostenido es la conciencia que reconoce. Hay una mente, y una conciencia, que siempre están presentes, y eso es lo que debe ser sostenido. Todo lo demás que surja en la mente —todos los pensamientos varios— tienes que dejarlos ir.
Si visualizar la naturaleza caliente del hūṃ crea incomodidad, no tienes que pensarlo en términos de calor o frío. Puedes simplemente enfocarte en la sílaba hūṃ sin imaginar que sea caliente. Solo visualiza el hūṃ. Si aún sientes incomodidad, entonces también puedes dejar eso —no tienes que visualizar el hūṃ. Puedes simplemente hacer una meditación general que se enfoque en la respiración, o incluso una sin enfocarte en la respiración. También puedes intentar enfocarte en diferentes lugares en el cuerpo. Por ejemplo, puedes enfocarte en el punto entre tus cejas, o tu corazón, o cualquier otro lugar en tu cuerpo, cualquier otro rueda.
Energía Entrando en la Cabeza
Esto es solo una señal de que has meditado en vidas pasadas, y que la rueda de la coronilla se está abriendo. Del mismo modo, abrimos cada uno de las cinco ruedas, y luego, a medida que se abren, aparecen varias cosas, surgen varios sentimientos. Sin embargo, no deberías pensar que es bueno. Tampoco deberías pensar que es malo. No deberías pensar en ello en absoluto. Deja que cualquier cosa que aparezca, aparezca, y continúa meditando.
Perder la Sensación del Cuerpo
Cuando la mente reside, la mente se aclara. Pero si pierdes toda sensación en tus manos, entonces deberías cambiar la posición de las manos. Por ejemplo, puedes extenderlas sobre tus rodillas, como abiertas a ambos lados. Piensa que todos los vientos sutiles se mueven naturalmente fuera a través de las manos. No hay daño en tu experiencia. Pero a veces, cuando el factor de residir es demasiado fuerte, perdemos la sensación. También sucede en otras partes del cuerpo; por ejemplo, podemos perder la sensación en nuestras piernas. En ese momento, deberías mover tu cuerpo un poco, y entonces la sensación volverá. Sea lo que sea, de nuevo, no pienses en ello. No lo investigues. No intentes averiguarlo, preguntándote: “¿Qué significa? ¿Qué es?” Es solo una parte de tu cuerpo, una cualidad de tu cuerpo.
Sentirse Refrescado
No hay ningún problema en eso; en realidad, es una muy buena señal de la práctica de la meditación. Cuando la mente realmente permanece en calma, se vuelve muy clara, y eso despeja toda somnolencia. Te sientes refrescado y no somnoliento; te sientes muy claro. El fallo en el que a menudo caemos es la somnolencia. Si te sientes refrescado, es una señal de que sabes cómo meditar. Sin embargo, es importante poder relajar tu cuerpo, esto no significa que no debas dormir en absoluto. Si no durmieras en absoluto, no sería bueno para tu cuerpo. Si no puedes dormir, entonces deberías intentar varias cosas para poder dormir. Definitivamente debes dormir. Pero, en general, esa sensación de estar claro y así es una señal de que has visto la esencia de la mente y has practicado la meditación, y como resultado, hay una experiencia de conciencia muy clara. En el mejor de los casos, si hemos habituado la meditación, llegamos a un punto en el que no tenemos más necesidad de dormir pero no nos sentimos cansados; pero en nuestro caso, esto no es lo que debemos hacer. Tienes que trabajar, así que debes dormir. Si eres capaz de recordar la meditación en el mismo momento en que te despiertas de dormir, entonces es como si hubieras meditado mientras dormías.
Experiencia de No Aferramiento y Cansancio Físico Extremo
Cuando descansas en la esencia de la mente, como has descrito, en realidad no te sientes cansado o exhausto. Te sientes muy feliz o alegre. Lo que ocurre en tu caso es que, cuando meditas con demasiada rigidez y estás tenso, esto te agota. Por lo tanto, es mejor relajar un poco más tu cuerpo. Siéntate con la espalda recta, pero relaja la mente y el cuerpo. No debería haber una sensación de cansancio o agotamiento. Cuando te sientes cansado, la razón tiene que ver con tu disposición física, por ejemplo, un problema con los vientos o algún tipo de enfermedad. Debido a algún desequilibrio en tu cuerpo, te sientes cansado. Además, cuando tenemos muchas actividades, ya sea en el dharma o en el mundo, podemos sentirnos exhaustos y no querer hacerlas. Cuando te sientes así, es mejor relajar tu cuerpo un poco, rejuvenecer tu cuerpo, tomar alguna medicina, y cosas por el estilo; pero este tipo de sensación no proviene de la meditación. Tiene que ver con tus canales y vientos, tu disposición física.
Demasiada Energía y No Poder Dormir
Al menos, definitivamente deberías dormir de cuatro a cinco horas por noche. Si no puedes dormir, por ejemplo, si la mente está muy clara, entonces puedes practicar tus recitaciones de oṃ āḥ hūṃ, y eso debería ayudarte a dormir. Además, por la noche, puedes beber un poco de yogur de oveja, lo cual te ayudará a dormir. Definitivamente tienes que dormir. Más adelante, si estás en un retiro real, entonces está bien dormir un poco menos; en el retiro no te sientes cansado, y finalmente, no hay más diferencia entre dormir y no dormir. Así que, por ejemplo, tu cuerpo está durmiendo, pero aún sabes y tienes completa conciencia en ese momento. Esa es la mejor y última forma de práctica.
Visiones
No importa lo que aparezca, no debes investigarlo. No pienses en ello. Ya sea que veas colores o no, no debe haber ningún pensamiento sobre lo que es, etc. En última instancia, la mente debe liberarse de todo tipo de aferramientos, ya sea viendo o no viendo nada. Entonces, esa mente es como el espacio y omnipresente.
Debes ver cualquier cosa que aparezca como un reflejo que aparece en un espejo. Es una apariencia, pero es vacua. Cualquier cosa que aparezca, mírala así. Es solo una apariencia que es vacua. Puede aparecer una forma, pero su esencia es vacua.
Así es también como debemos practicar con el Yidam. Cuando el Yidam aparece en tu mente, aparece, pero también es vacuo. No está realmente, sustancialmente allí. Esa es, en realidad, la mejor manera de practicar la etapa de creación.
Llorar Durante la Meditación
Esto es un signo de verdadera compasión sin objeto. Esta es en realidad la mejor clase de compasión, ya que no tiene objeto. Por ejemplo, cuando dedicamos esta compasión por los seres sintientes, podemos derretir el apego a sí mismos. Lloras porque tu propio apego a ti mismo se está derritiendo; es un signo de que tu apego a ti mismo se está derritiendo y una fuerte compasión está surgiendo en tu mente. Eso es muy bueno. También debes recitar algunos mantras Mani, y entonces se volverá muy poderoso para aquellos que han fallecido. En realidad, se dice que si quieres beneficiar a aquellos que han fallecido, es más poderoso recitar un solo mantra Mani con una mente de amor que cien mantras Mani sin ningún amor. Esa es la cualidad del amor.
Enfermedades
En términos de un antídoto o práctica, es lo mismo para todas las enfermedades. Ya sea un tumor u otra enfermedad, para todas estas diversas enfermedades, debemos habituarnos a la meditación del Yidam y la forma del Yidam. Especialmente en los momentos en que el dolor es muy fuerte, debes intentar enviar la mente y la conciencia al espacio y visualizar al Yidam allí. Para poder practicar esto, primero debes entrenarte en los diversos pasos de la práctica del Yidam. Hemos mencionado el acercamiento, el acercamiento cercano y la realización; cuando llegas a la rama de la realización, habrás familiarizado la práctica lo suficiente como para que sea realmente efectiva. Las enfermedades y todo tipo de dolencias solo pueden erradicarse completamente mediante la realización del Yidam. Puedes visualizar la forma del Yidam dentro de donde se encuentra tu enfermedad. Incluso las enfermedades kármicas a menudo han sido curadas o purificadas de esta manera. Es lal bodhicitta del Yidam lo que cura la enfermedad. Por lo tanto, también podemos purificar una enfermedad a través de la práctica de dar felicidad y tomar su sufrimiento, porque todo karma negativo está dentro de la autocomplacencia. Si practicas dar y tomar, la bodhicitta, entonces dejas ir tu autocomplacencia. Por lo tanto, también puedes curarte de una enfermedad kármica, porque la autocomplacencia disminuye.
Si es difícil cultivar un bodhicitta tan grande, aún es beneficioso visualizar la forma del Yidam. En resumen, es importante que no pienses demasiado en la enfermedad, sino que pienses en el Yidam — casi olvídate de la enfermedad. Cuando sigues pensando en la enfermedad, empeorará cada vez más. Incluso si en realidad no tienes una enfermedad, si siempre piensas que la tienes, entonces seguro estás creando una enfermedad con tu mente, con tus pensamientos, porque en última instancia, todas las enfermedades provienen de las aflicciones mentales. Por ejemplo, las enfermedades relacionadas con el calor están relacionadas con la ira y la agresión, las enfermedades relacionadas con el frío están relacionadas con el apego, y la flema está relacionada con la ignorancia.
Para una variedad de enfermedades, puedes visualizar una pequeña forma del Yidam donde se encuentra la enfermedad. Puedes visualizar esa pequeña forma como una esfera de luz, como una gota de esencia de luz que es muy brillante y resplandeciente. Por ejemplo, es como un cristal de encendido de fuego; cuando pones un cristal de encendido de fuego al sol, concentras la luz solar de modo que se produce un pequeño pero muy poderoso punto de luz a partir del cristal, y ese punto se vuelve muy caliente. Entonces, un cristal de encendido de fuego produce fuego. Por ejemplo, en dos minutos, puedes producir un pequeño punto blanco tan intenso que quemará cualquier cosa. Entonces, debes visualizar una pequeña forma del Yidam así, produciendo una pequeña gota caliente en el lugar de la enfermedad, y pensar que está quemando tu enfermedad. Otra visualización proviene de la práctica de tummo; puedes visualizar todo tu cuerpo convirtiéndose en una masa de fuego y pensar que, una y otra vez, todo tu cuerpo es quemado por ese fuego. Eso también es muy beneficioso. Hay diferentes métodos en los Seis dharmas sobre qué hacer para no tener que comer ningún alimento, o no tener que usar ninguna ropa.
Ayudar a Familiares Enfermos
Si la persona enferma es un hombre, entonces visualiza a Chenrezig; y si es una mujer, entonces visualiza a Tārā. No debes pensar en ellos como solo una persona ordinaria, sino verlos como un Yidam, y también verte a ti mismo como el Yidam. Eso realmente beneficia a otros y a ti mismo. Hay todo tipo de visualizaciones en relación con eso, pero no son realmente necesarias si solo piensas en el Yidam, ves a la persona enferma como el Yidam, y recitas mantras. Además, puedes pensar que al experimentar esta enfermedad, la persona está realmente purificando obscuraciones kármicas, así que eso es algo bueno. Pensar de esta manera también es muy beneficioso para ti. Cuando estás enfermo, por ejemplo, debes pensar de esta manera. De esa manera, percibirás la enfermedad como un apoyo; tomarás el camino como apoyo. Además, por ejemplo, puedes visualizar la medicina que tomas como el Buda de la Medicina, y pensar que cuando tomas la medicina, es en realidad el Yidam. Toda medicina realmente es una emanación del Buda, así que debes tomar la medicina con fe y percepción pura.
Fallecimiento de Otros Seres
Cuando recitamos el mantra oṃ mani padme hūṃ para todos los seres sintientes, es beneficioso. Cuando alguien muere, debemos dedicar el mantra mani para todos los seres sintientes. En general, cuando alguien como un familiar, por ejemplo, fallece, no debes pensar que solo esa persona, sino que todos los seres sintientes, son así. Todos han sido tu familiar; todo el tiempo y sin interrupción, incontables seres siempre están muriendo. Siempre debemos orar por ellos para que, idealmente, renazcan en la tierra pura, o de lo contrario nazcan como un ser humano precioso, y así sucesivamente.