En el Mantra Secreto del Vehículo Vajra, primero debemos recibir el empoderamiento (wang), porque este es en realidad lo que nos introduce a la naturaleza del Yidam y la naturaleza del practicante, y cuál es su relación: cómo el Yidam y el practicante están conectados. Esto es a lo que se nos introduce durante el empoderamiento.
Para empezar, estamos conectados sobre la base fundamental de la Naturaleza Búdica. La Naturaleza Búdica es como el tronco único de un árbol, o un tallo con muchas flores. Cuando desarrollamos el ver superior comprendemos la indivisibilidad de los lamas, los budas y nosotros mismos. Nos damos cuenta de la consciencia no dual, la no dualidad del “yo” y los “otros”, y que la mente que está libre de todo aferramiento es en realidad la mente del Yidam.
Es como el desarrollo de una flor; al principio, la mente del practicante es como un capullo de flor sin abrir, y el Maestro Vajra que nos introduce a través del empoderamiento es como una flor completamente abierta. El Maestro Vajra tiene experiencia, sabe cómo entrenar a los seres a través de las cuatro actividades iluminadas y puede mostrarles el camino, así que el Maestro es como una flor abierta y plena.
Luego, los Yidams son como las semillas producidas por esa flor. La naturaleza del cuerpo del dharma del Yidam es vacía, como el cielo, el cuerpo de disfrute perfecto es como un arcoíris en el cielo, y el cuerpo de emanación es como las gotas de lluvia que caen del cielo; o en otro ejemplo, es como una flor en crecimiento.
Este precioso cuerpo humano es como el capullo de flor sin abrir. El precioso cuerpo humano consiste en seis elementos y, por lo tanto, está dotado de las cualidades necesarias para alcanzar la liberación en esta vida. Hemos alcanzado este cuerpo precioso como resultado de una gran cantidad de mérito acumulado en el pasado y también a través del poder de la bodhicitta. De todos los tipos de cuerpos en los seis reinos del saṃsāra, hemos alcanzado este precioso cuerpo humano. Y, cuando realmente entiendes esto, sabrás que tienes que hacer buen uso de esta preciosa existencia, porque sabrás que en esta vida tienes el potencial de alcanzar la iluminación en este único cuerpo, en esta única vida. El método para lograrlo se introduce a través de la base, el camino y el resultado.
En términos de la base, el camino y el resultado: todos ellos son la mente.
Primero, se explica que la mente es la base. Luego, en el contexto del camino, la mente se convierte en la práctica. En el camino, la práctica es dejar ir el aferramiento al yo y desarrollar la bodhicitta, así que eso también es la mente. Quien práctica y cultiva el altruismo también es la mente.
La base fundamental, la esencia última de la mente, es la mente; y quien práctica en el camino es lo mismo, la mente. Y luego, al final, cuando se han eliminado todos oscurecimientos, el resultado también es la mente.
A través de nuestra larga cultivación de la compasión, el aferramiento al yo disminuye gradualmente, y cuando ya no hay más aferramiento al yo, cuando solo queda gran compasión en la mente, ese es el resultado final.
La esencia de la mente es el buda, por lo que el resultado también es la mente. Como explicó Milarepa, no hay buda que se pueda encontrar en ningún lugar fuera de tu mente. Para ver al Buda, mira la calidad de tu propia mente.
Además, el propio Buda dijo que tu propia mente es en realidad el buda. Tu propio continuo mental y el continuo mental del Buda son en realidad un único continuo mental. Es como el espacio; debido a que la esencia de la mente es como el espacio, no puede haber una distinción, una separación, entre nuestras mentes.
Por lo tanto, las mentes de todos los seres sintientes y la mente del Buda son iguales, y esa es también la mente del Yidam.
Cuando practicas el Yidam pero aún no has desarrollado el ver superior, entonces cuando visualizas el Yidam en la etapa de creación, seguirás percibiendo al Yidam de manera dualista.