Hoy en día se reciben muchas enseñanzas, muchas instrucciones de diferentes maestros, y algunas veces no se tiene la guía y la compañía de un maestro específico, ¿cuál sería entonces la mejor forma de practicar en este contexto?
Maravilloso. Es maravilloso recibir las enseñanzas desde muchos puntos de vista diferentes. A veces no entendemos algunos puntos de vista, otras veces entendemos otros puntos de vista. Pero siempre es importante recordar que debemos enfocarnos en una sola práctica, no en muchas. Todas las enseñanzas son internas, son para reducir nuestro apego, aversión o confusión. Esto es el fundamento de la práctica, esto es lo importante.
Entonces, en la práctica siempre es importante empezar con los cuatro pensamientos. Siempre debemos estar conectados con estos. Las cuatro reflexiones, ustedes ya saben, la vida preciosa que tenemos, la impermanencia, la causa y el efecto, y los defectos del saṃsāra. Estos son muy importantes, son fundamentales.
Desde estos cuatro, puedes agregar diferentes prácticas. Seguramente ustedes estén practicando un poco del Gran Sello en Cinco Puntos. Entonces, toda la práctica se encuentra normalmente dentro de estos cinco puntos. Primero, el Gran Sello en Cinco Puntos habla de la bodhicitta. Cualquier enseñanza de los maestros siempre está conectada con la bodhicitta. La bodhicitta definitiva y la bodhicitta convencional. Siempre debemos comenzar desde aquí, esto es importante en la práctica. Segundo es el sistema tántrico, el Yidam. Todos los maestros también enseñan el Yidam, el empoderamiento. Todo está dentro del Yidam.
Entonces, primero, ¿qué es la bodhicitta? La bodhicitta es el método que hace nuestra mente más flexible, y comprende la vacuidad. La bodhicitta hace la mente mucho más flexible. ¿Y cuál es el propósito de recibir la iniciación de cualquier Yidam tántrico? Esto es para transformar el yo ordinario, el ego ordinario, por el ego divino, como el orgullo divino. Como “Yo soy el Yidam, yo soy divino”. No voy a hacer cosas malas. Este es el propósito, no importa cuántas prácticas tengas. Su esencia es conectarse con esta identidad positiva, como divino. Con el Yidam.
Después viene el lama. Cualquier maestro enseña la unión con la realidad fundamental del lama, como los Cuatro Cuerpos (enseñados en el linaje Drikung Kagyü), o no importa [la presentación]. Entonces, cuando hablamos del lama, el verdadero lama es nuestra esencia de la mente. Las mentes de los gurus, las mentes de los Budas y tu mente no son diferentes. Tratamos de conectarnos de esta manera. Eso es la verdadera unión con la realidad fundamental del lama. Esto es importante.
Después viene la permanencia en calma, el ver superior y el Gran Sello. Después la dedicación de mérito. Entonces, es bueno que ustedes se conecten con el Gran Sello en Cinco Puntos. Podemos practicar de forma gradual, poco a poco.
Por experiencia noté que es mejor practicar estos de forma gradual, pero aún así algunos practicantes no les gusta este enfoque. ¿Es posible entonces practicar estos en conjunto sin necesidad de practicarlos de forma gradual e ir agregando uno después del otro?
Claro, es muy difícil un enfoque gradual como se hace en retiro. Se pueden practicar de cualquier forma, no hay problema. Lo más importante es estar conectados con estos cinco puntos.
En el caso de las personas nuevas, no van a entender la práctica del Yidam, para estos es bueno la meditación de la permanencia en calma y el ver superior.
La esencia de todas las prácticas es para lograr el Gran Sello. Para esto es necesario la purificación. Escuchar un poco las enseñanzas, limpiar nuestra mente, nuestro cuerpo. Recitar algunos mantras también es bueno. El diseño gradual está para las personas que hacen retiro. No hay problema.
Hay muchas opciones [que podemos practicar], no debemos perdernos en todas estas enseñanzas porque al final no practicaremos mucho. [Por ejemplo,] debemos pensar que todos los Yidams son un solo Yidam. Cuando practicamos, por ejemplo, a Vajrasattva, [debemos pensar] que también está conectado con Cakrasaṃvara, Chenrezig, o Tārā. Todos los Yidams están conectados. Solo puedes pensar en su presencia, no es importante la forma [física]. Por ejemplo, debemos pensar “Oh, todos los Yidams están conectados con Vajrasattva”. Esto es lo que podemos hacer. Si no, no alcanzaríamos con tantas prácticas, hoy practicamos Chenrezig, mañana otra práctica. Estaríamos muy ocupados.
Después de practicar el Gran Sello en Cinco Puntos, ¿es posible incluir otras prácticas como Chö o de los vientos sutiles y canales, si se tiene tiempo extra, o es mejor dedicarse al Gran Sello en Cinco Puntos por el momento?
Se puede practicar de esta manera, no hay problema. Sobre los Seis Dharmas de Nāropa, hay dos [enfoques] diferentes. Uno es cuando se terminan los preliminares, se puede empezar con los Seis Dharmas de Nāropa, sin pasar por el Gran Sello en Cinco Puntos.
Siempre es bueno la permanencia en calma. Se puede conectar un poco con el Chö. Dependiendo de lo que a cada uno le guste. Si hay más conexión con la práctica, mucho mejor. A veces se sufre porque no se quiere hacer una práctica, y [se quiere hacer] otra que es más placentera. Así que esto es mejor para la motivación. Así que no hay problema, estas prácticas pueden ser arregladas [de esta manera].
En el caso de la práctica de la permanencia en calma, ¿cómo se sabe cuándo se puede el siguiente paso del ver superior?
Maravilloso, maravilloso. Normalmente siempre hay dos caminos. Dos caminos quiere decir, uno es un Budismo muy serio, este es muy gradual, con mucha paciencia. El otro es un poco más rápido.
Normalmente, cuando uno realmente siente la permanencia en calma, la tranquilidad, luego comenzar con el ver superior poco a poco. el ver superior básicamente es mirar la mente misma. Porque la permanencia en calma solamente trae calma, como calmando las nubes, calmando los factores mentales, las emociones, pensamientos, todos estos están incluidos.
Desde ahí aparece la claridad para mirar la mente, especialmente la ausencia de un yo, de identidad. Solamente mirando dentro de ti, “¿quién es el yo?”. Todos los problemas se generan por el “yo”, “yo tengo frío”, “yo tengo hambre”, “no me gusta”, “me gusta”. La causa de la raíz del saṃsāra es el “yo”, debido al fuerte aferramiento y apego. Entonces, podemos comenzar a mirar [de esta forma] con esta práctica. Con mindfulness de la respiración, observar nuestra mente. “¿Qué es la mente?”. Puedes comenzar de esta forma poco a poco.
Siempre hablo de la importancia de agregar las cuatro reflexiones (cuatro pensamientos que giran la mente al dharma), porque el propósito de la permanencia en calma, o el ver superior, es para despertar completamente, para lograr la iluminación, no solamente para decir “Oh, me siento mejor”, mucha gente se apega a esto, y no pueden abandonarlo. Esto todavía es la causa de saṃsāra; quieren una mejor condición para el saṃsāra.
Mientras que el dharma verdadero, debe ser realmente querer salir del estado de confusión, de la jaula samsárica, “quiero ser como Buda, como Milarepa, no tener confusión”.
Entonces, para [lograr el] despertar se necesita entendimiento, la compresión de la realidad tal y como es. Como funciona la realidad convencional y realidad última, esto es el ver superior. Es ver tal y como es, como funciona. Cuando tú ves, no hay confusión, no hay sufrimiento, naturalmente. No es necesario transformar tu cuerpo en un Buda dorado. Tú eres buda. Esto es muy importante. Día a día, debemos pensar esto, por eso somos afortunados, privilegiados, día a día debemos estar agradecidos, servir a la humanidad y ayudar a las personas.
Las prácticas de Cakrasaṃvara o Vajrayoginī están relacionadas con transformar el deseo y el apego. Si no se está preparado para estas, terminamos generando más apego y más sufrimiento. Lo mismo sucede con prácticas como Mahākāla, que solo se deben de realizar desde la base de la compasión y bodhicitta. En general, ¿cómo saber cuándo se está listo para una práctica más avanzada?
Eso es importante. En el caso de la permanencia en calma, por ejemplo. Hay tres la calma mentales, con objeto externo, con objeto interno y sin objeto. Este último es la permanencia en calma al que tenemos que llegar. Hay nueve pasos de la permanencia en calma, muy detallados, nosotros no hemos aprendido estos todavía. La mente que permanece sin objeto, puede permanecer en la calma, en un solo punto, más o menos. Si no logramos esto completamente, por lo menos estar medianamente concentrado, un 80% o 70% para nosotros. Entonces, en ese momento ya estamos listos para la práctica del ver superior.
El fruto de la práctica depende de si vamos avanzando o empeorando. Esto se refleja en la disminución de nuestras aflicciones mentales, como la rabia, el apego y la confusión. Si estas van disminuyendo, significa que la práctica está funcionando. Si reaccionamos menos y tenemos más paciencia, esto también indica que nuestra práctica está dando resultado. Nuestra vida mejora, ¿cierto? Hay más claridad. Esto lo sabemos por nosotros mismos a través de nuestra percepción. Esto es en general. Entonces, podemos más o menos darnos cuenta de esto.
En el caso de la práctica de Cakrasaṃvara o Vajrasattva, hay una acumulación de mantras, como 100.000 acumulaciones, pero, realmente, lo más importante es internamente, es transformar el apego y el deseo. Esto es lo importante.
Al tratar de practicar el ver superior después de haber practicado la permanencia en calma, se me hacía complicado y entonces volví a la permanencia en calma. ¿Cómo practicar estas dos?
Exactamente. Esto pasa cuando no se ha establecido [la práctica]. Una de las cosas muy buenas de la práctica budista [es que se va] construyendo. No se puede decir, “ya he practicado los preliminares, ahora no necesito practicarlo”. Si quitas la fundación, te quedas sin ninguna base. Por eso, siempre que meditas en el ver superior, debes estar conectado con la permanencia en calma. la permanencia en calma y el ver superior son inseparables. Por ejemplo, yo siempre explico, cuando el agua de una fosa está llena de barro y hojas; cuando se calma, esto es la permanencia en calma. [Luego] naturalmente ves el reflejo, todo el barro y las hojas bajan al fondo y el agua limpia sube; eso es el ver superior.
Por eso siempre hay que conectarse con la permanencia en calma, y sin querer, el ver superior estará ahí normalmente. Solo necesitas la atención plena. Solamente observar. Y cuando el momento de calma, de tranquilidad comienza, miras internamente, nuestra identidad.
Especialmente yo enseño hoy día las cuatro atenciones plenas. Estas también son buenas. Miras el cuerpo, sentimientos, [mente y fenómenos o cualidades mentales]. Estas son parte del ver superior.
Cuando hacemos esto, se comprende poco a poco la impermanencia, la vacuidad, el no yo, y también el sufrimiento del cuerpo. Vemos esto, comprendemos esto. Paso a paso. Siempre conectados con la permanencia en calma, y por supuesto un poco de bodhicitta. Cualquier practica, siempre debemos comenzar con la permanencia en calma.
Hay mérito que da frutos en el saṃsāra y otro que lleva a la liberación completa. ¿Cuál es la acción que nos recomienda que pueda generarnos un mejor mérito como practicante?
Maravilloso. Normalmente, como ustedes ya saben, hay dos bodhicittas, dos méritos, dos frutos. Esto es muy resumido. Entonces, sobre las dos bodhicittas, para tener un mejor renacimiento, un mejor saṃsāra, igual se necesita mérito. Sin mérito esto no se puede, ambos son necesarios. También, para iluminarse, se necesita los dos tipos de méritos, ambos. Entonces, las dos bodhicittas, una es la bodhicitta definitiva, y otra es la bodhicitta convencional que es más tangible.
Digamos que hacemos acciones de generosidad, o hacemos postraciones o mantras, cualquier acción que hacemos está basada en la bodhicitta, [pero] sin la base de la vacuidad. Todavía creemos que es real. Por ejemplo, yo voy a dar esto, y alguien va a recibir este objeto. Esto se llama las tres esferas. Todavía se tienen estos tres conceptos [de yo, acción y otro]. Este mérito es más convencional, por supuesto, nos ayuda poco a poco a lograr la iluminación, pero todavía no es completo, no es puro. Este mérito no lleva a la liberación completa del saṃsāra.
El otro mérito se llama la bodhicitta definitiva. Es la misma acción, pero se tiene la percepción sobre de la vacuidad, [que es] la ilusoriedad [de las tres esferas]. No se tiene [la percepción de] las tres esferas.
Como ustedes ya saben, las seis perfecciones. Perfección significa libre de las tres esferas. Por eso se llaman perfección, [como en] perfección de la generosidad. No se deben tener estos tres conceptos. Pero para nosotros esto es todavía un poco difícil. Entonces, esta es la acumulación de la realidad última, la acumulación de la sabiduría. La otra bodhicitta es más convencional, es la acumulación de mérito.
Del mérito y la sabiduría vienen los dos frutos. El mérito convencional, es un mérito más tangible, y permite cultivar el cuerpo de forma, que quiere decir reincarnación. Y la acumulación de sabiduría que cultiva el cuerpo del dharma. Estos son los dos cuerpos, los dos frutos. En realidad estos dos [cuerpos] están juntos.
El cuerpo del dharma es para el beneficio personal. El cuerpo de forma es para el beneficio de los seres. Por eso hay dos bodhicittas, dos méritos. Estos siempre deben ir juntos. Debemos tratar de que vayan juntos. Porque a veces, por ejemplo, cuando damos generosidad o hacemos otras prácticas, tenemos un poco de expectativa. No podemos tener expectativa cuando damos algo, “oh, yo voy a dar un poco, [esto hará que] alguien me devuelva [algo]”. [Tampoco] puedes tener apego con los frutos, “voy a hacer un mérito para la iluminación”. Este apego también obstaculiza.
Se debe trabajar incondicionalmente, de corazón, cualquier acción debe de tener la mente de la bodhicitta. Todavía no importa la comprensión de la vacuidad, por lo menos puedes hacer cualquier acción de manera incondicional, solamente hacerla, sin expectativa. Sin apego hacia el fruto.
Sobre el mérito, esto es lo más importante. Hoy en día, en el mundo muchas personas están haciendo cosas lindas como enseñar el dharma, o muchas otras cosas, pero su intención a veces puede ser “oh, quiero ser famoso”, “oh, quiero ser más reconocido”. Estos son venenos que matan el mérito. No se puede acumular mérito de esta manera. Esto se le llama las ocho preocupaciones mundanas. Cualquier cosa que practicamos con el pensamiento, “soy reconocido”, “soy famoso” o “voy a hacer esto después” porque todavía se está apegado con lo mundano. Esta [actitud] no se debe tener.
Es por esto que siempre cantamos la bodhicitta o refugio, sangye cho dang tsok kyi chok nam la… (en el Buda, en el dharma, en la Suprema Asamblea), ¿recuerdan? Esto es para pulir nuestra mente, para no equivocarnos. Esta es la razón. No es como si estuviéramos llamando a alguien del exterior. Esto es para arreglar, para pulir nuestra motivación, nuestra intención, antes de cualquier práctica. [Es como si estuviéramos] manejando, como poniendo un mapa con GPS, y así llegar perfectamente. Sino, a dónde va a llegar la práctica, nos vamos a perder. ¿Cuál es la meta? “bueno, voy a llegar hasta alguna iluminación para beneficiar todos los seres”. Repetir esto varias veces (recitación de refugio y bodhicitta) nos purifica de las ocho preocupaciones mundanas.
A veces nuestra intención está en las tres esferas, “yo, yo, yo, yo”, y esto es autoengaño
Exactamente. Por eso, la bodhicitta es el mejor [método] de todos. Si te conectas con la bodhicitta, no hay duda, lo estás haciendo muy bien. Incluso si estás tomando té, “Oh, bodhicitta”. Tomar té no te va a cambiar nada, “oh estoy tomando té”, mientras tanto tu mente dice, “yo quiero”. Desde el nivel del Vehículo Pequeño se dice [que la comida y bebida es] para mantener mi cuerpo. Esto es más desde el punto de vista de Theravada. Estos dicen, “oh, esto es para mantener mi vehículo del cuerpo ordinario”. Comen debido a esto, no porque sea rico, sino porque es útil, para [alcanzar el] despertar. ¿Y el Gran Vehículo que dice? “yo tomo té”, ¿para quién?. El budismo cree que dentro de nuestro cuerpo tenemos muchos bichos, bacterias. Entonces es para que ellos no mueran, “yo voy a comer, pero no para el yo”. Esto es desde el Gran Vehículo, es más profundo. [En el Vehículo Vajra, al comer decimos] “oh, mi cuerpo [el maṇḍala de Yidams], esta [té] es una ofrenda para mi Yidam [yo mismo soy el Yidam”. Cada vez que tomamos té es una ofrenda para el Yidam. Nosotros disfrutamos del té, pero solo cambiamos nuestra mente, incluyendo la práctica. Esto es más poderoso. Cualquier acción [debe realizarse de esta manera].
Sobre la disolución de la apariencia del Yidam, se dice que uno se debe identificar como el Yidam durante todo el día. Esto lo debemos hacer así o solo identificarnos como el Yidam durante la práctica.
Esto depende. Para mantener al Yidam se necesita que el cuerpo, palabra y mente sean puros durante todo el día. No podemos caer en la rabia, apegos, ni miedo; por que “Soy el Yidam”. Normalmente, cuando comenzamos, no logramos mantener esto. Pero yo digo que ustedes por el momento se pueden conectar naturalmente. Conectar con tu naturaleza. Tu conciencia suprema es el Yidam. En el comienzo podemos hacer esto. Puedes reconocer tu naturaleza interna.
No es necesario mantener en todos los lados [la imagen como el Yidam, a veces es difícil. Cuando uno practica mucho tiempo, como en la acumulación del Yidam, se puede mantener esto porque ya se tiene práctica. La práctica es continua, no se cae en el olvido. Entonces, como normalmente no tenemos la práctica establecida, es mejor hacer la disolución, generarnos [como el Yidam, disolver [el Yidam, generar [el Yidam.
Cuando se habla de la acumulación de mérito, a veces pienso, que acumular mérito, debe hacer esa acción desinteresada para que la ayuda cambie a mi mente para bien. Otras veces pienso que acumular mérito es una acción buena que en alguna otra parte se acumula porque yo hice una buena acción y esta se acumula en alguna otra parte y que en algún momento va a dar los frutos. ¿Cómo se debe entender la acumulación de mérito?
Maravilloso, maravilloso. Por ejemplo, ya aplicaste la acumulación del “té”. “Yo voy a tomar té y ofrecerlo al Yidam o a los seres”. Claro, ese momento tienes bodhicitta, no tienes una mente egoísta. Normalmente, cuando tomamos té, decimos “oh, me gusta esto, es mi favorito, me trae placer”. Esto construye el yo, y crea más karma, más burdo. Entonces, ahora tienes que quebrar este hábito. Este hábito que tenemos. Nuestras costumbres. Entonces, cuando tú aumentas lo positivo, ¿Qué haces naturalmente? Disminuyes todos estos venenos negativos. Esto es el significado de la acumulación positiva.
El otro día, un hombre, no budista, puso dentro de una botella una bolita. Esta bolita, que cayó al fondo, no puedes sacarla con la mano. Es muy difícil. Entonces, él dijo, ¿cómo la vamos a sacar? Poniendo agua. Entonces, él puso agua y finalmente la bolita salió naturalmente. No la necesitas sacar tú mismo. El agua significa la acumulación positiva. Cuando acumulas mucha positividad, naturalmente desaparece todo el veneno. Cuando no hay veneno, se acumula méritos naturalmente. Esta es la meta principal.
Esto es algo budista que es muy inteligente, es muy interesante. En una parte del Entrar en la Conducta del Bodhisattva dice que los Budas encontraron que el mejor método de esa bodhicitta. Ellos buscaron muchos métodos. ¿Cuál puede ser el mejor método de todos? El mejor método que encontraron desde el tiempo de Buda fue la bodhicitta, me imagino. Por eso, personalmente, esto me es muy interesante. No sé si esto es igual para todas las personas.
En el momento de tener, de meditar en el amor incondicional, por ejemplo, seguramente ayuda a los seres energéticamente, pero no sabemos esto, no puede mostrarse, pero seguramente ayuda. Por lo menos, en ese momento, personalmente, mi mente siente mucha calma, está muy calmada, tranquila, con felicidad, porque no hay un “yo”. Se está en vacaciones de las aflicciones mentales. Realmente. Junto con la bodhicitta viene la protección, su presencia desaparece todos los venenos. Esto es muy lindo, un método muy inteligente. Por eso, Su Santidad el Dalai Lama dice, la bodhicitta es el verdadero bienestar, felicidad para ti mismo y los demás, ambos. Es bueno practicar la bodhicitta. Entonces, esto acumula mérito día a día, purificando el karma negativo.
Quiere decir, más resumido, la acumulación de cuerpo, palabra y mente. Tratar de hacer algo positivo, mente positiva, palabra positiva, cuerpo positivo, de forma natural, haciendo día a día. Esto es el significado de la acumulación. Por supuesto, está basado en la conexión con la mente bodhicitta, de forma desinteresada, incondicional. Naturalmente, la mente dice “oh, voy a hacer esto, este servicio, traer algo de beneficio, esta es mi dedicación.” Esto es muy importante. Cada vez que haces una buena cosa, la dedicación es muy importante. La dedicación es como guardar tu mérito. Si no lo guardas, ¿Qué pasa? el ladrón de los venenos entrará y lo robará. Así que la dedicación es muy importante. Primero, la bodhicitta, después práctica central, luego la dedicación. Estos tres son como un sándwich.
No importa si es grande o pequeño. No es necesario siempre recitar sangye cho dang… (recitación de refugio). Cualquier cosa que hagamos debemos pensar, “ok, yo voy a regalar esto” y conectarse con la bodhicitta inmediatamente. “Oh mente pura, ok voy a regalar”, y después realizar la acción. Después lo dedicas internamente, “oh, que este regalo sea para el beneficio de él, su familia, u otros seres,”. Solamente cultivar de esta manera. Esto significa que tu mérito ha sido guardado, como poner una gota de agua en el océano. El océano nunca se secará, ¿cierto?. Si no dedicas el mérito, es como poner una gota de mérito en un lago; el lago se secará pronto, tu mérito se secará.
Sobre los obstáculos internos. Estoy convencido que el dharma puede vencer cualquier obstáculo, pero cuando intento practicar, surge aversión a la meditación, o cuando quiero hacer algo por los demás, surgen pensamientos negativos de que no puedo ayudarlo o no puedo beneficiarlos. ¿Cómo puedo vencer este tipo de obstáculos?
Obstáculos internos. Yo creo que esto es una cosa muy linda. Usted ya reconoce estos obstáculos. En realidad, usted ya está ayudando, porque ya tiene sabiduría, no hay más confusión. Usted dice, “oh, tengo esa rabia, tengo apego.” Eso es muy bueno, este es el primer paso. No frustrarse, no desmotivarse, “oh estoy lleno de cosas [negativas?], y casi no puedo ayudar a los demás.” No debe pensar así.
En el mundo, algunos seres tienen cosas peores. No se dan cuenta de este obstáculo y siguen igual toda su vida. Entonces, por lo menos, usted tiene sabiduría. Está viendo esto, “Oh, tengo que trabajar”. Esto es maravilloso. Agradecer [que puede ver esto].
Entonces cuando vienen estos [pensamientos], solamente mírelos. Solo reconózcalos, “Oh, tengo apego”. Solo mirar. Solo mirar significa no seguir. No debemos seguir, “oh, tengo este apego, este objeto”. Siguiendo estos, es como si fuera arrastrado por el río. Estos obstáculos son como el río de la montaña. Usted solo observa desde afuera. Cuando observas desde fuera no puede afectarte.
Una parte práctica de la permanencia en calma. Mirando la rabia, o mirando el apego, merienda la confusión. Estos son solo un objeto de meditación. Esto quiere atención plena, mindfulness. Solo estar ahí, pero sin juzgar, como “Oh, tengo esa maldad.” No debe juzgar. No debe rechazar. No debe apegarse. No debe controlar. Solamente mirar, muy honestamente. Muy honestamente, de forma transparente, “yo solo estoy mirando. No voy a entrar en ese río”.
Solo mira esto por tiempo. Cuatro minutos o cinco minutos y naturalmente desaparecerá. Esto es porque este obstáculo no tiene respaldo lógico, es como una nube. Va, viene, va viene. No es lógico, ¿cierto? Por eso solo se requiere calma. Si pones más fuego para defenderse, más agresividad, este obstáculo aumentará más y más. Di “ok, tú ganas.”
Incluso, escuchar es bueno algunas veces. Escuchar tus sentimientos, tus pensamientos. Tener autocomunicación. La mayoría de las veces somos autocriticos, “Tú eres un mal practicante, una mala persona”. Si hace esto se desmotivará.
En cambio, debe decir, “yo tengo la preciosa vida humana. Tengo el potencial de la semilla [búdica], Yo he hecho muchas cosas buenas, yo soy un ser humano, ahora tengo esta oportunidad para hacer esto, tengo sabiduría, tengo el dharma.”
Entonces eso, practica, sé positivo, poco a poco la mente cambiará a positiva. Autocompasión, amor propio, tiene que comenzar por aquí primero.
¿Qué se debe hacer cuando no queremos hacer cierta práctica? A veces tenemos aversión a realizar algunas prácticas, y queremos en cambio realizar otras.
Nuestra mente es un poco mañosa, ¿no? Yo creo que tal vez, uno puede elegir. No sufrir debido a esto, porque cuando no nos gusta en lo que estamos meditando, entonces se sufre, y seguramente no funcionará. No obligarse. Es mejor, yo creo, elegir la práctica que más nos gusta en ese momento, porque tu mente también pide algo, como si necesitara medicina en ese momento.
Hay muchas medicinas (muchas prácticas). Pero en el fondo yo creo que todo está conectado, normalmente, ¿cierto? Yo siempre digo que todas las prácticas son el antídoto para los venenos. Cualquier práctica está conectada con esto. Eso es muy bueno, porque a veces, nosotros pensamos, que todas las prácticas están separadas. Dentro de la [práctica del] Yidam se tiene la bodhicitta, la permanencia en calma, el ver superior. Dentro del Yidam también se tiene el Gran Sello, y también la dedicación. Todo está dentro. Cada práctica tiene todo, es completa.
Entonces, de forma más específica, cuando practicas el Yidam, hace más énfasis en la Deidad. Personalmente, yo explico que a veces es más fácil para las personas no [practicar] directamente con la imagen de la deidad. Yidam quiere decir conciencia suprema. Se llama Yidam. Yo siempre explico, “Yi” que significa, conciencia. Y “dam” que significa, nobles, arya, supremo. Entonces es “conciencia noble”. Esto está incorporado en la Deidad, la cualidad de cada uno. Pero alguna persona tal vez se pueden conectar con solo su presencia, que es el Yidam. La conciencia suprema. Esta es amor infinito, compasión, eso puedes sentirlo de corazón, “Oh es el Yidam”. Más de que forma [física]. Puedes elegir, el que más le guste a cada uno.
Yo creo que es bueno estudiar un poco sobre las Cuatro Verdades de los Nobles y eL Octavo Sendero de los Nobles, estos son muy buenos. Siempre reconocer las cuatro reflexiones, también es muy bueno. Y también el libro, Entrar en la Conducta del Bodhisattva de Śāntideva, es muy bueno, algunas partes son un poco difíciles de entender.
Y fundamental, siempre es la práctica de la permanencia en calma. Siempre comenzar con la permanencia en calma. Cuando practicamos los preliminares, siempre es bueno tener un poquito de permanencia en calma, porque si tu mente está calmada, tu visualización tendrá más claridad, tu bodhicitta será clara. A través de la permanencia en calma de la respiración, calmar la mente, tranquilizarla, siempre comienza con esto. Tranquilizarte a ti mismo, conectarse con nuestra propia presencia. Entonces, “aquí está mi cuerpo,” “aquí está mi palabra”, “aquí está mi mente”, “estoy aquí”. Como si confirmáramos, porque a veces practicamos y no sabemos si el cuerpo está presente, si la palabra está presente, si la mente está presente. No sabemos qué está pasando, no estamos sintiendo.
No es importante hacer esto por un periodo largo, lo que importa es la calidad. Cinco minutos muy bien hechos, bien concentrado. Si practicamos por un largo tiempo, sufrimos un poco y la práctica no funcionará mucho. Es mejor por un tiempo corto, repetido muchas veces.
¿Hay diferentes prácticas adicionales que se recomiendan practicar, como Vajrasattva, Jambhala, Protectores del Dharma, rueda de acumulaciones. Estas son muchas prácticas que se pueden ir acumulando. ¿Cómo deberíamos agregar estas a nuestra práctica personal?
Te puedes organizar. Muchas prácticas pueden traer mucho estrés. Tienes mucho para hacer. Es importante [saber cómo] resumirlas.
La práctica del dharmapāla, de protección, tal vez se pueden repetir el mantra varias veces. Las personas nuevas, solo pueden repetir el mantra. Recitar el mantra de Achi varias veces es suficiente. Normalmente, [la práctica de los protectores] es para las personas más avanzadas, que practican, que son más dedicadas. Pero [debido a que] nuestra vida es diferente, porque tenemos trabajos, familia, no es fácil [realizar todas las prácticas]. Puedes hacer la práctica más resumida.
La rueda de acumulaciones se hace normalmente en luna llena. La rueda de acumulaciones es una ofrenda, si te animas, es bueno hacerlo en luna llena, en el día de las caminantes del espacio, por ejemplo. Y dharmapāla, normalmente se hace en el día nueve del calendario Tibetano. Y la práctica de Jambhala puede ser el día ocho. Y eso son como adicionales. Chö lo puedes hacer cuando puedas, pero no es necesario.
Normalmente, el protector, dharmapala, es importante. ¿Por qué? Porque cuando practicamos el dharma, tenemos muchos obstáculos al mismo tiempo. Entre más grande sea la luz, más grande es la sombra, al mismo tiempo. Siempre viene, como una competencia natural. Eso significa que también creces en el momento. Y para ayudarnos está la práctica del dharmapāla. Esta corta con los obstáculos, calma los obstáculos. Esto es muy bueno.
¿Cuál Protector del Dharma practicar, Achi o Mahākāla, que son como los principales del linaje?
Esos dos, Achi y Mahākāla son principales de Drikung Kagyü. Otro que puedes practicar es Tārā. Esta también es buena. Es bueno conectarse con esta, si a alguien le gusta. Yo siempre [practico] Tārā. Entonces cual más le guste a ustedes. Mahākāla no es tan necesario, normalmente. Al ser [de apariencia] iracunda, cuando uno no está preparado, cuando la compasión no está establecida, puede generar un poco de rabia, como fuerza. Entonces, tal vez, es mejor Achi y Tārā, que son femeninas.
Se requiere algo adicional para practicar el Yoga de los Sueños?
Normalmente, se necesita la transmisión, pero no la iniciación. La transmisión e instrucciones, porque es un texto específico. Normalmente es parte de los Seis Dharmas de Nāropa, pero igual puedes practicarlo. Es como básico. ¿Qué libro has leído?
El autor es Tenzin.
Tenzin Wangyal, de la Tradición Bön. Él habla mucho del [yoga del] sueño. Él es muy abierto. Y nosotros, el linaje Kagyü, normalmente no somos tan abiertos de forma pública. Es necesario tener algunas preparaciones. Puedes hacer esto, pero con la transmisión es más efectivo, es más rápido. Es diferente, porque ya sabes, en los libros se enseñan una parte, pero si tienes alguna duda no puedes preguntar, ¿cierto? Entonces, no hay problema, puedes practicar. En el futuro, tal vez, puedes recibir la transmisión.
Las prácticas que son practicadas especialmente en retiro, como la acumulación de mantras, o la práctica de Tummo, ¿es realmente posible tener resultados, como en tummo, si se practica únicamente por la mañana y por la noche, cuando uno tiene tiempo y no en retiro? ¿O solamente se puede lograr Tummo cuando se está en retiro?
Yo creo que se puede. Normalmente, primero [se requiere] entrenamiento. El entrenamiento se hace en el retiro, como seis meses o casi un año, en un lugar que es más frío. Porque, en nuestras casas es más calientito, y no nos damos cuenta ¿no? No es tan frío. En los Himalayas, hay nieve, hay hielo, realmente te das cuenta de que Tummo está o no está funcionando. Pero no hay problema, en cualquier lugar es posible. Yo lo he hecho, yo ahora lo he practicado, y al hacerlo hay como una señal de tummo. Entonces igual funciona, por supuesto. No está mal, puedes practicar esto.
La práctica de Tummo no es solo para generar calor. También es para trabajar, para transformar el apego en gozo supremo. El calor genera el gozo, en ese momento permite conectarse con el gozo.
Maravilloso. Maravilloso. Entonces sigan practicando lo que están haciendo. Esto es maravilloso. Avanzando poco a poco. Seguramente, ustedes ya han mejorado mucho ¿cierto?. Se dan cuenta. Mira tu vida, ¿cómo está ahora?. “Oh, muy diferente. Muy diferente”. Eso significa el logro [de la práctica], ¿cierto? El fruto viene paso a paso. Nace de mucha paciencia y aceptación, ¿cierto? Y por eso estamos en el camino correcto. No tener expectativas, como ansiosos, como llegar a la iluminación mañana. No debemos pensar así. Todo tiene que ser con su tiempo, orgánicamente. No puede ser inyectado.
Estar ansioso, querer lograr todo de inmediato, esto obstaculiza, no es tan bueno. Solo dejar, desapegarse, entregar, seguir a hacer, sin parar, fluir. Seguir haciendo, haciendo, haciendo. Seguramente, están sufriendo??, al caminar ¿no?. Más importante es que día a día miren nuestra mente. Traten de no dejar que lo negativo [permanezca]. Esto incluso ayuda a tener un mejor sueño.
Entonces, primero, en el Yoga de los sueños es reconocer los sueños, “estoy soñando”. Después, en el sueño, cualidad positiva, después transformar. Entonces, fundamental día a día, practicamos por la mañana, pero durante el día soltamos [la práctica]. Esto no es bueno. En el día, siempre debemos estar mirando. Cuando hablamos con una persona, mirar tu mente. Cuando ayudamos, mira tu mente. Incluso en el trabajo, en la oficina, sigue practicando. Tu meditación no para. De esta forma practicás las 24 horas.
La práctica no solo significa físicamente. Tu mente practica. Al final la liberación es de la mente, no del cuerpo. Un día el cuerpo irá bajo tierra. Pero la mente se tiene que ir. Por eso, uno maestro dijo, no recuerdo bien, tal vez Atiśa, dice que, trata de cuidar la mente, la mente al final se convierte en búdica. No trates de cuidar el cuerpo, el cuerpo al final se convertirá en una calavera. Irá bajo de tierra. Así que no tiene sentido cuidar mucho el cuerpo. En el fondo no tiene sentido. Pero esto puede ser fuerte para algunas personas. Pero, realmente, es lógico. Al pulir la mente, al final se hace grandiosa. Cuidamos mucho el cuerpo, limpiando, haciéndonos tatuajes lindos, [pero] al final no nos sirve mucho, ¿cierto?
Entonces, uno de nuestros sufrimientos es también el apego con el cuerpo. Dedicamos muchas cosas al cuerpo. Esto es importante. Por eso, el budismo dice, el cuerpo es precioso. Es un vehículo precioso. Realmente para conseguir este cuerpo se tiene que trabajar mucho, se necesita mucho mérito para obtener este cuerpo. Después, cuando nacemos, ¿Cuánto tiempo se necesita para aprender a caminar? ¿Cuánto tiempo para estudiar? Es muy costoso mantener este cuerpo, ¿no?. Entonces, vale la pena, [debemos] utilizarlo en algo positivo, darle buen uso.
Pero, mucha gente cuida mucho [este cuerpo] para que al final hacer cosas negativas. Esto no tiene sentido. Por eso es importante que primero reconozcamos la vida preciosa. Maravilloso, tengo cerebro, entendimiento, tengo corazón. Siempre entender estos dos. Ley de impermanencia, la transitoriedad. Nada es para siempre. Cuando tú entiendes bien la impermanencia, tu comprendes la vacuidad naturalmente, automáticamente. No es necesario forzar la vacuidad. Todo es compuesto, todo es impermanente, nada es sólido, eso es la vacuidad.
[Debido a la] vacuidad, [también] hay originación dependiente. Entonces, hay vacuidad, hay ley de causa y fruto. Todo funciona sobre estos dos aspectos. “Quiero ser feliz, no quiero sufrir”. Mira bien la ley de causa y fruto. Los defectos del saṃsāra, porque en el saṃsāra no hay una verdadera felicidad, siempre hay sufrimiento. Entonces, de esta manera, nuestra mente se gira hacia el dharma.
Por eso, Gampopa dice, bendiga mi mente para que [mi mente] se vuelva hacia dharma. En los cuatro dharma de Gampopa. Mi mente vuelva hacia el dharma. Estas cuatro reflexiones hacen que la mente vuelva hacia el dharma. Nuestra mente va en automático en el saṃsāra, “saṃsāra, saṃsāra”. Es como atrayendo esto. “Desapego, oh, eso no es bueno”.
Como herramienta, siempre la combinación de la bodhicitta y la sabiduría. bodhicitta, método-sabiduría, en unión, como dos alas. Esto es como la herramienta principal, para trabajar internamente.
Si algún día tienen preguntas, pueden llamar al Lama otra vez más adelante. Sigan practicando. Sigan con las enseñanzas de Lopon Gyatso. Él estudia la filosofía, muy bueno. Hagamos la dedicación, por favor.
¡Que la excelente y preciosa bodhicitta,Pueda surgir donde no ha surgido,Que no decline donde ha surgido,Sino que aumente más y más!