Canciones Vajra
Cinco Senderos del Mahāmudrā
Tres veces Phagmo Drupa le impartió las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza de la mente. La tercera vez, él llevó a la práctica esas instrucciones. Estaba completamente satisfecho con su comprensión del Mahāmudrā y pensó: “No hay necesidad de nada más que esto”. Fue ante el soberano de los Seres y dijo: “Todos los fenómenos aparentes están incluidos en el dharmakaya del Mahāmudrā, por lo que no hay necesidad de otras enseñanzas. Uno debe tener devoción y confianza en el guru debido a su amabilidad”. El soberano de los Seres dijo: “¿Qué estás diciendo? Hasta que alcances la iluminación, necesitarás las cinco dharmas. No debes abandonar los Cinco Profundos Senderos del Mahāmudrā. Puedes estar satisfecho con tu comprensión, pero hay mucho más por recorrer en el camino”. Después de eso, Jigten Sumgön puso toda su energía en la práctica de estos cinco profundos senderos. Obtuvo certeza en estas enseñanzas y cantó esta canción:
“Me inclino a los pies de la gloriosa Phagmo Drupa
Sobre el corcel del amor y la compasión
Si la resistencia en la carrera de beneficiar a otros no está presente
Los aplausos de multitudes de dioses y humanos no surgirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente preliminar!
En el cuerpo, el rey de las formas divinas,
Si el soporte estable de la base inmutable no se mantiene,
Las dakinis madre, el séquito y los súbditos no se reunirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por el cuerpo del yidam!En la montaña de nieve de los cuatro kāyas guru,
Si el sol de la devoción no brilla,
El flujo de bendiciones no fluirá.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por la mente devota y anhelante!
En el vasto espacio del cielo de la mente misma,
Si las nubes acumuladas de pensamientos no se han dispersado,
Los planetas y estrellas del conocimiento doble carecen de destello.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente no conceptual!En cuanto a las dos acumulaciones, la gema que cumple deseos,
Si no se pule con aspiraciones,
Los resultados necesarios y deseados no ocurrirán.
Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta dedicación final!”
Suplica a las siete Tārās
Después de que el soberano de los Seres falleciera, Jigten Sumgön fue a Wön, donde vivió con un maestro llamado Lobpön Tsilungpa. De él, recibió las enseñanzas de Vajrayogini. De Dakpo Gomtsul, recibió los cuatro yogas del Mahāmudrā. Se comprometió completamente con la práctica. En ese momento, Lama Yäl lo invitó a practicar en la Cueva Echung, y él se retiró allí durante siete años. Se dio cuenta de que la causa de vagar en el samsara es la incapacidad de dirigir los vientos hacia los canales, y concentró sus esfuerzos en esta práctica. Luego, las siete Tārās aparecieron sosteniendo flores de utpala y le dieron enseñanzas muy vastas y profundas. Jigten Sumgön cantó una canción de bendiciones poderosas, suplicando a las siete Tārās:
“En el reino de la madre no nacida, la esfera de los fenómenos,
Reside la reverenda Madre Tārā.
Ella otorga felicidad a todos los seres sintientes.
Suplico a la Madre Tārā que nos proteja de todos los miedos.Al no darse cuenta de sí mismos como el Dharmakāya,
La mente de los seres sintientes son dominadas por aflicciones mentales.
Estos seres que vagan en el samsara son mis madres.
Suplico a la Madre Tārā, por favor, protégenos.Si el significado del dharma no está presente en el corazón,,
Solo seguimos las palabras del significado convencional.
Somos engañados por visiones filosóficas y dogmas ilusorios.
Suplico a la Madre Tārā de Perfecta Sabiduría, por favor, protégenos.Es difícil entender que nuestra propia mente es la mente de Buda
Al ver la naturaleza de la mente pero no familiarizarse con ella a través de la práctica
Estamos perdidos en las actividades mundanas negativas.
Suplico a la Madre Tārā de Perfecta Atención Plena, por favor, protégenos.La naturaleza absoluta de la mente es la sabiduría de Buda auto-emanada, no dual.
Sin embargo, debido al aferramiento habitual a la concepción dualista,
Estamos atados, no importa lo que hagamos.
Suplico a la Madre Tārā de Sabiduría No Dual, por favor, protégenos.Aunque residimos en el significado perfecto de la verdad absoluta,
No entendemos la interdependencia de causa y efecto en el nivel convencional.
Somos ignorantes sobre la verdadera realidad de los fenómenos.
Suplico a la Omnisciente Madre Tārā, por favor, protégenos.Al igual que la naturaleza del espacio, que está más allá de todos los límites conceptuales,
La realidad de todos los fenómenos condicionados no es diferente a esta,
Pero hay discípulos en el camino que no lo realizan.
Suplico a la Madre Tārā de la Perfecta Iluminación, por favor, protégenos.”
Alejando la lepra
En la Cueva de Echung, cuando estaba cerca de la iluminación, contrajo la lepra como signo del agotamiento de su karma negativo. Se deprimió por esta enfermedad y una compasión inmensurable nació en su mente a través de sus reflexiones sobre el sufrimiento de todos los seres. El poder de su compasión forzó a los malvados nagas y sus seguidores a abandonar su cuerpo, y los vio partir. En ese momento, estaba completamente libre de enfermedades y cantó esta canción:
“Yo, tu hijo, en el camino del Vehículo Vajra secreto, buscaba un guru auténtico.
Te vi como al Buda mismo.
Del cuerpo-mandala del Jetsün
Recibí muchas iniciaciones completas y fui magníficamente bendecido
por tu cuerpo, palabra y mente sabia.Comprendí el significado de la no dualidad.
soberano de los Seres, te fuiste antes de que pudiera atenderte por mucho tiempo.
Recordando la bondad del soberano del Mundo,
mi mente está completamente conmovida por el afecto y la devoción.Al permanecer solo en un lugar solitario,
se arrojan lejos las ocho preocupaciones mundanas.
Cortando el apego a la comida y la vestimenta,
medito en la continuidad de la no dualidad de la mente.La bondad del guru auténtico
y la continuidad del esfuerzo alegre
maduraron las oscuridades del karma negativo
que se habían acumulado desde tiempos sin principio.Contraje la lepra, una enfermedad difícil de curar, y pensé,
“Tal vez sería mejor morir.”
Este mendicante permaneció en un lugar solitario,
sin textos a mi alrededor, sin que nadie preguntara: “¿Estás enfermo?“,
sin que nadie administrara medicina o dijera mantras.En ese momento, experimenté devoción natural hacia el guru incomparable,
y comprendí el samadhi que entiende la enfermedad como la mente.
Mantuve esta conciencia sin interrupción.
En tres noches y cuatro días,
mi karma y oscuridades fueron purificados.Comprendí la causa y efecto de la origen interdependiente.
El tesoro del tantra profundo se reveló.
En la unidad de la gran luminosidad,
las dos fijaciones de la meditación y la actividad fueron purificadas.
Reconozco que ahora soy un soberano de yoguis.Debido a la lepra nacida del karma negativo,
comprendí las enseñanzas de la vacuidad y la compasión.
Estas son famosas por alejar la lepra.
Esta es la bendición del precioso guru.Me motivé para estudiar las enseñanzas de gurus anteriores.
Aprendí las historias de la liberación de su propio cuerpo, palabra y mente.
Haciendo ofrendas festivas sin acciones aleatorias o preocupación por carne y cerveza,
no he deshonrado al soberano de los Seres.Ahora no tendré arrepentimientos, incluso si muero.
No careceré de confianza, incluso si envejezco.
No he sido parcial, incluso como líder de discípulos.
En samsara, no he tenido pensamientos de aceptar o rechazar.No he dado enseñanzas a cambio de riqueza.
Todo lo que he hecho ha sido al servicio de los gurus del pasado.
Incluso si hablé mucho, guié a los discípulos como lo hicieron los gurus del pasado.
No he deshonrado las enseñanzas del Protector, el León de los Shakya.
Ahora no tendré arrepentimientos, incluso si muero.”
Así cantó esta canción llamada “Alejando la lepra”. Logró las marcas mayores y menores de un buda. La ushnisha apareció en la parte superior de su cabeza y alcanzó el estado de Vajradhara.
Practicar en retiro
Los discípulos de Jigten Sumgön fueron en su búsqueda, lo encontraron en Tsa-uk y le pidieron que regresara a su lugar. Jigten Sumgön dijo: “Phagmo Drupa me ordenó practicar en retiro” y cantó esta gran canción:
“Me inclino ante los pies del glorioso Phagmo Drupa.
Por la gran bondad del glorioso Phagmo Drupa,
la certeza nació en mi mente.
Obtuve la confianza de la bodhicitta.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mi experiencia y realización se expresan solo en palabras.
Incluso para ustedes, discípulos que son vasijas adecuadas,
la experiencia y la realización son difíciles.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis cualidades se han convertido en una fuente de riqueza
que provoca apego y agresión.
Consumir el alimento de Mara es causa de muchos errores.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis acompañantes están distraídos.
No es útil mantener malas compañías.
No hay fin para las acciones de apego y agresión.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis monjes son insinceros.
Muchos no piensan en las necesidades de esta vida y la próxima.
Alimentar un séquito de ganado es causa de muchos errores.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis acciones han sido [solo] para esta vida.
[Solo] aspiro a dharmas mundanos.
Esto engaña a los discípulos fieles.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Un fantasma cruza un río de espejismo.
Abejas de sueño sorben un loto del cielo.
El hijo de una mujer estéril juega y canta la música de los gandharvas.
Aquellos que son infantiles y no tienen experiencia ni realización
dicen que se puede alcanzar la verdad absoluta a través de actividades mundanas.[Pero] la mente pura e impecable
permanece con las preciosas enseñanzas
en la montaña de la no dualidad.
El bosque de la gran dicha se vuelve denso.Los animales salvajes del recuerdo y la atención plena vagan.
Consumen la hierba y el agua de la dicha, la claridad y el pensamiento no conceptual.
Si deseas la soledad, practica de esta manera.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.”
Entonces dijo: “O todos ustedes van a las montañas y yo me quedo en el monasterio, o yo voy a las montañas y ustedes se quedan en el monasterio”. Sus discípulos acordaron ir a retiro en las montañas.
Súplica por la Niebla de las Grandes Bendiciones
Hubo una vez una sequía severa en esa área. Jigten Sumgön le dijo a Düdsi Shikpo: “Ve a la fuente detrás de la parte alta del monasterio y canta esta canción. Caerá lluvia”. Jigten Sumgön cantó esta canción, llamada “Súplica por la Niebla de las Grandes Bendiciones”:
“¡Namo Guru!
En el vasto cielo de la gloriosa Esfera de la Realidad (chö kyi ying/dharmadhātu),
tú impregnas todos los dharmas sin límites de frontera o centro.
Recordando una y otra vez al gran Vajradhara, el dharmakaya,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.Las nubes se congregan en el este sobre la tierra de Sahor.
Surgen brumosas nieblas de bendiciones.
Recordando una y otra vez a Tilo Prajñabhadra,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.El relámpago rojo destella sobre Pushpahari en el norte.
Pasaste por doce pruebas por el bien del Dharma.
Recordando una y otra vez al erudito mahapandita Naropa,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.El dragón turquesa truena sobre el valle de Drowo Lung en el sur.
Tradujiste las enseñanzas del linaje de la Escucha al tibetano.
Recordando una y otra vez al gran traductor Marpa Lotsawa,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.Una suave lluvia cae en las tierras altas de la cordillera nevada de Lapchi.
Las instrucciones del linaje de la Escucha fluyen juntas en un lago.
Recordando una y otra vez al glorioso Shepa Dorje,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.La tierra está empapada en las colinas de Daklha Gampo en el este
por el continuo flujo de las aguas de luz clara.
Recordando una y otra vez al soberano, el Rey de los Médicos,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.Brotan brotes en la tierra de Phagmo Dru.
Abriste el tesoro del profundo tantra secreto.
Recordando una y otra vez al soberano, el Buda Nacido por Sí Mismo,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.Los seis granos maduran en la región de Drikung en el norte.
Los seis granos impregnan todos los seis reinos.
Recordando una y otra vez a los amables soberanos del Dharma, tíos y sobrinos,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.Sobre la coronilla de mi cabeza, en un asiento de disco de sol y luna,
se encuentra mi amable lama raíz, inseparable del glorioso Vajradhara.
Recordándote una y otra vez,
te suplico con una mente concentrada llena de anhelo.
¡guru! Concede tus bendiciones para que pueda realizarme como tú.”
Canción de las Seis Confianzas
Taklung Thangpa, al ver el aumento inconcebible de las actividades de Jigten Sumgön, le envió ofrendas y dijo: “Tengo más enseñanzas dadas por nuestro guru, Phagmo Drupa; sería de gran beneficio si las recibieras”. En respuesta, Jigten Sumgön envió sus propias ofrendas, incluyendo esta canción:
“Me inclino ante los pies del glorioso Phagmo Drupa.
Por la gran bondad del glorioso Phagmo Drupa,
experimenté la dicha.
Obtuve la confianza de la bodhicitta.Yo, un yogui, realicé la unidad de vista, meditación y acción.
No hay sesiones para practicar.
En el no esfuerzo, yo, el yogui, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Yo, un yogui, realicé la unidad del guru, mi propia mente y el Buda.
No tengo necesidad de devoción superficial.
En el no esfuerzo, yo, el yogui, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Yo, un yogui, realicé la unidad de los padres, Yidams y los seis tipos de seres.
No hay necesidad del beneficio [superficial] de otros.
En el no esfuerzo, yo, el yogui, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Yo, un yogui, realicé la unidad de los sūtras, los tantras y sus comentarios.
No tengo necesidad de textos escritos.
En el no esfuerzo, yo, el yogui, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Yo, un yogui, realicé la unidad de esta vida, la próxima y el bardo.
No hay límite de la muerte.
En el no esfuerzo, yo, el yogui, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Día y noche, en las seis sesiones, a través de una fuerte devoción,
siempre estoy con el auténtico guru.
Yo, el yogui inseparable, estoy feliz.
Este yogui feliz experimenta gozo.
Esta experiencia de gozo es la bondad del guru.Esta “Canción de las Seis Confianzas”
la ofrezco al oído del glorioso Taklung Thangpa.
No siento que el tiempo que estuve con el guru fuera corto.
Él me aceptó y me enseñó completamente.”
Tsa-uk Dzong Drom
Para abrir este lugar secreto e inspirar el esfuerzo de sus discípulos, Jigten Sumgön fue a Tsa-uk y cantó esta canción, llamada “Tsa-uk Dzong Drom”:
“Me inclino ante los pies del glorioso Phagmo Drupa.
Por la gran bondad del glorioso Phagmo Drupa,
nació certeza en mi mente.
Obtuve la confianza de la bodhicitta.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mi experiencia y realización se expresan solo en palabras.
Incluso para ustedes, discípulos que son vasijas adecuadas,
la experiencia y la realización son difíciles.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis cualidades se han convertido en una fuente de riqueza
que provoca apego y agresión.
Consumir el alimento de Mara es causa de muchos errores.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis acompañantes están distraídos.
No es útil mantener malas compañías.
No hay fin para las acciones de apego y agresión.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis monjes son insinceros.
Muchos no piensan en las necesidades de esta vida y la próxima.
Alimentar un séquito de ganado es causa de muchos errores.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Mis acciones han sido [solo] para esta vida.
[Solo] aspiro a dharmas mundanos.
Esto engaña a los discípulos fieles.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.Un fantasma cruza un río de espejismo.
Abejas de sueño sorben un loto del cielo.
El hijo de una mujer estéril juega y canta la música de los gandharvas.
Aquellos que son infantiles y no tienen experiencia ni realización
dicen que se puede realizar la verdad absoluta a través de actividades mundanas.[Pero] la mente pura e impecable
permanece con las preciosas enseñanzas
en la montaña de la no dualidad.
El bosque de la gran dicha se vuelve denso.Los animales salvajes del recuerdo y la atención plena vagan.
Consumen la hierba y el agua de la dicha, la claridad y el pensamiento no conceptual.
Si deseas la soledad, practica de esta manera.
Yo, un yogui, permanezco en soledad.”
La canción que aclara la Recolección.
Una vez, cuando Jigten Sumgön residía en Drikung Thil, reunió a unos treinta de sus estudiantes en un prado detrás del monasterio y les pidió que mostraran sus poderes milagrosos. Todos menos uno pudieron cumplir con la solicitud de su guru, y este discípulo, Rinchen Drak, murió repentinamente de vergüenza al no poder hacerlo. Cuando los encargados intentaron desmembrar su cadáver para alimentarlo a los buitres, el cuerpo resistió el cuchillo. Jigten Sumgön colocó su bastón sobre el centro del corazón del cadáver y cantó esta canción:
“Me inclino ante los pies del glorioso Phagmo Drupa.
Escucha, Rinchen Drak, mi hijo.
¡Ka! En el momento de la muerte
las actividades mundanas son mentira.
Los ocho dharmas mundanos son como los colores de un arcoíris,
piensa, ¿puedes confiar en ellos?Cuando ves la separación de amigos reunidos,
el afecto de parientes y amigos es mentira.
Las palabras sinceras son como un eco,
piensa, ¿puedes confiar en ellas?Cuando ves el crecimiento y declive de los cuatro elementos del cuerpo,
la ilusión de fuerza y habilidad también es mentira.
La flor de otoño de la juventud,
piensa, ¿puedes confiar en ella?Cuando ves la acumulación y el consumo de riqueza,
el apego y la dolorosa acumulación también son mentira.
La comida y la riqueza son como el rocío en una hoja de hierba,
piensa, ¿puedes confiar en ellas?Cuando ves el sufrimiento del nacimiento y la muerte,
la felicidad de las asambleas de dioses y hombres es mentira.
El gozo y el sufrimiento de la rueda de samsara,
piensa, ¿puedes confiar en ello?Para el árbol, el padre, el bodhicitta,
la parcialidad de los discípulos es mentira.
Amistades no virtuosas y engañosas,
piensa, ¿puedes confiar en ellas?Cuando comprendes que todos los seres sintientes son tus padres,
el apego al autoaferramiento es mentira.
El vehículo de autorredención de los shravakas,
piensa, ¿puedes confiar en él?Cuando estás convencido de la causa y el resultado del karma,
la instrucción de no esfuerzo es mentira.
Truenos sin lluvia en un cielo vacío,
piensa, ¿puedes confiar en ello?Para el guru que tiene la realización del poder y las bendiciones,
el obstáculo de los maras y el error es mentira.
Rezos parloteados como un loro,
piensa, ¿puedes confiar en eso?Cuando realizas la naturaleza de tu mente,
los tres kalpas ilimitados también son mentira.
El vehículo engañoso de la realidad convencional,
piensa, ¿puedes confiar en ello?En el cementerio de Reliquias Reunidas,
¿te sientes triste, hijo, por estar solo?
Dado que nada perdura y todo debe morir,
Rinchen Drak, no te apegues.
Si tu mente todavía está apegada,
transfiérela al corazón de tu guru.”
Luego, el cuerpo de Rinchen Drak fue cortado y se descubrió que contenía numerosas reliquias en forma de pequeñas píldoras multicolores. Había tantas que tuvieron que ser barridas juntas con escobas.
Lakma Trakar
Poco después, Jigten Sumgön fue invitado a Damzhung en el norte, donde fue recibido por el gran Protector del Dharma, Nyen Thanglha Chenpo. Mientras impartía enseñanzas allí, detuvo el curso del sol. Los reyes Thangde y Wöde le pidieron que fuera a Namra en el norte. Se quedó allí desde finales del invierno hasta el verano, e impartió instrucciones de meditación incluso a animales como ciervos, caballos y buitres. A su regreso, cantó esta canción llamada “Lakma Trakar”:
“¡Me inclino ante los pies de todos los gurus!
En el monasterio de Lakma Trakar,
Estoy infeliz y mi mente vaga.
Estos pensamientos vienen a mí:
El hijo del sobrino del Rey Tsede,
y Kundrak De, el soberano rey,
nacidos en el Alto Tíbet,
descendientes de las tres familias
y, como humanos, descendientes de un dios,
son los soberanos que maravillosamente establecieron
las enseñanzas del León de los Shakya
y las hicieron florecer.Al norte de la Montaña Thanglha,
estos reyes, los soberanos de los poderosos gandharvas,
ofrecieron cientos de textos, incluido Sangne Tö.
Inclinaron sus coronas ante mis pies.
Aunque no tengo deseo por cosas mundanas,
y aunque me pidieron que practicara allí,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.Desde las tres regiones del Alto Tíbet hasta Minyak,
todos están dedicados a mí.
Los hermanos mayores y menores del espíritu Namra
y todos los dioses y demonios iracundos
se inclinan y me atienden.
Aunque me convertí en el soberano de los seres allí,
dejé ese lugar maligno sin apego.
Como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.En el país de esos reyes del Dharma,
muchos miles de discípulos
cultivaron la mente de la iluminación suprema,
estableciendo su propio beneficio y el de los demás
a través de la práctica de las seis paramitas,
abandonando las impurezas de las acciones no virtuosas
y obedeciendo todo lo que yo ordenaba.
Muchos discípulos que son recipientes apropiados
están dominados y fuertemente atados
por el demonio de las aflicciones mentales.
Cada año, liberé a cientos de esa ingenuidad.
Dejo atrás a muchos discípulos que son recipientes adecuados,
que se convirtieron en monjes con confianza
en las enseñanzas del León de los Shakya.
Como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.Para el beneficio de los demás, fui al norte
sin un lugar en particular.
El rey del Dharma Lhawö y yo nos encontramos.
Aunque, para beneficiar al rey del Dharma,
satisfice su mente
con las vastas y profundas enseñanzas,
él no fue madurado ni liberado
por las enseñanzas del glorioso Mahapandita Naropa,
a través de las cuales uno puede alcanzar la suprema realización
en una vida.
Como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy un poco tristemente hacia el sur.Desde Chang Lhanyen Sangsang hasta Khem Naklha Jampo,
todos los seres piensan en mí.
Imparcialmente, establezco a muchos en paz y felicidad.
Muchos otros, sin refugio,
engañados por una visión errónea y amigos no virtuosos,
nacen en reinos inferiores.
Sin haberlos establecido en la iluminación,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy un poco tristemente hacia el sur.
Al no permanecer en un eremitorio en montañas nevadas
solitario, completo con cualidades
alabadas por los budas de los tres tiempos,
un lugar donde se quedaron yoguis del pasado,
o en una isla en medio de un lago
sin nadie más alrededor,
no cumplo los deseos del Protector,
el soberano de los Tres Mundos, el glorioso Phagmo Drupa.
Como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.
La conciencia innata de sí mismo es el asiento supremo
de los budas de los tres tiempos,
un lugar completamente solitario
mantenido por yoguis del pasado,
y especialmente por el precioso guru.
Sin haber establecido las cualidades
de los tres cuerpos,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.La Montaña Nyenchen Thanglha Yarlha
es como un gigantesco león saltando al cielo.
Este es el monasterio para el yogui maestro
que corta el apego a esta vida.
Sin haber continuado, en este lugar,
en la experiencia y realización
de la práctica de la no dualidad,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.El Lago Namtso Chukmo en el norte
es como un hermoso mandala de turquesa.
Es difícil medir su amplitud y profundidad.
Este es el monasterio de Pema Gyälpo
y otros yoguis del pasado.
Sin haber aquietado mi mente,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.El monasterio de los hermanos mayores y menores de Namra
es un lugar de reunión para dioses y demonios malignos.
Sin haber sometido a través de una compasión inmensurable
a estos dioses, y sin haber beneficiado
a otros seres sintientes,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.El pico de la Montaña Tsälchen Lhago
es como una lanza sostenida en el cielo.
Este es un lugar donde el soberano Marpa y Pälchen Galo
cortaron las elaboraciones de la mente.
Como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.Al norte de las montañas nevadas,
cuya naturaleza es el logro sin esfuerzo,
hay cuatro maravillosos monasterios.
Sin haber logrado todos los beneficios
para mí mismo y para los demás,
como un pájaro liberado de sus ataduras,
me voy tristemente hacia el sur.El soberano de la tierra con su séquito,
aunque no me atrevo a separarme de ellos,
encuentro que debo irme.
En general, el samaya del tantra secreto es muy estricto.
En particular, en el linaje de glorioso Naropa,
el guru es el sendero profundo.
No tengo más opción que ir a Ngamshö.Los dos amigos espirituales, el Khenpo y el Lobpön,
son como padres.
Envejecen y están cerca de la muerte.
A través de su compasión, enviaron mensajeros.
Pensando que tal vez no vendría, invocaron mi samaya.
Por esta razón también, no tengo más opción que ir.
Enviaron una imagen del soberano del Dharma y una carta.
Porque invocaron mi samaya,
no tengo más opción que ir.Los amigos vajra del Dharma que ingresaron al camino
como pasajeros abordando un barco
se reúnen a mi alrededor con afecto.
Con compasión, piden enseñanzas.
El soberano de la tierra actúa como su patrón.
soberano de la Tierra, no me reprendas.
Ustedes, patrones en todas las direcciones, no se decepcionen.
Debo ir esta vez.
Volveré de nuevo.En general, yo, un bhikshu de los Shakya,
no importa dónde me quede,
pienso en los soberanos de la tierra y sus séquitos
como mis patrones, sin duda.
Todo el poder y la fuerza que tengo,
según el Dharma,
los usaré nuevamente para beneficiar al rey.
Ofrezco todas las virtudes acumuladas en los tres tiempos
a ustedes y a todos los seres sintientes.
No vendo mi respeto afectuoso.
No tengo más opción que ir.
Debo irme esta vez,
pero los veré nuevamente pronto.”
Así cantó.
Extractos de “Opening the Treasure of the Profound: Teachings on the Songs of Jigten Sumgön and Milarepa” por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche, Snow Lion Publications (2013)