Tu maestro primero te explica cómo meditar. Una vez que has aprendido de tu maestro cómo meditar, entonces puedes meditar sin el maestro por tu cuenta. La mente del maestro y tu propia mente son la misma. El verdadero maestro es tu conciencia plena interior; es la conciencia plena que reconoce cualquier cosa que surja, todos los pensamientos en la mente. Ese es tu verdadero maestro. Se dice que al principio, dependemos del maestro exterior como nuestro lama; en el medio, dependemos de las escrituras del dharma como el lama — leemos varios libros de dharma y demás; y al final, dependemos de nuestra propia mente como el lama. Esa mente, que es el lama interior, es la mente de bodhicitta, de altruismo y compasión y conciencia plena. Ese es el lama definitivo. Es la conciencia plena que reconoce todos los pensamientos que surgen, y eso es lo que debe habituarse. Cuando se habitúa, las respuestas a las preguntas a menudo surgen de manera natural, solo por el poder de tu meditación. Esa conciencia plena tiene el poder de destruir todo tipo de pensamientos. Es como un maestro. Lo sabe todo y destruye todos los pensamientos. Por ejemplo, si tienes una pregunta y piensas, “tengo esta pregunta hoy”, y luego practicas la conciencia plena, cuando la conciencia plena es muy clara, a veces la respuesta simplemente aparece de forma natural en tu mente. Eso se debe a la calidad de tu propia mente. Es la sabiduría inherente en tu propia mente.
Tu mente es la base de todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa. Puedes saber cualquier cosa, porque la sabiduría está perfectamente completa dentro de tu mente. A menudo, cuando esta cualidad, esta expresión de sabiduría surge, simplemente sabes la respuesta a una pregunta de manera natural. Ese es el poder de la meditación. Esto se reconoce a menudo en un momento cuando surge una devoción muy poderosa o una compasión muy fuerte. Ese es el momento en que la mente está completamente clara, especialmente cuando surge una compasión fuerte. Eso es lo más importante. Debes reconocer que el verdadero maestro es tu propia mente.
A medida que progresamos a través de los diferentes niveles de práctica y ganamos más y más experiencia, surgen diferentes sentimientos. Al principio, cuando aún hay apego al yo y percibimos una dualidad de yo y otro, necesitamos depender de la forma exterior del lama. Estamos apegados a ver la forma del lama, y la gente piensa, “debo encontrarme con el lama en persona, en forma física. Cuando veo al lama en persona, entonces todo está bien. Cuando no encuentro al lama en persona, las cosas no van tan bien”. Percibimos al lama de esta manera dualista, como separado. Entonces nuestra práctica aún está en el nivel del Vehículo Pequeño. Practicamos en este nivel mientras aún percibimos una dualidad de yo y otros. Gradualmente progresamos y cultivamos bodhicitta, y cuando hemos desarrollado la vasta mente de las cuatro actitudes sin límites, nos damos cuenta de que el cuerpo del lama no es tan importante. En realidad, es la mente del lama, la bodhicitta del lama, lo que es importante. La bodhicitta del lama y tu propio bodhicitta son lo mismo.
La mente es lo más importante; reconocemos el altruismo y la compasión como la mente del lama. Esto es ver una forma superior del lama; esto es ver al lama como el Yidam. Entonces reconoces que el lama en realidad nunca muere. El lama está más allá del nacimiento y la muerte porque el lama es la mente. En el nivel último, cuando realizas la no dualidad, te das cuenta de que tu propia mente, la mente del lama y la mente del Buda son una; alcanzas el reino del cuerpo del dharma. Entonces te das cuenta de que el lama nunca nace y nunca muere. En ese momento, ves al lama como Vajradhāra. Reconoces que no hay dificultad cuando la forma del lama muere, porque sabes que el verdadero lama nunca puede morir. De esta manera, a medida que gradualmente realizamos la visión, tendremos diferentes percepciones y formas de ver al lama, pero ahora estas son solo palabras, solo una comprensión intelectual. Nos explica en palabras las etapas de cómo percibimos al lama. Al final, finalmente, veremos al lama como la mente, y no separado de nuestra propia mente. Entonces, no hay dificultad cuando el lama muere, y tampoco cuando tú mueres, porque también has reconocido que tú mismo en realidad nunca mueres — la esencia de la mente está más allá del nacimiento y la muerte.