La mente del maestro, la mente del Buda y tu propia mente son una. Cuando comprendes esto, sabes que tu mente nunca está realmente separada de la mente del maestro.
Comenzamos a entender esto identificando la naturaleza del altruismo y la compasión; el maestro real es el altruismo y la compasión, y quien tiene amor tiene la misma mente. El amor es siempre el mismo. El amor del maestro y tu propio amor, y el amor de todos, tienen la misma cualidad. Es el amor que, por ejemplo, una madre siente por su hijo. Primero identificas esa sensación de amor cuando surge. Ese es el mismo tipo de amor para todos, para cualquier ser, con o sin cuerpo; siempre es el mismo amor. La calidad es la misma, pero hay diferencias en la fuerza y los límites del amor. Cuando surge el amor en tu mente, debes reconocerlo como el mismo que el amor del maestro, excepto que el amor del maestro es mucho mayor que el tuyo. La sangha y todos los maestros espirituales tienen un amor mucho mayor que el tuyo.
También se dice que el Buda es alguien que ama a todos los seres sintientes. Es el mismo amor; la única diferencia está en su fuerza y límites. El amor del maestro es un amor ilimitado, mientras que nuestro amor generalmente tiene algunos límites. Amamos a algunos, pero no amamos a otros; es un amor limitado. Reconoces que tienes el mismo tipo de amor, pero también reconoces que el tuyo es limitado, y piensas: “Debo aumentar este amor”. Entonces, primero, reconoces esa sensación de amor y que tu amor es el mismo que el del maestro. Cuando reconoces eso, reconoces la bodhicitta convencional.
Debemos mantener la consciencia plena en nuestra meditación. Cuando meditamos, primero debemos reconocer todos los pensamientos, todas las emociones, los venenos mentales, todo lo que surge en la mente. Especialmente cuando surgen los venenos poderosos, gran sufrimiento y grandes problemas, debemos ser capaces de reconocerlos. Para saber qué tan alta es tu comprensión de la vista, debes observar tu reacción cuando encuentras una circunstancia negativa. Cuando te enfrentas a una gran dificultad o sientes un fuerte veneno mental, por ejemplo, cuando surge una gran ira, en ese momento, debes recordar tener presente la vista. Si puedes sostener la vista, entonces podrás dejar de pensar en el veneno mental. Debes recordar la compresión del ver superior en ese momento. Observa el veneno mental mientras surge, reconócela y no la sigas. Luego, a través de la práctica, el veneno mental eventualmente desaparecerá. Todos esos sentimientos negativos y venenos mentales desaparecerán, y la mente se volverá muy clara después de que se hayan ido. Esa mente clara que queda es igual que la mente del maestro; no hay ninguna diferencia en absoluto. Es la consciencia plena la que es el maestro real; esa consciencia plena es en realidad el maestro supremo, el lama supremo.
Al principio, el momento de claridad y reconocimiento no durará mucho tiempo. Reconoceremos algunos pensamientos y la mente estará clara, pero luego surgirán más pensamientos de nuevo. El tiempo que podremos sostener la consciencia plena será muy corto, pero a través de la práctica, debemos extender ese tiempo más y más. Lo hacemos contrarrestando cada pensamiento y cada veneno mental a medida que surgen, una y otra vez. Un veneno mental surge; aplicas un antídoto, estás atento y desaparece. Y luego surge otra; y surge otra; y así sucesivamente. Debemos habituar el antídoto a cada una de esos venenos mentales hasta que todas se desintegren, una a una. Eventualmente, todas se asentarán naturalmente, y entonces la mente puede simplemente permanecer en su estado natural. Esa es la mente del maestro, la bodhicitta definitiva.
Primero, ganamos una comprensión de cómo nuestra consciencia plena y la consciencia plena del maestro son iguales, y luego debemos practicar continuamente. En este punto, todavía hay una diferencia entre nuestra mente y la mente del maestro. La diferencia no son nuestros pensamientos y los venenos mentales, porque los venenos mentales también surgen en la mente del maestro. Lo que surge es lo mismo, pero la diferencia está en cómo se liberan, o cómo tratamos con lo que surge. Esto es lo que hace la diferencia entre una persona común y un lama. Los venenos mentales surgen de la misma manera, pero cómo las tratamos difiere. Un maestro espiritual puede liberar esos venenos mentales. Surgen, pero el maestro no se aferra a estos, simplemente las deja ser, y así se disuelven nuevamente.
Una persona común tiene el mismo veneno mental, pero luego se aferra a este. Piensan en este una y otra vez, hasta que actúan debido a estos venenos. La diferencia entre un practicante superior y un ser ordinario e inferior es que los seres ordinarios se aferran a sus pensamientos. Consideran que esos pensamientos son verdaderos y válidos, y se aferran a ellos una y otra vez. Los venenos mentales casi se convierten en sus amigos; apoyan sus aflicciones mentales. Por ejemplo, se sienten justificados para responder, para reaccionar de alguna manera, y para retaliar. Piensan que deben aferrarse a eso; piensan que eso es algo bueno que hacer. Pero un ser superior simplemente lo dejará ir. La falta realmente proviene de aferrarse a los pensamientos y venenos mentales que surgen. Pero es difícil soltarlo, porque nos hemos habituado a ese aferramiento desde tiempos inmemoriales hasta ahora.
Es importante reconocer que aferrarse a esos venenos mentales solo conducirá a dificultades en todas las futuras vidas. Si te aferras a estos, solo puede conducir a dificultades y faltas, por lo que es mejor dejarlas ir y dejarlas estar. Si realmente puedes soltarlo y liberar tu propio pensamiento, tus enemigos y adversarios también se liberarán lentamente del aferramiento. Si practicas la paciencia pase lo que pase, entonces es posible que tu “enemigo” eventualmente se convierta en tu amigo. Ese es un beneficio temporal que puede surgir de liberar tus pensamientos. En última instancia, cuando todos los pensamientos están liberados, tu mente será realmente la mente del lama, esa es la realización de la bodhicitta definitiva. A medida que entrenamos en la meditación, deberíamos darnos cuenta gradualmente de que nuestra propia mente y la mente del lama son indivisibles.
Si tienes un lama en quien confías mucho, a quien estás muy dedicado, entonces, cuando piensas en ese lama en un momento de devoción muy fuerte, tu fuerte devoción realmente tiene el poder de detener todo pensamiento ordinario. Cuando surge una fuerte devoción, todos los pensamientos ordinarios simplemente se detienen, y en ese momento, tu mente y la del lama son exactamente iguales, por lo que tus mentes realmente se fusionan. A veces, cuando las personas experimentan dificultades o cuando están al borde de la muerte, pueden pensar en el lama y el lama les aparece. Lo que les aparece es la forma del lama con la que están familiarizados. Han desarrollado una impresión habitual del lama en esa forma, por lo que el lama aparece en esa forma. Lo que parece aparecer es la forma del lama, sin embargo, lo que realmente aparece es la mente del lama. Realmente es la mente del lama lo que se percibe entonces.
Las personas pueden pensar que lo que les aparece no es realmente el lama, pero de hecho, en realidad es la mente del lama. Incluso si no ven la forma del lama, sus mentes aún se fusionan con la del lama.
Esa es la calidad de la devoción al lama; incluso sin una forma, el lama todavía puede aparecer ante ti a través del poder de tu devoción. Además, cuando practicas la etapa de creación del Yidam, y visualizas al Yidam, habrá un destello de un momento en el que el Yidam aparece por solo un instante y luego desaparece de nuevo; pero incluso por ese corto instante, lo que aparece es el Yidam real. Del mismo modo, cuando piensas en el lama y el lama aparece, ese es el lama real. Y ese lama en la esencia de la mente, esa forma mental del lama, es la mente.