Esa mente está más allá del nacimiento y la muerte; esa es la naturaleza real del lama. El lama real no es la forma física del lama; su forma física es igual que nuestro propio cuerpo. Un día morirá; es un compuesto, por lo que es impermanente. Cuando el lama muere, su mente se convierte en formas del cuerpo de disfrute perfecto. En realidad, la forma del lama es el cuerpo de emanación y sus palabras son el cuerpo de disfrute perfecto. Esto es porque el lama usa sus palabras para explicarnos el dharma, por ejemplo, cómo practicar las etapas de creación y perfección.
Entonces, si practicamos lo que él ha explicado, nuestra mente se volverá una con la mente del lama. Cuando la mente del discípulo se fusiona con la mente del lama, es como la mente viendo la mente. Lo que realizamos no es la forma material, física del lama, sino su forma de cuerpo de disfrute perfecto. En última instancia, sobre esa base, realizamos el cuerpo del dharma, la naturaleza no dual de la mente. Cuando practicamos la etapa de creación, gradualmente podremos realizar los tres cuerpos del Buda a través de nuestra práctica. Primero, el Yidam en el que meditamos y visualizamos aparece del cuerpo del dharma. Las innumerables deidades del cuerpo de disfrute perfecto pacíficas y feroces y demás aparecen del cuerpo del dharma.
Nosotros, los practicantes, somos cuerpos de emanación. La base de nuestra mente es la Naturaleza Búdica, y solo debido a algún karma temporal de virtud y no virtud es que aparecemos en diferentes formas en los seis reinos del saṃsāra. Pero la base de nuestra mente siempre es la misma. Nuestra Naturaleza Búdica nunca disminuye; nunca se contamina ni se estropea, sino que siempre permanece exactamente como es. Solo temporalmente aparecemos en esta forma, que es como un bloque de hielo flotando en el agua. El Buda mismo dijo que dentro de cada ser sintiente hay un buda que solo está oscurecido por manchas temporales. Esas manchas temporales son manchas de aferramiento al yo.