Hay muchos métodos diferentes en el Vehículo Vajra. Según este método de realización de Garchen Rinpoche, se basa más en la esencia de tu mente. Esta es la práctica suprema de la unión con la realidad fundamental del lama, la práctica de la propia esencia de la mente.
En la práctica de la etapa de creación, se puede realizar de dos formas. Visualizarse a si mismo como el Yidam o visualizar el Yidam frente a nosotros. Lo que Garchen Rinpoche está enseñando aquí es que no debe haber ningún tipo de fabricación. Es decir, no estamos pensando en términos de yo ni otro. No hay discriminación ni separación entre el yo y los demás. Así que practicamos basándonos en la luminosidad y la vacuidad de nuestra mente.
Sobre las siguientes linea el mismo Garchen Rinpoche comenta:
“En la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama, al recitar la línea ‘Mi mente, claridad-vacuidad, [desde la cual se manifiesta] una esfera de cinco luces arcoíris, etc.’, no lo pienses en términos de ‘sujeto’ y ‘objeto’. Es suficiente visualizar al lama de inmediato en forma similar a un arcoíris.
No pienses que es el lama o tú mismo. Es suficiente si esto simplemente aparece en tu mente sin más pensamientos al respecto; no es necesario hacer nada más.
Algunas personas se preguntan si es una autovisualización o una visualización frontal. En realidad, la mente es como un espejo. Cualquier cosa que aparezca en la mente, la mente se convertirá en eso. No hay un yo y un otro. Si entiendes esto, es suficiente ser consciente del lama mientras mantienes un estado de claridad mental y una aspiración de beneficiar a todos los seres sintientes.”
Mi mente, claridad-vacuidad, aparece como una esfera de cinco luces arcoíris,
Estas dos palabras, claridad-vacuidad, representan nuestra mente. Es la unión entre la claridad-vacuidad. En el pasado, los grandes maestros han dicho que la mente es la unión entre la claridad-vacuidad. Una vez que entendamos esta claridad, esta conciencia de nuestra mente, este es su significado.
Por lo tanto, cuando practicamos, necesitamos tener algún tipo de reconocimiento y experiencia de esto en nuestra práctica. Cuando podemos hacer eso, entonces el efecto de nuestra práctica será mejor. En el Gran Sello, también se utilizan estos términos, al igual que en la Gran Perfección. Estas son solo palabras, son terminología. Para un verdadero practicante, debemos basar nuestra práctica en una comprensión de esto, de esta manera la práctica será más efectiva. Así que debemos desarrollar una comprensión sobre esto.
En el pasado, los antiguos maestros y todas las enseñanzas, han enseñado la claridad-vacuidad a través de dohas, diferentes tipos de canciones y enseñanzas. Así que hay muchas enseñanzas diferentes al respecto. Desde mi propia perspectiva, hay diferentes tipos de practicantes. Tenemos los de capacidad menor, los de capacidad intermedia y los de capacidad suprema. Aquellos practicantes de capacidad menor, ¿cómo pueden estos comprender la claridad-vacuidad?
He leído en un breve escrito de una página de Gampopa sobre la comprensión o reconocimiento de la claridad-vacuidad. Y definitivamente esta enseñanza tuvo un gran impacto en mí. En ciertas ocasiones algunos discípulos o algunas mujeres mayores vienen a mí y me preguntan, ¿cómo practicamos? Entonces, para enseñarles, utilizo la enseñanza de Gampopa.
Cuando Gampopa estaba practicando en Guoka(?), en Tíbet, había una ama de casa y una anciana practicando allí. Esta abuela mayor llegó y le hizo algunas ofrendas de comida a Gampopa. Así que la abuela se convirtió en una patrocinadora. La enseñanza de Gampopa para la abuela tenía un lenguaje realmente común y sencillo para explicar la claridad-vacuidad de la esencia de nuestra mente. Gampopa le dijo a la abuela:
“A lo largo de todo este tiempo, hemos estado enfocando nuestra mente hacia afuera. Siempre nos preocupamos por lo que otras personas hacen, cómo son, o estamos muy preocupados por los diferentes objetos de los sentidos. Y luego analizamos todo lo que está fuera de la mente, externo a nosotros. Y nunca hemos mirado realmente nuestra mente.
Así que por favor, mira tu mente. ¿Cómo es tu mente? Eres capaz de pensar en muchas cosas. Así que contempla en lo que tus ojos pueden ver, en lo que tus oídos pueden escuchar. Todo aparece tan claramente. Parece como si lo supieras todo. Esa es la claridad de la mente.
Sin embargo, abuela, piensa de nuevo, contempla de nuevo, esta mente que es tan clara, que puede pensar y ver todo con tanta claridad, ¿de dónde surge? Intenta buscarla. Ahora todos nuestros pensamientos que surgen, ¿dónde permanecen? ¿Dónde residen los pensamientos? Y cuando desaparecen, ¿a dónde van?
Así que cuando contemplas de esta manera y entiendes de esta manera, entonces podrás ver que no puedes encontrar ningún lugar de donde surja nuestra mente ni a donde desaparezca. No hay un lugar del que nazca y no hay un lugar en el que cese. No puedes decir exactamente dónde. No puedes encontrarlo y pensar dónde. Esto es la vacuidad de la mente.
Entonces, si sigues contemplando aún más, esta claridad-vacuidad, ¿son mitad y mitad o no? ¿son uno solo? Así que si lo piensas, la vacuidad es claridad, la claridad es vacuidad.
Así que abuela, cuando pienses en esto, dentro de tu casa, cuando pienses en tu mente, podrás ver la claridad-vacuidad. Y cuando salgas de tu casa, cuando pienses en la mente, la mente también es claridad-vacuidad.
Así que si cuidas consistentemente tu mente, si aprendes a mirar la mente, gradualmente podrás entender esta idea. Y esa es que la mente es la unión de la claridad-vacuidad. Y cuando puedas permanecer en este tipo de comprensión, entonces mejorarás y podrás liberarte.”
Esa fue la enseñanza que Gampopa dio a esta abuela.
Desde mi propia experiencia, siento que para nosotros, los principiantes, para aquellos que somos practicantes inferiores, esta enseñanza es extremadamente beneficiosa y útil. Y es por eso que quería compartir la historia. Así que basándonos en esta unión de claridad-vacuidad, desde la vacuidad podrás ver la claridad o la luminosidad, y luego esta claridad puede manifestarse de muchas, muchas formas diferentes. Porque en este momento somos capaces de percibir todas y cualquier cosa.
Entonces, lo que estamos visualizando aquí, es una esfera de luz de colores del arcoíris. Es como un maṇḍala. Visualizamos esto dentro de la claridad-vacuidad. Esta luz de colores del arcoíris, es la manifestación de la claridad-vacuidad desde un aspecto o perspectiva diferente. ¿Cuál es una característica especial de la claridad? Es que todos los fenómenos pueden surgir desde la claridad. Es como un espejo en el cual cualquier cosa puede ser vista o reflejada.
Desde esta perspectiva, vemos que dentro de la claridad-vacuidad hay cinco sabidurías primordiales. Está la sabiduría que es como gran espejo. Este el aspecto especial de la claridad. Dentro de esta claridad-vacuidad, todo es ecuánime. No hay dualismo. Nadie es mejor que otro. No hay ninguna diferenciación de este tipo. Existe este tipo de igualdad o ecuanimidad. Pero cuando las diferentes manifestaciones surgen, podrás verlo muy claramente dentro de este espejo, esta claridad. Tenemos esta capacidad. Este es otro tipo de sabiduría. Dentro de esta, cualquier actividad beneficiosa que hagamos, seremos capaces de manifestar las otras sabidurías. Dentro de estas, la vacuidad no puede separarse. Son inseparables.
Así que tenemos las cinco sabiduría:
- La sabiduría primordial de la esfera de la realidad,
- La sabiduría primordial que es como un espejo,
- La sabiduría primordial de la ecuanimidad,
- La sabiduría primordial del discernimiento,
- La sabiduría primordial del logro de las actividades.
Desde mi perspectiva, esto es la manifestación de nuestras cinco sabidurías. Y cuando esto se manifiesta, tenemos las luces blancas, amarillas, rojas, verdes y azules. Estos cinco colores manifiestan las cinco sabidurías.
Cuando visualizamos esta luz de colores del arcoíris, simboliza las cinco sabidurías. Entonces, en la línea que dice:
En su centro, Está el Glorioso Lama, la esencia de la auto-conciencia.
Nosotros mismos somos la unión de la claridad-vacuidad. Reconocemos esto. Reconocemos las características de la claridad-vacuidad dentro de nosotros. Si no reconocemos que la esencia de nuestra mente es claridad-vacuidad, ¿qué tipo de conciencia tenemos entonces? Tenemos confusión. El momento en que somos capaces de reconocer la esencia de nuestra mente, somos capaces de purificar nuestra confusión. Se transforma en sabiduría, la personificación de la sabiduría. Y esta sabiduría en la Gran Perfección, es llamada rigpa.
A veces rigpa se traduce como conciencia, y a veces se traduce como saber-conciencia. Entonces, lo que realmente significa es que se reconoce la propia sabiduría. Se reconoce la propia esencia de la mente. Una vez que reconoces la esencia de tu mente, serás capaz de purificar tu confusión sin darte cuenta. Entonces estas en la oscuridad, eres ignorante. Pero en el momento en que lo reconozcas, purificarás esa confusión.
Por lo tanto, esto se basa realmente en la sabiduría que surge del reconocimiento de la propia mente, que es claridad-vacuidad. Y al hacerlo, seremos capaces de cortar todas las aflicciones mentales y alcanzar una sabiduría perfecta.
En tibetano, Buda es “sang gye”, “sang” significa remover o purificar, liberarse de todo tipo de confusión. “Gye” significa desarrollarse, expandirse. La luz de la sabiduría se expande, o florece como una flor de sabiduría en plena maduración.
Entonces, en esta línea, se habla del aspecto o característica de esta sabiduría, y esto es realmente nuestro lama raíz. Así que conocemos o comprendemos nuestra propia sabiduría, y esa sabiduría es, de hecho, nuestro lama. Desde mi propia perspectiva, cuando visualizamos esto, es desde la perspectiva del cuerpo del dharma, esto es lo que nos enseña Garchen Rinpoche.
Sin ornamentos y desnudo, con pantalones Angrag y cinturón de meditación.
El cuerpo del dharma es vacuidad. No tiene forma. Pero en el Vehículo Vajra, esto es realmente un medio hábil para permitirnos entrenar nuestra mente. Nuestra mente en sí misma no tiene forma. Pero aquí, como parte de un medio hábil, se transforma en una especie de esfera de colores del arcoíris. Y dentro de esa esfera de colores del arcoíris es donde la sabiduría se manifiesta como nuestro lama. Entonces nuestro lama, en este caso, Garchen Rinpoche, visualizamos su apariencia.
Cuando habla de “Sin ornamentos y desnudo”, es que no lleva ninguna vestimenta del dharma, ni ningún tipo de ropa que se vería en un Buda cuerpo de disfrute perfecto. Está completamente desnudo y completamente libre de cualquier adorno. Por lo general, en los Budas del cuerpo de disfrute perfecto, se pueden ver aretes, pulseras, todo tipo de collares, todo tipo de adornos. Pero hoy, en nuestra visualización de nuestro lama, él está desnudo y sin adornos. Así que lo visualizamos de esta manera.
Y en la parte inferior de su cuerpo, está vestido con una especie de pantalón similar a una falda y también un cinturón de meditación. Lo visualizamos de esta manera. Entonces, cuando lo visualizamos de esta manera, podríamos pensar: “Oh, sabes, cuando visualizamos a otros Budas o deidades, están vestidos con diferentes piezas de ropa y llevan todo tipo de adornos. Pueden llevar pieles y cosas así”.
Entonces hoy, cuando visualizamos a nuestro lama, ¿por qué lo visualizamos desnudo? Desde mi perspectiva, esto aclara un punto importante. Est punto es que esta es la manifestación del cuerpo del dharma. Por lo general, en los imagenes que vemos, cuando dibujamos al Buda Kuntuzangpo, está desnudo. De manera similar, esta visualización está libre de cualquier fabricación y libre de cualquier influencia mundana. Basado en la sabiduría, es cómo la sabiduría nos permite percibir esto directamente.
Entonces, ¿por qué necesitamos entenderlo de esta manera? También hay una historia que contar sobre esto. Jetsun Milarepa, después de terminar su práctica, regresó a Chunga. Había una mujer joven que intentó aclarar las dudas con Milarepa. Por lo general, decimos que el Monte Kailash es una gran montaña, y no es una simple montaña nevada. Pero uno podría pensar o decir: “Oh, sabes, es solo una montaña”.
Cuando miramos lo que sucede en la historia, tenemos a un hombre muy viejo, Milarepa, que no está realmente bien vestido y puede que no parezca alguien que sea experto en el entrenamiento de la mente. Y ni siquiera come muy bien. Come alimentos que solo son adecuados para un mendigo. Y cuando da enseñanzas, solo canta algunas canciones.
Entonces, estas mujeres dijieron: “Oh, no pareces alguien grandioso”. Pensaríamos que esta mujer estaría creando un karma negativo a través de sus palabras. Para un yogin, el yogin tiene su propia forma de vivir. Y tenemos que explicar a los demás sobre nuestro estilo de vida, el estilo de vida del yogin.
Entonces, Milarepa cantó a la mujer y les explicó que, “sabes, no estamos bien vestidos y demás. Esto se debe a que estamos libres de cualquier tipo de dualidad. Una vez que hemos alcanzado este estado de libertad de aferrarnos a la dualidad, y no tengo ninguna de las ocho necesidades mundanas, no necesito estar tan bien vestido”. Así es como Milarepa explicó a las mujer. “Y en cuanto a la comida que comemos, ya sabes, es solo para mendigos. Pero cuando lo comemos, ¿verdad?, también estamos bien porque estamos contentos. No tenemos deseos de otras cosas”.
Así explicó Milarepa. Entonces, en el pasado, hay muchos grandes maestros en India. Ellos también no están adecuadamente vestidos.
Así que desde este cuerpo del dharma, se manifiesta nuestro lama, y por eso visualizamos a nuestro lama de esta manera.
En cuanto a “vestido con pantalones Angrag”, cuando visualizamos a nuestro lama usando los pantalones similares a una falda, puede ser la práctica Seis Dharmas de Nāropa que usan pantalones como estos. También puede ser los tres colores que repesentan el viento sutil, los canales y las gotas de esencia. O también puede representar los tres kayas.
El lama se manifiesta como un Buda del cuerpo del dharma, y tiene los tres diferentes votos, los votos de Liberación Individual, los votos de Bodhisattva, así como los votos del Vehículo Vajra.
En cuanto a “y un cinturón de meditación”, es que en cada momento, Garchen Rinpoche descansa en la naturaleza de su mente, y así es como alcanza el más alto nivel de estabilidad, de concentración meditativa. Esto es desde mi perspectiva, desde mi experiencia.
Entonces, si la gente me preguntara: “¿Cuáles son las grandes características de tu lama?” Entonces diría: “Mi lama mantiene los votos. Mi lama tiene concentración. Mi lama tiene sabiduría. Estas son las características de mi lama”.
Así es como entiendo estas dos líneas aquí. Así es como veo lo que es mi lama. Ese es el significado de estas dos líneas.
Con expresión alegre, mira a los seres con amor.
Y realmente es así. Así que visualizamos a nuestro lama sonriendo. Lo que representa es el altruismo de nuestro lama, su amor por los seres sintientes.
El lama mira a todos los seres sintientes con altruismo y compasión. Ve el sufrimiento de todos los seres sintientes y quiere liberarlos de su sufrimiento. Su expresión facial representa el altruismo y la compasión del lama.
En su mano derecha, la rueda del dharma que gira sin interrupción,Sobre todo los tres mil pliegues de sistemas mundiales, hace descender la lluvia de dharma.
¿Por qué es que el lama está constantemente girando la rueda del dharma? Lo que simboliza es la fuerza de la compasión del cuerpo del dharma que se utiliza para liberar a los seres sintientes, y para liberar a los seres sintientes, él se manifiesta en diferentes formas. Podemos ver físicamente como Garchen Rinpoche gira la rueda del dharma con frecuencia. Cuando él gira la rueda del dharma, es capaz de beneficiar a innumerables seres sintientes. Al girar la rueda del dharma, todo el mérito se dedica a todos los seres sintientes y, por lo tanto, se benefician de ello.
Desde mi experiencia, no solía girar la rueda del dharma porque en el pasado, en el Tíbet, la gente veía esto como una acción realizada por los ancianos y los jefes de familia. La mayoría de los jóvenes, monjes y monjas, no solían girar la rueda del dharma. Pero Garchen Rinpoche cambió la visión errónea sobre girar la rueda del dharma.
En el pasado, estuve en Alemania en una asamblea de dharma con Garchen Rinpoche. Estaba realmente contento de poder formar parte de la asamblea de dharma. En ese momento, Rinpoche me entregó una rueda del dharma que él había usado antes. En un momento le pregunté: “¿Cuál es exactamente el beneficio de girar la rueda del dharma?” Rinpoche me respondio: Cuando giras frecuentemente la rueda del dharma, esto fortalece nuestro entendimiento correcto de la realidad y así nuestra mente podrá centrarse en un punto. Nos permite desarrollar la concentración. Así que cuando giramos la rueda y recitamos el mantra de las seis sílabas, dondequiera que vayamos, purificamos todo nuestro karma negativo y al mismo tiempo acumulamos mérito.
Rinpoche también me enseño: Hacer esto ayudará a cualquier ser sintiente, ya sea religioso o no. Cuando vean a una persona girar la rueda del dharma, se sentirán curiosos al respecto. Así que cuando lo noten en su contínuum mental, habrá una conexión positiva de esta manera y así podrás beneficiarte a ti mismo y a los demás.
Siempre recordaré las palabras que Rinpoche dijo ese día, y por eso, desde ese día, siempre que tengo tiempo, trato de girar la rueda del dharma. Dondequiera que vaya, ya sea dentro de un vehículo o caminando, sostengo la rueda del dharma y la hago girar.
Esto también es similar a la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama. El otro día mencioné que la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama significa que aprendemos de las acciones del lama y seguiremos sus prácticas y ejemplo. Así que esto es en realidad parte de la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama. Debido a las acciones de Rinpoche, ya sea que la gente esté en Occidente o en Oriente, hay muchos discípulos de Rinpoche que sostienen la rueda del dharma y la giran continuamente. Cuando ves a una persona que gira la rueda del dharma, puedes deducir que él o ella es discípulo de Garchen Rinpoche. De esta manera, podremos beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás.
Siempre que nos sentemos y no tengamos nada que hacer, debemos girar la rueda del dharma. Si no giramos la rueda del dharma, no tiene sentido, ¿verdad? Así que en el momento en que tomemos la rueda del dharma y podamos girarla continuamente, acumularemos mérito de manera continua y purificaremos nuestro karma negativo.
Sostiene el cuenco de mendicante con néctar,
En la época de Buda Śākyamuni, todos los monásticos sostenían o utilizaban un cuenco de mendicante para recibir ofrendas de los patrocinadores o para tener conexiones positivas con ellos. Así, otras personas hacían ofrendas colocándolas en el cuenco de mendicante para Buda y los monásticos.
Por lo tanto, cuando visualizamos al lama sosteniendo un cuenco de mendicante, significa que el lama sigue el camino del Buda, practicando de la misma manera. De esta forma, el camino hacia la iluminación budista puede continuar. Esto también es una forma de alentarnos.
El lama está constantemente en claridad-vacuidad de forma natural y espontánea. Pero para liberar a los seres sintientes, se manifiesta en diferentes formas. Y estas formas nos sirven como una especie de inspiración en nuestro camino.
Por ejemplo, en las enseñanzas del dharma del Buda, está el Sendero Óctuple de los Nobles y uno de ellos es el Medio de Vida Correcto. El Medio de Vida Correcto significa que no debemos utilizar medios negativos para vivir. Debemos tener un Medio de Vida Correcto. Por lo tanto, nuestra vida debe ser realmente pura y limpia.
¿Por qué es necesario que el Buda sostenga el cuenco de mendicante y reciba las ofrendas de los discípulos? Representa que él está liberado. Es libre. Que cada día, todo lo que necesita es solo un poco. Entonces, cuando se acerca a una persona con un cuenco de mendicante, también significa que está completamente libre de arrogancia. De esta manera, nos ayuda a purificar nuestros sentimientos de arrogancia.
Buda Śākyamuni era un príncipe, hijo de un rey en la India. Desde ese punto de vista, ¿cómo es posible que un príncipe se acerque a una persona con un cuenco de mendicante? ¿por qué haría tal cosa? Esto es para purificar los sentimientos de arrogancia al mismo tiempo.
También es capaz de beneficiar a otros seres sintientes al formar una conexión positiva con ellos y guiarlos de forma positiva. Después de recibir las ofrendas, algunas enseñanzas son impartida como expresión de gratitud, y al final el mérito es dedicado.
Para Buda, incluso cuando se trata de un momento efímero, es capaz de purificar las aflicciones mentales. Y es capaz de desarrollar un hábito positivo y purificar las negatividades, y al mismo tiempo forma conexiones positivas con los seres sintientes e imparte enseñanzas que transforman la mente de los seres sintientes para que sigan el camino de la liberación.
Garchen Rinpoche sostiene un cuenco de mendicante. Debemos ser firmes en seguir el camino de Buda Śākyamuni. Nunca olvidar a los seres sintientes y siempre estar llenos de compasión por ellos.
Que cura la enfermedad de las aflicciones mentales de los seres sintientes.
El cuenco de lismona lleno de néctar puede ser simplemente un símbolo. Pero en realidad, puede que no sea así. Normalmente hablamos de néctar o de algunas pastillas bendecidas como ofrendas para las personas. Esto es simplemente un método especial, como objetos de bendiciones. Pero ¿exactamente qué tipo de enfermedad sufren los seres sintientes? Hay dos tipos.
Uno es la enfermedad que afecta al cuerpo. El otro es la enfermedad que afecta a la mente.
Para las enfermedades que afectan nuestro cuerpo, tenemos que depender de médicos y medicamentos para curarnos.
Pero para la enfermedad de las aflicciones mentales, para la enfermedad de la mente, solo las enseñanzas de nuestro lama y las enseñanzas del dharma del Buda pueden curarnos.