Demostración del vocabulario compartido

El siguiente es un breve análisis, aunque no exacto debido a la complejidad del tibetano, sobre cómo diferentes sādhanās comparten un vocabulario similar.

Comparación de Achi y Dzambhala

Al comparar los Sādhanās de Achi Chokyi Drolma y Dzambhala hasta llegar a la parte de la recitación del mantra, sin tomar en cuenta las partículas y las sílabas semillas, se pueden encontrar 30 palabras compartidas entre ambas sādhanās.

གཡས : derecha
གཡོན : izquierda
གསུམ : tres
གྱུར : convertido
ངང : estado
ཐམས་ཅད : todo
ཐུགས་ཀ : corazón; mente
དཀར་པོ : blanco
ཕྱག : mano; homenaje
བསྐོར་བ : ciclo, girar
བསྡུས་པ : reunido alrededor
མཆོད : ofrenda
མནན་པ : presionar
ཚུར : aquí
ཞབས : pies

ཟླ་བ : luna
འདས་པ : trascender
འདུས : recolectar
འཕྲོས་པ : dispersarse
འཛིན་པ : aprehender
འོད : luz
རིན་པོ་ཆེ : precioso
སངས་རྒྱས : Buda
སེམས་དཔའ : mente heroica; bodhisattva
སྔགས : mantra
སྟེང : encima
སྟོང་པ : vacuidad
སྣ་ཚོགས : colección-variada
སྦྱངས : purificado
ཐིམ་པ : disolverse en

Y 108 palabras no fueron repetidas entre ambos sādhanās:

ཀླུབས་པ : cubrir con ornamentos
ཁམས : región; elemento;
ཁྲོ : feroz; iracundo
གཉིས : dos
གཏེར : tesoro
གཟིགས་པ : ver; darse cuenta;
གསེར : oro
གསོལ་བ : suplicar; preguntar;
གོ་འཕང : posición
གོས : vestir, ropa
གྱུར་པ : ser; convertirse
ངན : malo
ཅན : poseer
ཅིང : y
ཅོད་པན : corona
ཆར : lluvia
ཆུ་སྐྱེས : agua-nacida, loto
ཆེན་པོ : grande
ཉམས : experiencia
ཉི་མ : día; sol
ད་ལྟ : ahora
དཀྱིལ་འཁོར : mandala; círculo
དག : purificar; limpiar
དགོས : necesitar; querer
དགྱེས་པ : regocijar; deleitar
དང : y; o; con
དངུལ : plata, dinero
དཔག : medida
དཔྲལ་པ : frente
དབང : control; empoderamiento
དམར་པོ : rojo
དམིགས : objeto; agarrar mentalmente
དར : seda
དུ : a; en
དུ་མ : varios; múltiples apariciones
དུང : caracola
དུས : tiempo
དེ་དག : esos
དོ་ཤལ : collar
ན : cuando; enfermedad; dolor
ན་བཟའ : vestimenta religiosa; ropa
ནས : habiendo; desde; después; por
ནི : final de frase o marca el sujeto
ནེའུ་ལེ : mangosta
ནོར་བུ : gema; piedra preciosa
པདྨ : loto
བཀོད : establecer; fijar
བཅས་པ : hizo; junto [con]
བཏབ : partícula verbalizadora
བདུད : Mara; demonio; obstáculo
བཞི : cuatro
བཞུགས་སོ : aquí está
བཞེངས : componer (canción), erigido
བཟླས : recitación

བརྒྱན་པ : adornado
བསྣམས་པ : empuñar
བི་ཛི་པཱུ་ར་ཀ : fruta citrica
བྱང་ཆུབ : estado purificado
བྱང་སེམས : bodhisattva
བྱས : realizar
བྱིན་རླབས : inspiración; bendición
མ་འོངས : futuro
མགོ : cabeza
མགྲིན་པ : cuello
མང་པོ : muchos
མཐར : final
མདོག : color
མཛད་པ : hacer
མེ་ལོང : espejo
མེད་པ : no existencia
མྱང : experimenta
ཞིང : campo y;
འཁྱེར : llevar
འགྲུབ་པ : lograr
འདོད : aceptar; desear
འཕྲིན་ལས : actividad exaltada
འཕྲེང : cuerda; mala
འབེབས་པ : descender, caer
འབྱུང : surgir
འགྱུར : convertirse
འབྲི་གུང : Drikung
ཟེར : rayos de luz
ཡི་གེ : letra [del alfabeto]
ཡིད་བཞིན : que cumple deseos
ཡེ་ཤེས : consciencia primordial
ཡོངས་སུ : completamente
རང : yo; propio
རང་ཉིད : uno mismo
རྒྱན : adornos
རྒྱུན : continuum mental
ལྔ : cinco
ལྟ་བུ : ssemejante a
ལྷ : divinidad; yidam;
ལྷ་རྫས : bufanda de seda
ལྷབ་ལྷུབ : ondulando suavemente
ཤིང་ཏོག : fruta
ས་བོན : semilla
སེམས་ཅན : ser sensible;
སེར་པོ : amarillo
སྐུ : cuerpo
སྐྱོབ་པ : proteger
སྒྲིབ་པ : oscurecimiento
སྒྲུབ་ཐབས : medios de realización
སྔོན་པོ : azul
སྙིང་ག : centro del corazón
སྡོང : árbol
ཨ་ཕྱི : Achi [Chökyi Drölma]
ཨུཏྤལ : utpala; flor de loto azul,

Comparación de diferentes sādhanās

Al comparar las siguientes sādhanās:

  • Recitaciones práctica diaria
  • La Concisa Práctica Diaria de Achi por Drikung Kyobpa
  • Breve Aspiración de Sukhāvatī
  • Gota de ambrosía
  • La concisa sādhanā de Chenrezig
  • Sādhanā de Dzambhala
  • Acumulación de bendiciones de luz Guru Yoga de Garchen Rinpoche
  • La práctica diaria de guru yoga de Jetsun Mila Zhepa Dorje
  • Breve práctica de Tārā
  • Los siete versos de súplica a Tārā

Se encontraron alrededor de 588 palabras diferentes en total.

Las palabras que tienen diferentes combinaciones fueron agrupadas, como en el caso de:

  • བཟླ་ “recitar” que tiene variaciones como བཟླས་ བཟླས་པ་ y བཟླ་བ་.

  • དཀར་ “blanco” que tiene variaciones como དཀར་པོ་ y དཀར་མོ་.

  • དཔལ་ “gloria” que tiene variaciones como དཔལ་མོ་ y དཔལ་ལྡན་.

El tibetano suele crear diferentes significados uniendo diferentes palabras. Cuando el significado de ambas palabras era facil de decifrar, se tomaron las palabras como separadas.

  • གནོད་སྦྱིན་ “Yaksha”

གནོད་ “daño” སྦྱིན་ “dar”: Una clase de seres semidivinos que rondan o protegen lugares naturales y ciudades. Pueden ser malevolentes o benevolentes y son conocidos por otorgar riqueza y beneficios mundanos.

  • འཇའ་ལུས་ “Cuerpo arcoiris”

འཇའ་ “arcoiris” ལུས་ “cuerpo”: En el momento de la muerte de un practicante que ha alcanzado el agotamiento de todo apego y fijación a través de la práctica de Tögal en Dzogchen, los cinco elementos groseros que forman el cuerpo físico se disuelven en sus esencias, luz de cinco colores. A veces solo quedan el cabello y las uñas. Pasar a la otra vida en un haz de luz de arco iris y no dejar ningún cadáver atrás.

Palabras no tomadas en cuenta

Las partículas como འི་ “de”, འདི་ “esto” y སོགས་ “y demás”. Estas particulas son usualmente las más repetidas.

Las palabras en sánscrito, la mayoría de las cuales se encuentran en los diferentes mantras, pero también junto con la recitación de palabras en tibetano como en el caso de བཻཌཱུརྱ་ lapislázuli en:

སངས་རྒྱས ་ སྨན་བླ ་ བཻཌཱུརྱ ་ ཡི ་ མདོག-།
Está el Buda de la Medicina de color lapislázuli.

Los nombres propios que se encuentran en sánscrito en la traducción de las sādhanās:

བྱམས ་ དང ་ སྙིང་རྗེ འི ་ བདག་ཉིད ་ སྤྱན་རས་གཟིགས-། །
Tú eres Chenrezig, la esencia de la bondad amorosa y la compasión.
འགྲོ ་ ལ ་ མ ་ ལྟར ་ བརྩེ་བ འི ་ སྒྲོལ་མ ་ དངོས-། །
Eres la propia Tārā, tu amor a los transmigradores es igual al de una madre.

Las sílabas raíces como ཨོཾ om.

Resumen de las palabras encontradas

De las 588 palabras:

  • 263 palabras se encontraron repetidas una sola vez
  • 98 palabras se encontraron repetidas dos veces
  • 44 palabras se encontraron repetidas tres veces
  • 49 palabras se encontraron repetidas cuatro veces
  • 20 palabras se encontraron repetidas cinco veces
  • 20 palabras se encontraron repetidas seis veces
  • 79 palabras se encontraron repetidas repetidas siete veces o más

མེད/་པ : 34
འགྲོ/་བ : 24
འོད : 22
བདག : 20
ག/ཅིག/་ཀྱང : 15
ཕྱག : 15
བདེ་བ : 14
ཐིམ/་པ : 13
ཆེན/་པོ : 12
ཤོག : 12
པད/པདྨ : 11
སེམས་ཅན : 11
དཔལ/་མོ/་ལྡན : 10
ཚོགས : 10
ཀྱང : 9
དགེ/་བ : 9
སྟེང : 9
དམིགས : 8
བསྟོད/་པ : 8
ཞིང : 8
ཡུམ : 8
གནས/་པ : 7
བདུན/་པ : 7
བྱེད/་པ : 7
འ/བྲལ/་བ : 7
རྡོ་རྗེ : 7
སྡུག་བསྔལ : 7
བར : 6
བླ : 6
མི : 6
ཞེས/་པ : 6
འདུས / ་པ : 6
སྒྲུབ/་པ་པོ : 6
ཁྱབ : 5
དཔག : 5
དྲུག : 5
མཉམ/་པ : 5
འ/ཕྲིན་ལས : 5
རྗེ་བཙུན : 5
སྦྱངས : 5
གཞན : 4
གུ་རུ : 4
ངོ་བོ : 4
ཉམས/་པ : 4
དག/་པ : 4
དུས : 4
བཅས/་པ : 4
བཞད་པ : 4
བསམ/་པ : 4
བྱང་སེམས : 4
མཆི : 4
འདེབས : 4
ཡོངས : 4
རྗེ : 4
སེར་པོ : 4
སྣ་ཚོགས : 4
ཁམས : 3
གཤེགས : 3
ཆེ/་བ : 3
དམར/་པོ : 3
ཕུལ་བ : 3
བཏབ/་པ : 3
བསྟན་པ : 3
མཐོང : 3
འཚལ : 3
རིག : 3
རྒྱུ : 3
ལན : 3
ལྟར : 3
སྒྲུབ་ཐབས : 3
སྦྱིན : 3
གདན : 2
གོང : 2
ངེས་དོན : 2
ཆགས : 2
དཀོན : 2
དགོས/་པ : 2
དབུ : 2
དྲངས : 2
ནོར : 2
ཕྱི : 2
བག་ཆགས : 2
བཅུ/་པ : 2
བརྒྱད/་པ : 2
བཤགས : 2
བསྲུང : 2
བྱུང : 2
མང་པོ : 2
མནར་བ : 2
མི་ལ : 2
ཚུར : 2
འཆང : 2
འབེབས/་པ : 2
ཡིད : 2
རྐྱེན : 2
རྗེས : 2
རྣམ་རྟོག : 2
ལྷུང་བཟེད : 2
སྐབས : 2
སྐྱོབ་པ : 2
སྒྲོགས : 2
སྟེར : 2
སྤྱན : 2
སྨན : 2
ཁང : 1
ཁྱོད : 1
གང་ཟག : 1
གཅོད་པ : 1
གདོད : 1
གཞལ་ཡས : 1
གཟིར་བ : 1
གཟེབ : 1
གསལ : 1
གེགས : 1
གོལ་ས : 1
གྲངས : 1
གླིང་བཞི : 1
ངེས་འབྱུང : 1
ཆིབས : 1
ཆོས་དབྱིངས : 1
ཇོ་བོ : 1
ཉེར : 1
ཏིང་ངེ་འཛིན : 1
ཐད་ཀར : 1
ཐིག་པ : 1
ཐུབ་བསྟན : 1
ཐོག : 1
ཐོས་པ : 1
དཀའ་བ : 1
དང་པོ : 1
དཔྲལ་པ : 1
དམ་ཚིག : 1
དོ : 1
ནན : 1
ཕན : 1
ཕུང : 1
ཕོག : 1
ཕྲེང : 1
བགེགས : 1
བཅོལ་བ : 1
བདུད : 1
བཟང : 1
བརྗོད : 1
བཤད་པ : 1
བསྒྱུར་བ : 1
བསླུས་པ : 1
བློ : 1
མགུར་དབྱངས : 1
མངོན་དུ : 1
མདུན : 1
མཚོ : 1
མིང : 1
མེ་ཏོག : 1
མྱང : 1
ཚུལ : 1
ཞེན་ལོག : 1
འཁྲིགས : 1
འཆར་བ : 1
འཇིགས་པ : 1
འཐུམ : 1
འདོད : 1
འཕེལ་བ : 1
འབར་བ : 1
འབྲོག : 1
འོག་མ : 1
ཡོབ : 1
རང་ཞལ : 1
རིས་མེད : 1
རྒན : 1
རྒྱན་པ : 1
རྒྱུན་ཁྱེར : 1
རྟེན་འབྲེལ : 1
རྣམ་གཡེང : 1
རྩེ་གཅིག : 1
ལེགས་པ : 1
ལོག་ལྟ : 1
ལྗག : 1
ལྷ་རྫས : 1
ཤིང་ཏོག : 1
ས་གཞི : 1
སྐལ : 1
སྐོར/་བ : 1
སྒོམ་ཐག : 1
སྔོ་སངས : 1
སྟེ : 1
སྡེབས : 1
སྤངས : 1
སྤྲུལ་སྐུ : 1
སྨན་པ : 1
སྲས : 1
སློབ་བུ : 1

འ/གྱུར/་པ : 31
གསུམ : 22
སངས་རྒྱས : 21
སྐུ : 17
ཉིད : 15
སེམས : 15
ལྷ/་མོ : 14
བཟླ/ས/་པ/་བ : 13
བླ་མ : 12
སྒྲོལ/་མ/་བ : 12
བྱིན : 11
སྐྱེ/ས/་བ/་པ : 11
བཞུགས : 10
འ/གྲུབ/་པ : 10
གཡས : 9
འཛིན/་པ : 9
གཡོན/་ན/་པ : 8
ན : 8
བྱང་ཆུབ : 8
”འཕག/ས/་པ/་མ”:8,
རློབས : 8
ཐུགས/་ཀ/ར : 7
བསྐོར/་བ : 7
མཆོད/་པ : 7
ཡེ་ཤེས : 7
ལུས : 7
ངན/་པ : 6
བརྩེ/་བ : 6
མཁའ : 6
མྱུར : 6
ཟེར : 6
འོ : 6
སྟོང/་པ : 6
ནུས : 5
དར : 5
བ/སྒོམ : 5
ཚེ : 5
འགོད/་པ : 5
སྔགས : 5
སྨན་བླ : 5
གཟིགས/་པ : 4
གོ་འཕང : 4
ཅིང : 4
ཉོན/་མོངས/་པ : 4
དབང : 4
དྲན/་པ : 4
བཅུད : 4
བཞིན : 4
བསྐྱེད/་པ : 4
བྱིན་རླབས : 4
མདོག : 4
འཕྲེང : 4
རི : 4
ཤེས/་པ : 4
སྔོན་པོ : 4
སྣང/་བ : 4
གཏོར/་མ : 3
གསེར : 3
དགྱེས/་པ : 3
དུག : 3
བཀའ : 3
བཞི : 3
མངའ/་བ : 3
འདྲེས/་པ : 3
ཡང་དག་/པ : 3
རིང : 3
རྒྱུད : 3
ལམ : 3
ཤིན་ཏུ : 3
སྙིང་རྗེ : 3
སྲིད/་པ : 3
གསོ/་བ : 2
གྲོལ་བ : 2
ངོ་མཚར : 2
ཆོད་པ : 2
དཀྱིལ : 2
དགྲ : 2
དུ་མ : 2
ན་བཟའ : 2
ནོར་བུ : 2
ཕྱུག : 2
བགྱིས་པ : 2
བཅོས : 2
བརྒྱུད : 2
བསོད/་ནམས : 2
བྱང : 2
མ་འོང/ས་པ : 2
མཐུ : 2
མཚན་དཔེ : 2
མིན : 2
ཟ་འོག : 2
འཆི : 2
ཡང : 2
ཡིད་བཞིན : 2
རྒྱལ/་པོ/་བ : 2
རྟག : 2
ལྟ/་བ : 2
ཤིང : 2
སྐྱིད : 2
སྒ : 2
སྔོ : 2
སྡང/་བ : 2
སྤྱི་བོ : 2
ཀླུབས་པ : 1
ཁོལ : 1
ཁྲི : 1
གངས : 1
གཉིད : 1
གདོན : 1
གཞོམ : 1
གཟུགས : 1
གཡུ : 1
གསེབ : 1
གོང་བུ : 1
གོས : 1
གྲུབ་མཐའ : 1
གློ : 1
ཆ་ལུགས : 1
ཆེད : 1
ཆོས་སྡེ : 1
ཉམ་ཐག : 1
ཉེས་པ : 1
ཐ་སྙད : 1
ཐར་པ : 1
ཐུན : 1
ཐུར : 1
ཐོད : 1
ད་དུང : 1
དགེ་འདུན : 1
དངུལ : 1
དབང་ཕྱུག : 1
དམ་ཡེ : 1
དོ་ཤལ : 1
ནུབ་པ : 1
ཕམ : 1
ཕུན་སུམ་ཚོགས : 1
ཕོངས་པ : 1
བཀྲམ : 1
བགྲང : 1
བཏང་སྙོམས : 1
བཞེངས : 1
བཟོད་གསོལ : 1
བརྟན : 1
བསོ : 1
བསྟིམ : 1
བུ་ཡུག : 1
མཁན་ཆེན : 1
མགོ : 1
མཇལ་བ : 1
མམ : 1
མཛོད : 1
མུ་མེན : 1
མེ་ལོང : 1
ཙམ : 1
ཞི : 1
འཁྱམས་པ : 1
འཁྲུངས : 1
འཇའ : 1
འཇུག : 1
འདའ : 1
འདོན : 1
འཕོས : 1
འབྱུང : 1
འཚུབ : 1
ཡི་དམ : 1
ར་བ : 1
རལ : 1
རུང : 1
རྒྱ : 1
རྒྱལ་མཚན : 1
རྟ : 1
རྡུལ : 1
རྦ་ཀློང : 1
རྩོལ : 1
ལེན : 1
ལོངས : 1
ལྟ་བུ : 1
ལྷབ་ལྷུབ : 1
ཤེལ : 1
ས་བོན : 1
སྐུར : 1
སྐྱིལ : 1
སྒྲ : 1
སྔོན་འགྲོ : 1
སྟོང་གསུམ : 1
སྡོང : 1
སྤེལ : 1
སྦར : 1
སྩོལ : 1
སླད : 1
སློབ་མ : 1

འ/གྱུར/་པ : 31
གསུམ : 22
སངས་རྒྱས : 21
སྐུ : 17
ཉིད : 15
སེམས : 15
ལྷ/་མོ : 14
བཟླ/ས/་པ/་བ : 13
བླ་མ : 12
སྒྲོལ/་མ/་བ : 12
བྱིན : 11
སྐྱེ/ས/་བ/་པ : 11
བཞུགས : 10
འ/གྲུབ/་པ : 10
གཡས : 9
འཛིན/་པ : 9
གཡོན/་ན/་པ : 8
ན : 8
བྱང་ཆུབ : 8
”འཕག / ས / ་པ /་མ”:8,
རློབས : 8
ཐུགས/་ཀ/ར : 7
བསྐོར/་བ : 7
མཆོད/་པ : 7
ཡེ་ཤེས : 7
ལུས : 7
ངན/་པ : 6
བརྩེ/་བ : 6
མཁའ : 6
མྱུར : 6
ཟེར : 6
འོ : 6
སྟོང/་པ : 6
ནུས : 5
དར : 5
བ/སྒོམ : 5
ཚེ : 5
འགོད/་པ : 5
སྔགས : 5
སྨན་བླ : 5
གཟིགས/་པ : 4
གོ་འཕང : 4
ཅིང : 4
ཉོན/་མོངས/་པ : 4
དབང : 4
དྲན/་པ : 4
བཅུད : 4
བཞིན : 4
བསྐྱེད/་པ : 4
བྱིན་རླབས : 4
མདོག : 4
འཕྲེང : 4
རི : 4
ཤེས/་པ : 4
སྔོན་པོ : 4
སྣང/་བ : 4
གཏོར/་མ : 3
གསེར : 3
དགྱེས/་པ : 3
དུག : 3
བཀའ : 3
བཞི : 3
མངའ/་བ : 3
འདྲེས/་པ : 3
ཡང་དག་/པ : 3
རིང : 3
རྒྱུད : 3
ལམ : 3
ཤིན་ཏུ : 3
སྙིང་རྗེ : 3
སྲིད/་པ : 3
གསོ/་བ : 2
གྲོལ་བ : 2
ངོ་མཚར : 2
ཆོད་པ : 2
དཀྱིལ : 2
དགྲ : 2
དུ་མ : 2
ན་བཟའ : 2
ནོར་བུ : 2
ཕྱུག : 2
བགྱིས་པ : 2
བཅོས : 2
བརྒྱུད : 2
བསོད/་ནམས : 2
བྱང : 2
མ་འོང/ས་པ : 2
མཐུ : 2
མཚན་དཔེ : 2
མིན : 2
ཟ་འོག : 2
འཆི : 2
ཡང : 2
ཡིད་བཞིན : 2
རྒྱལ/་པོ/་བ : 2
རྟག : 2
ལྟ/་བ : 2
ཤིང : 2
སྐྱིད : 2
སྒ : 2
སྔོ : 2
སྡང/་བ : 2
སྤྱི་བོ : 2
ཀླུབས་པ : 1
ཁོལ : 1
ཁྲི : 1
གངས : 1
གཉིད : 1
གདོན : 1
གཞོམ : 1
གཟུགས : 1
གཡུ : 1
གསེབ : 1
གོང་བུ : 1
གོས : 1
གྲུབ་མཐའ : 1
གློ : 1
ཆ་ལུགས : 1
ཆེད : 1
ཆོས་སྡེ : 1
ཉམ་ཐག : 1
ཉེས་པ : 1
ཐ་སྙད : 1
ཐར་པ : 1
ཐུན : 1
ཐུར : 1
ཐོད : 1
ད་དུང : 1
དགེ་འདུན : 1
དངུལ : 1
དབང་ཕྱུག : 1
དམ་ཡེ : 1
དོ་ཤལ : 1
ནུབ་པ : 1
ཕམ : 1
ཕུན་སུམ་ཚོགས : 1
ཕོངས་པ : 1
བཀྲམ : 1
བགྲང : 1
བཏང་སྙོམས : 1
བཞེངས : 1
བཟོད་གསོལ : 1
བརྟན : 1
བསོ : 1
བསྟིམ : 1
བུ་ཡུག : 1
མཁན་ཆེན : 1
མགོ : 1
མཇལ་བ : 1
མམ : 1
མཛོད : 1
མུ་མེན : 1
མེ་ལོང : 1
ཙམ : 1
ཞི : 1
འཁྱམས་པ : 1
འཁྲུངས : 1
འཇའ : 1
འཇུག : 1
འདའ : 1
འདོན : 1
འཕོས : 1
འབྱུང : 1
འཚུབ : 1
ཡི་དམ : 1
ར་བ : 1
རལ : 1
རུང : 1
རྒྱ : 1
རྒྱལ་མཚན : 1
རྟ : 1
རྡུལ : 1
རྦ་ཀློང : 1
རྩོལ : 1
ལེན : 1
ལོངས : 1
ལྟ་བུ : 1
ལྷབ་ལྷུབ : 1
ཤེལ : 1
ས་བོན : 1
སྐུར : 1
སྐྱིལ : 1
སྒྲ : 1
སྔོན་འགྲོ : 1
སྟོང་གསུམ : 1
སྡོང : 1
སྤེལ : 1
སྦར : 1
སྩོལ : 1
སླད : 1
སློབ་མ : 1