Campo de Acumulación y Ofrendas

Khenpo Tsultrim Tenzin

Una vez que construimos la rueda de protección, ahora debes acumular el mérito. Así es como esto. Cuando estás practicando la deidad, se llama acercamiento. Acercamiento. Acercándote a la deidad. ¿Cómo te acercas a la deidad? Es eliminando más tu karma negativo. ¿Tiene sentido? Así que cómo eliminar tu karma negativo es construyendo karma positivo. Entonces, ¿cómo construir karma positivo? A través de la acumulación de mérito. Así que hay a través de la acumulación de mérito en el Vehículo Vajra, hay dos formas de acumular el mérito. Una se llama campo puro, y la otra se llama campo impuro.

Entonces, primero es el campo puro. Entonces, el campo de acumulación debe ser puro como los seres iluminados. Entonces dice:

Apareciendo como Heruka, en mi corazón, los rayos de luz irradiados desde el hung invitan al lama y al séquito de las deidades de Cakrasaṃvara en el espacio en frente.

Este es el campo puro de acumulación de mérito. ¿Quién aparece? Todo tu lama y maṇḍala del Cakrasaṃvara. Y cuando estás invitando normalmente en el Vehículo Vajra, estos tres deben ser inseparables. Lama, deidad, tu propia mente. Inseparables. Debes ver. Pero aquí, porque somos parte de la acumulación, no tienes que verte a ti mismo como inseparable con ellos. Tú eres la persona que realiza esta ofrenda. ¿Entonces para quién es? lama y deidad. Deben ser inseparables. Uno es una forma manifiesta del lama. Otro es una forma manifiesta de la deidad. Pero no son dos. Son uno. Así que esos inseparables del lama y el maṇḍala de Cakrasaṃvara, invitan frente a ti.

Entonces normalmente lo que hacemos es, sostener el vajra con la mano derecha, la campana con la mano izquierda. Esto siempre sostiene el Vajra y la campana bien. Porque esta es la mano derecha como método, mano izquierda como sabiduría. Entonces el símbolo de un método es un vajra, símbolo de sabiduría como campana. Así que siempre lo usas de esta manera. Entonces haces esto:

benzar sa ma dza

Esto es como un gancho invitando. Entonces dices benzar sa ma dza.

Muchas veces cuando realizamos el gesto, excepto la ofrenda de los Siete Monarcas Universales, siempre hacemos con el Vajra y la campana. Realizas el gesto. esto es el símbolo de método-sabiduría. Luego:

Namo guru bhe nama shri cakrasaṃvara maṇḍala bhe

Namo guru be, significa que rindo homenaje a mi lama. Nama shri cakrasaṃvara maṇḍala bhyo, rindo homenaje a todos los lamas de Cakrasaṃvara y al maṇḍala de Cakrasaṃvara, completamente.

Ofrendas

Luego tenemos aquí, las ofrendas. Así que ya bendijimos todas las ofrendas. Hay un gesto llamado el círculo del loto.

Según lo que aprendí, tal vez hay otros que no estén de acuerdo conmigo, o lo que aprendí, el círculo del loto tiene un círculo exterior e interior. Entonces el círculo exterior es de esta manera, trayendo adentro.

Y el círculo interior es de esta manera, empujando hacia afuera. Así que cuál es la diferencia es, cuando estás visualizando los objetos de ofrenda como fuera, como ahora mismo, visualizamos un campo de acumulación de nosotros, Cakrasaṃvara y nuestro lama. Así que debemos hacer el círculo exterior del loto.

Y debes chasquear hacia arriba. De hecho, cuando estás ofreciendo a un ser superior, debes chasquear hacia arriba. Cuando ofreces a los seres inferiores, debes chasquear hacia abajo, particularmente, en la torma al fantasma hambriento y la toma al espíritu. Cuando ofreces estos, chasqueas hacia abajo.

Estos días, muchas personas, cuando hacen este tipo de gesto, lo hacen así. Como para ti. Creo que necesitamos hacer eso. No lo creo. Porque el gesto, cada movimiento tiene un significado, pero estos días, muchas personas lo hacen ambos.

Om shri heruka sapariwara argham pra ti tsa soha

Om shri heruka sapariwara significa Cakrasaṃvara y todos su séquito. Y argham significa ofrenda de agua para beber.

padyam pra ti tsa soha, añtsamanan. En el chakrasambha vajra a veces tenemos cuatro aguas. Como puedes ver, organizamos cuatro aguas. Esas son agua para beber, agua para lavar los pies, agua para lavar la boca y agua para rociar las ofrendas. Y luego ves pushpam, dhupe, aloke, gendhe, niwidye, shapta como normal. Todo esto es como las ofrendas normales.

Gyalwa Rinpoche dijo, en realidad, nosotros los tibetanos hacemos el gesto del tambor, debido a que la tradición Bön es muy fuerte.

Entonces, él dijo, tal vez deberíamos hacer shapta de esta forma. No importa el instrumento musical, cualquier tipo de instrumento musical, deberías hacer este.

Esto se llama los objetos de ofrenda. En tibetano se llama chu shi nye cho (?).

Luego, el siguiente se llama las 16 diosas.

Om benzar wini hum hung phet como guitarra. Om benzar wamshe hum hung phet significa flauta. Om benzar mirdamge hum hung phet Estos dos, mirdamge y muraje, mirdamge como un tambor grande y Om benzar muraje como un tambor pequeño. Luego Om benzar hasye y Om benzar lasye, Om benzar girti, tingshag (platillos pequeños). Om benzar nirti hum hung phet es danza. Como puedes ver aquí, om benzar pushpe hum hung phet, te dije esto, cuando se trata de pushpe, se vuelve femenino, hablando de las diosas. pushpam es solo flor.

Estudiante: Entonces, ¿qué es hasye y cuál lasye?

Hashye es shepa (reir), “ja ja ja“. Lasye es un gesto de gracia.

Girti es tingshag (platillos pequeños). nirti es como antes. pushpe como flores. dhupe como incienso. dhupe como vela. gendhe como perfume. Y después de eso rupa benzer es forma, espejo, mano derecha. rase benzer es comida. Y sparshe benzer es ropa. Y dharmadhatu benzer es triángulo.

Estudiante: ¿Qué representa eso? Triángulo.

La Fuente de los fenómenos.

Estos [ofrendas] no tienen la ofrenda de sonido. No sé por qué. Creo que está bien.

Creo que excepto el gesto de los Siete Monarcas Universales, siempre se lleva el vajra y la campana. Cuando es el gesto de los Siete Monarcas Universales nadie lleva el vajra y la campana. Excepto ese, todos los mudrās normalmente llevan el vajra y la campana. Entonces, deberíamos intentar hacer esto, así.

Demostración de las diez ofrendas y las 16 diosas por Rinpoche

Así que son ofrendas. Así que todo esto es parte de las ofrendas, todas las ofrendas exteriores con las 16 diosas.

Ofrenda Interna

Las ofrendas internas son:

oṃ peñtsa amrita pū dza megha samudra spharaṇa samaye hūng

Entonces, estos las cinco caminantes del espacio femeninas como una forma de cinco néctares. Cinco es peñtsa. Amrita significa néctar. Puja significa ofrenda. Megha significa sin límites, como una ofrenda inmensurable del extenso samudra como el océano. Spharana samaye hung, sostenedor del compromiso. Entonces, la ofrenda de estos cinco néctares. Básicamente, esta es la ofrenda interna.

Ofrenda de la Talidad

Aquí dice:

oṃ sarva tathāgata anurāgana benzar sobhawa atmako 'haṃ

Esto habla de sarwa tathāgata, que significa todos los Budas. Anurāgana significa Jetsun Chakpa (?) Gran Apasionado, que es vajra sobahava, la naturaleza del vajra. Atma koham significa que soy esa naturaleza, soy inseparable.

Así que esto es toda la compasión y el vacío. Entonces, cuando se habla de anurāgana como un Gran Apasionado, Apasionado se refiere a la compasión, y vajra sobhawa se refiere al vacío, la naturaleza del vacío, la naturaleza vajra. Y yo soy inseparable de eso. Atma koham significa que soy inseparable de eso. Así que soy la naturaleza de eso. Entonces, estás visualizando eso. De hecho, esto es lo que se llama la naturaleza de la talidad, meditación en la talidad.

Esto se llama las tres ofrendas diferentes. Nuestra ofrenda son todas aquellas cosas que arreglamos, el agua y todas esas, se llama la ofrenda de las cuatro aguas, y las 16 diosas, esto se llama las ofrendas externas. Y la ofrenda interna como los cinco néctares. Y la ofrenda secreta como la meditación en la naturaleza vacía. Así que estas son tres ofrendas diferentes para el maṇḍala de Cakrasaṃvara.

Drupön Rinchen Dorji 2024

Apareciendo como Heruka, en mi corazón, los rayos de luz irradiados desde el hung invitan al lama y al séquito de las deidades de Cakrasaṃvara en el espacio en frente.

Así que aquí lo que estamos haciendo es generar el campo de acumulación en el espacio frente a nosotros, lo cual es un paso común en la etapa de creación. Así que nos visualizamos a nosotros mismos en la forma de Cakrasaṃvara, y desde nuestro centro del corazón, los rayos de luz se extienden e invitan al lama que aparece en la forma de Cakrasaṃvara y viene a habitar en el espacio frente a nosotros, junto con nuestras muchas deidades reunidas. Así que entonces tenemos este mantra aquí,

Namo guru bhe nama shri cakrasaṃvara maṇḍala bhe

Así que el “namo” es estamos postrándonos ante el lama, Cakrasaṃvara, y ofreciendo maṇḍala, o haciendo ofrendas, o nos estamos postrando ante todo el maṇḍala, las deidades Cakrasaṃvara. Y luego tenemos todas las ofrendas. Ya hemos hablado mucho sobre las ofrendas. Estas son las ofrendas típicas, comenzando con argham, padyam, y así sucesivamente. Y luego, después de eso, tenemos la ofrenda de las 16 diosas. Y ya pasamos por todas estas y sus significados y cómo visualizarlas y demás el otro día.

Ofrendas Internas

Y luego tenemos la ofrenda interna.

oṃ peñtsa amrita pū dza megha samudra spharaṇa samaye hūng

Así que oṃ peñtsa amrita son los cinco néctares. pū dza megha significa nubes de ofrenda, apareciendo como masas de nubes de ofrenda. También tienes esa palabra samudra, que significa como un océano. Entonces, océanos de nubes de ofrenda.

Y así aquí estamos ofreciendo el néctar, estamos ofreciendo la ofrenda interna. Spharaṇa samaye hūng, esto es por favor concédenos compromiso.

Ofrenda de la Talidad

Y luego la siguiente es la ofrenda de la talidad,

oṃ sarva tathāgata anurāgana benzar sobhawa atmako 'haṃ

Esta es la ofrenda de la talidad. Entonces oṃ sarva tathāgata son todos los Budas. Y luego anurāgana es como cuidar o atender con preocupación apasionada. Así que son todos los Así Idos cuidando con preocupación apasionada, benzar, que es benzar. Sobhawa es naturaleza. Así que es la naturaleza benzar, sobhawa siendo todo. Y luego atmako ‘haṃ. Así que atmako ‘haṃ es esa naturaleza del yo y haṃ es yo soy. Así que es esencialmente como yo soy la naturaleza benzar de la resolución o energía compasiva o apasionada de todos los Así Idos.

Entonces lo que esto representa es la realización de la esencia de la conciencia o el Gran Sello. Así que esta ofrenda se hace permaneciendo dentro del reconocimiento del Gran Sello.

¿Existen diferencias en las visualizaciones las ofrendas que empiezan con om vajra argham a hung hung y las que comienzan con om shri vajra heruka…?

La diferencia entre estas dos es que en una de ellas se bendicen las sustancias de la ofrenda con el om vajra argham a hung hung, y así sucesivamente. Entonces, esto es una bendición. Literalmente, con la bendición, las sustancias se transforman en su naturaleza intrínseca de vacuidad, y como tal, se convierten en nubes de ofrendas, pero vacías en esencia. Esto es la bendición.

Luego, con el otro tipo de ofrenda, con om shri vajra heruka sapariwara argham praticha soha y demás, se trata de la ofrenda en sí. Esto dice: Cakrasaṃvara junto con tu séquito, por favor, acepta cada una de estas ofrendas.

Esa es la diferencia. En una estás visualizando que bendices las ofrendas, específicamente en el reconocimiento de su vacuidad intrínseca. Y en la segunda, realmente las estás ofreciendo y diciendo “por favor, acéptalas”, entregándolas.

¿Y entonces, la siguiente pregunta es sobre las 16 diosas de las ofrendas? ¿Se visualizan como coléricas? ¿Qué visten? ¿Se visualizan una por una o en un séquito en el palacio inmensurables? En realidad, como puedes ver, hay imágenes de las diosas de las ofrendas aquí en el altar.

Las primeras seis tienen en sus dos primeros brazos sus instrumentos musicales. Y en los dos últimos, están sosteniendo un vajra y una campana.

1. La diosa de la guitarra. Ella es de color azul.

2. La diosa de la flauta. Ella es de color amarillo.

3. La diosa del tambor lateral. Ella es de color rojo.

4. La diosa del tambor vertical. Ella es de color verde.

5. La diosa de la risa. Ella está sonriendo y es de color rojo. Está haciendo el gesto de la sonrisa o risa, igual que lo hacemos cuando realizamos el gesto.

6. La diosa del encanto. Ella es de color azul. También está haciendo el gesto que realizamos con el gesto.

Las siguientes dos, en su mano derecha están sosteniendo una copa craneal, y en su mano izquierda un tambor de mano.

7. La diosa del canto, que es de color amarillo. Está sosteniendo los tingshaks, que son como unos pequeños platillos.
8. La diosa de la danza, que es de color verde. Está haciendo el gesto de la ofrenda de loto.

Las siguientes, en su mano izquierda sostienen una copa craneal con un katvangha en el pliegue de su brazo, y en la mano derecha un tambor.

9. La diosa de las flores, que es de color blanco, está sosteniendo un recipiente lleno de flores.

10. La diosa del incienso, que es de color gris y sostiene un incensario con incienso encendido.

11. La diosa de la luz, que sostiene lámparas de manteca. Ella es de color rojo.

12. La diosa del agua perfumada o perfume, que es de color rojo y sostiene una caracola llena de agua perfumada.

13. La diosa del espejo, rupa, que es de color blanco y sostiene un espejo en una mano y un recipiente de néctar, miel en la otra.

14. [No fue mencionada la ofrenda de la comida]

15. La diosa del tacto, que es de color verde y ofrece diversas prendas de colores muy variados.

16. La diosa del dharmadatu. Ella sostiene un dharmadaya, y en las otras dos manos sostienen en la izquierda una copa craneal con un Katvanga, y en la derecha un damaru.

Así que todos los otros atributos, sabes que puedes verlos y familiarizarte con lo que están sosteniendo y ofreciendo, con los diferentes implementos, al observar las imágenes.

Entonces, lo que realmente podemos hacer es que con cada recitación, podemos traer a la mente a cada diosa de la ofrenda y visualizar si realmente están ofreciendo su ofrenda particular.

Drupön Rinchen Dorji 2021

Apareciendo como Heruka, en mi corazón, los rayos de luz irradiados desde el hung invitan al lama y al séquito de las deidades de Cakrasaṃvara en el espacio en frente.

benzar sa mā dza

Namo guru bhe nama shri cakrasaṃvara maṇḍala bhe

Visualizándose uno mismo como Heruka Cakrasaṃvara, “Heruka” significa el “bebedor de sangre” o el “airado”. Desde tu corazón, la luz irradia e invita al gurú, que es indivisible de Cakrasaṃvara, junto con todos los Budas de las diversas direcciones. En el centro está la deidad principal, Cakrasaṃvara. Habiéndolos invitado al espacio frente a ti, haz ofrendas.

Ofrendas Externas

Hay ofrendas externas, internas, secretas y de talidad. Las primeras son las ofrendas externas. Ya revisamos algunas de estas sílabas de mantra antes:

oṃ śrī heruka saparivāra arghaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra puṣpaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra alokaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra nevidyaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra pādyaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra dhupaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra gandhaṃ pratīccha soha

oṃ śrī heruka saparivāra śapta pratīccha soha

Saparivāra significa “la deidad junto con el séquito”. Las ofrendas mismas ya han sido explicadas. Pratīccha significa “acepta estas” o “toma estas ofrendas”. Y svāhā significa “acéptalas con estabilidad” o “firmemente”. Luego pasamos por cada ofrenda, y al final decimos pratīccha svāhā, que significa “por favor acepta estas ofrendas firmemente”.

Ofrendas de las Dieciséis Caminante del Espacio

A continuación, están las de las dieciséis caminante del espacio. Ellas ofrecen varias sustancias. [A continuación se presentan los colores de las caminante del espacio y lo que ofrecen/tocan]:

oṃ benzar vīṇi huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar mṛdaṃge huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar hasye huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar gīti huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar puṣpe huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar dīpaṃ huṃ hūng phaṭ

oṃ rūpa benzer huṃ hūng phaṭ

oṃ sparśe benzer huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar vaṃshe huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar muraje huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar lāsya huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar nṛtyā huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar dhūpe huṃ hūng phaṭ

oṃ benzar gandhe huṃ hūng phaṭ

oṃ rupa benzer hum hung phaṭ

oṃ rasa benzer huṃ hūng phaṭ

oṃ sparshe benzer hum hung phaṭ

oṃ dharmadhatu benzer hum hung phaṭ

Cada una de ellas ofrece sus propias sustancias individuales de ofrenda en sus manos. Cada una de las caminante del espacio hace las ofrendas más exquisitas y perfectas a las deidades del maṇḍala. Todas esto son las ofrendas externas.

Ofrendas Internas

A continuación, están las ofrendas internas. Visualizas que desde el corazón como la deidad y las cuatro caminante del espacio principales emanan luz y cada una sostiene las copas de calavera llenas con los cinco tipos de carne y néctares.

oṃ peñtsa amrita pū dza megha samudra spharaṇa samaye hūng

Pañca significa “cinco” y amrita significa “néctar”: los “cinco néctares”. Pūjamegha son las nubes de ofrenda. Samudra es un “océano vasto”. Spharaṇa es el “océano vasto/extenso de nubes de ofrenda”. Samaye hūṃ significa “por favor acepta estas ofrendas de acuerdo a tu compromiso”.

En este punto, al recitar el mantra, rocías un poco del néctar de la copa de cráneo de la ofrenda interna frente a ti y lo rocías en el espacio.

Ofrenda Secreta

La ofrenda secreta es la ofrenda de la naturaleza vacía y dichosa que surge de la unión del Padre-Madre.

oṃ sarva tathāgata anurāgana benzar sobhawa atmako 'haṃ

[Permanece dentro de un estado de] gozo-vacuidad y haz la ofrenda secreta y la ofrenda de talidad.

Oṃ sarva tathāgata significa “todos los Budas”. Anurāgana significa “cuidar con afecto”. benzar Svābhava significa “naturaleza semejante al vajra”. atmako significa “verdadero” o “naturaleza del yo”. Haṃ significa “yo soy”. Así que en conjunto, significa “esa es mi verdadera naturaleza”, “mi verdadera naturaleza es la del benzar”. Permanece en un estado de gozo-vacuidad y haz la ofrenda secreta.

Ofrenda de Talidad

Para la ofrenda de talidad, cuando permaneces en el estado del Gran Sello y te quedas allí, estás haciendo la ofrenda de talidad.