Khenpo Tsultrim Tenzin
Añadieron a este texto algunos textos adicionales. Uno de ellos se llama Tummo sum tsek kyi sung khor. Y en el texto se dice que la esfera de protección de tres capas del Tummo debe ser visualizada de la siguiente manera:
Esta enseñanza proviene de las enseñanzas profundas de Jigten Sumgön, una gran protección de buena voluntad. Puedes usar esto diariamente como una protección contra cualquier tipo de daño, ya sea de humanos o de espíritus no humanos. Este es solo un texto corto, realmente pequeño, y puedes usarlo por separado.
¿Cómo meditar? Primero dice:
oṃ sobhāwa śuddhāḥ sarwa dharmāḥ sobhāva śuddho ‘haṃ
En el Vehículo Vajra, cuando estás practicando, siempre debe haber una unión entre la sabiduría y el método. O de otra manera, la etapa de creación y la etapa de perfección, siempre deben estar juntas. Nunca se separan. Así que esta práctica es parte de la etapa de creación, pero comienza con la etapa de perfección. Ese es el mantra Om sobhava, que representa la naturaleza última de la etapa de perfección.
La etapa de perfección es sin signos, como lo que llamamos el Gran Sello, la Gran Perfección o el Camino Medio. Toda la naturaleza última está en esto. “Shuddho” significa puro. Cuando se dice “sobhawa shuddho”, significa naturalmente puro. No es que alguien lo purifique. Así que los fenómenos son naturalmente puros. La naturaleza de los fenómenos es hermosa, pero nosotros creamos lo artificial. Creamos contaminación. ¿Tiene sentido?
Entonces, “sobhava shuddho” significa naturalmente puro. “Sarwa dharma” significa todos los fenómenos. “Sobhava shuddho” significa que la naturaleza es pura. “Aha” significa yo soy esa naturaleza. Soy inseparable de esta naturaleza pura.
Tal vez algunos de ustedes no comprendan completamente de qué estoy hablando, pero esto es lo que se llama la etapa de perfección, o el Gran Sello. Luego profundizaremos en eso. Esta es la etapa de perfección sin signos. Dentro de esto, luego practicamos la generación, generándonos a nosotros mismos como una deidad dentro de la naturaleza vacía. ¿Tiene sentido? Esa es la diferencia entre el sutra y el tantra. En el tantra, siempre es así.
Primera Capa de Protección - Chenrezig
Luego se dice:
Desde la naturaleza de vacuidad, surge el contenedor exterior todos los tipos de objetos,Libre de referencia, en la forma del Gran Soberano Compasivo,Como una flor de kunda, blanco. Una cara, cuatro brazos.Las manos principales están unidas y las otras dos sostienen un loto y una guirnalda.Adornado con preciosos ornamentos. Sentado en la postura indestructible.
Hay tres capas de protección. La primera capa exterior es nuestro planeta. Este planeta se visualiza como Chenrezig. Todo el mundo se convierte en Chenrezig.
oṃ mani padme hūṃ
Entonces, recita el mantra de la compasión que es realmente poderoso. Y especialmente si tienes problemas de visión, debes recitarlo más. Es realmente bueno. Ayuda mucho a mejorar la vista. Y creo que en este caso, la mayoría de las personas tienen problemas de visión debido al uso de computadoras y teléfonos.
Hace dos años, fui a Alemania, a una montaña en los Alpes suizos. Pasé una semana sin teléfono, sin televisión, sin nada. Cuando bajé, ya no necesitaba gafas para leer. De verdad, solo una semana sin teléfono hizo una gran diferencia.
Hay muchas formas de describirlo. Y también es la esencia de la compasión. Así que ayuda. No solo a ti, como dijo Guru Rinpoche, durante el día visualiza a Chenrezig y recita el mantra de la sílaba. Beneficiará a todos los seres sintientes, nuestras madres, por su recitación. Así que esta es una buena protección.
Segunda Capa de Protección – Acala
En su corazón, mi morada, está el Victorioso Feroz, el Inamovible Protector,Como una flor de lino, azul. En su derecha una espada,Con la izquierda, al nivel del corazón, sostiene un gesto amenazante.Con su pie derecho en la base y su izquierdo en un asiento de sol,Se arrodilla, eclipsando a los cuatro māras.
Este es el rey feroz Acala, el rey de la ira.
Ahora, el mundo es Chenrezig, y en el corazón de Chenrezig está Acala, el feroz. El corazón del planeta es nuestra casa. Tu casa está en ese centro del corazón. Donde sea que estés, ese es el centro. El corazón no se refiere solo al corazón físico, sino al centro.
Muchos estadounidenses piensan que América es el centro del planeta. Muchos indios piensan que India es el centro del planeta. Así que, donde sea que estés, ese es el centro. ¿Tiene sentido?
Entonces, el corazón no solo habla del corazón, sino del centro. Así que en el centro del corazón de Chenrezig está Acala, el feroz.
om benzar tsendra maha rokhana hung phet
Luego, recita el mantra de Acala cien veces.
Tercera Capa de Protección – Vajravārāhī
Mi cuerpo es Vajravārāhī, con dos caras, cuerpo colo rojo,Dos manos sosteniendo un cuchillo curvo, una copa de cráneo y un Khatvanga.La derecha doblada y la izquierda extendida, en una postura de danza, resido.
Así te conviertes en Vajravārāhī.
Nuestro mundo se convierte en Chenrezig. Tu casa se convierte en Acala, y tú te conviertes en Vajravārāhī.
Estudiante: ¿Vajravārāhī y Vajrayoginī son la misma persona?
Es un poco diferente. Vajravārāhī tiene dos caras, la “cara de jabalina”. Si lees los textos tibetanos, verás que muchas veces la “jabalina” se menciona como símbolo del cuerpo del dharma, porque estás libre de discriminación.
Khenpo me dijo que hay alguna mitología griega o algo así aquí. Y allí, creen que la “jabalina” es un símbolo del poder femenino. Eso me gusta, en realidad.
Estudiante: Eso es lo que dicen los hindúes.
¿En serio? De cualquier manera, ella tiene dos caras. Eso es diferente. Vajrayoginī tiene solo una cara.
Estudiante: Cuando recitamos el mantra de Acala, ¿es como si algo estuviera ocurriendo, o es como si se estuviera eliminando la negatividad? Porque el primero es altruismo y compasión. Acala es poderoso. Entonces, ¿es como si estuviera eliminando la negatividad del universo?
Creo que puedes verlo de esta manera. Chenrezig y Acala son como dos padres, uno es el policía bueno y el otro es el policía malo. Porque no escuchamos fácilmente. Entonces, a veces tenemos que mostrar el otro lado. Así que todo lo feroz se manifiesta feroz por la compasión. Creo que puedes entender que ningún padre quiere ser realmente malo, malo en el sentido de feroz con sus hijos. Pero a veces tienen que hacerlo por el exceso de cuidado, por la gran compasión.
Vi una película india donde un padre golpea a su hijo, y luego el hijo le pregunta, “¿por qué me golpeaste?”, y él responde, “porque mi golpe te salvó la vida, de lo contrario, te habrías muerto.”
A veces se necesita lo feroz para protegernos. Así que creo que estos dos son así.
Estudiante: Muchos de nosotros crecimos con el mantra que decía, “Espera a que llegue tu padre a casa.”
Sí, así que creo que lo feroz en realidad proviene únicamente del lado de la compasión.
Luego, cuando recites el mantra de Vajravārāhī:
om om om sarwa buddha dakiniye benzar warṇanīye benzar berotsanīye hūng hūng hūng pheṭ pheṭ pheṭ soha
Este mantra tiene tanto la esencia como la esencia muy profunda juntas.
Esto fue compuesto por Jigten Sumgön
Esto fue escrito por Jigten Sumgön realmente como una colección profunda de enseñanzas, algunas de las prácticas que mencionó. Así que esto es algo que puedes hacer todos los días, es realmente bueno para proteger.
En Occidente, esto es menos común, pero en Asia hay muchos daños causados por espíritus, esto se llama…
Estudiante: Sí, daños por espíritus, posesión por espíritus.
En ese tipo de situación, deberías practicar esto. Realmente te ayuda a protegerte de eso. Cualquier tipo de daño que venga hacia ti, estos tres.
Estudiante: ¿Entonces lo feroz se recomienda para la disciplina, si quieres ejercitar tu disciplina en tu práctica?
Sí, básicamente la descripción de lo feroz dice que cuando no se puede alcanzar algo pacíficamente, se manifiestan en forma feroz. Así que solo por el beneficio de los seres sintientes, se manifiestan como feroz.
Sí, así que esto es solo según la disposición de la capacidad mental que tienen, se tienen que manifestar como feroz.
Muchas deidades feroces son en realidad manifestaciones pacíficas de Mañjuśrī y Chenrezig.
Esta es una práctica realmente corta, pero realmente va hacia la protección porque, creo que los practicantes del dharma necesitan este tipo de protección. Cuando practicas sinceramente el dharma, vendrán muchos daños malignos. Como viste a Acala Feroz, bajo su pie está pisando los cuatro maras. Los cuatro maras hablan de los seres poderosos en el saṃsāra. Porque cuando ganamos poder, se convierten en el saṃsāra en lo maligno, ¿tiene sentido?
Así que al matarlos, entonces todo el resto del saṃsāra puede volverse más pacífico.
Estudiante: ¿Cuáles son los ejemplos de formas poderosas de maras?
Entonces, una cosa que puedo decir es que, mientras estés en el saṃsāra, tu mente no es pura, ¿sí? Entonces, incluso si tienes la intención de hacer algo bueno, cuando obtienes el poder, te conviertes en lo mismo que los cuatro maras. Así que eso es lo que muchas cualidades, realmente poderosas. Luego se vuelven, poco a poco, malignos. Porque tienen que mantener su poder. ¿Cómo mantienen su poder? Volviéndose malvados.
La intención es realmente buena. Pero una vez que llegan a esa posición, tienen que mantener su poder, hacen todos esos actos malvados, ¿tiene sentido? Así que eso es como, decimos que hay seres poderosos como Shiva, Vishnu, Brahma, Indra, cuando los controlan, entonces el Buda tuvo que manifestarse como Cakrasaṃvarapara domesticarlos. Así que de esa manera, el resto sigue el camino correcto. Quiero decir, eso es según el budismo.
Discusión sobre la Pronunciación de Mantras
Estudiante: Pregunta sobre el mantra de Acala.
Este es un gran problema para los tibetanos. No conocemos el 80% del significado de los mantras.
Estudiante: Pero los pronunciamos a la manera tibetana.
Sí, lo sé.
Estudiante: Entonces, ¿es Chandra y no Tsandra?
Se pronuncia Tsendra, pero no es la pronunciación correcta, en realidad es Chandra.
Estudiante: ¿Y el siguiente es Rokshana?
Algunos dicen Rokshana, nosotros decimos Rokana. Así que este es un gran problema. Quiero decir, en India, la gente reza a Amitābha con la pronunciación “om ami dewa hrih”. Y muchos chinos no dicen esa pronunciación, dicen “namo amituofo”. Cuando llegan a Vietnam, ni siquiera dicen eso, dicen “a di đà phật”. Pero millones de personas se benefician al recitar mantras. No importa cómo lo decidas. Mientras recites con confianza, con devoción, con fe, todo funciona.
Pero tu respuesta es que, realmente no sé exactamente la pronunciación de este.
Estudiante: Eso es lo suficientemente bueno. Las marcas diacríticas, para tomar otro ejemplo. La “d” bajo la lengua. No creo que ningún estadounidense sepa, excepto un erudito, lo que significa una marca diacrítica bajo la “d” en cuanto a cómo se debe pronunciar eso.
Yo solo sigo lo que dice Khemmo, lo que ella [inaudible].
Alguien de Bután estaba leyendo esos mantras, y cuando lo leía sonaba casi como hablado, en hindi o sánscrito, como si estuviéramos hablando. No sonaba como si recitáramos un mantra. Pero luego, cuando recitamos un mantra, nuestra forma de recitar es totalmente diferente. Quiero decir, definitivamente tenemos una pronunciación incorrecta muchas veces, ha cambiado.
Quiero decir, mira desde que los británicos llegaron aquí, cuánto ha cambiado la pronunciación.
Así que creo, tuve esta conversación con mi amigo, ¿qué es lo más importante en un mantra? ¿El sonido, la forma, el significado?
Así que, la conclusión en nuestra conversación es que, si tenemos que ir con los sonidos, el mantra con el sonido, los no tibetanos dicen la pronunciación correcta.
Estudiante: ¿No había una historia sobre Gyalwa Rinpoche que vio a un tipo caminando o…?
Así es.
Sobre la forma, cuando lo traducen del sánscrito al tibetano, todo eso cambia, ya no usamos las letras sánscritas. Usamos el tibetano.
Creo que lo más importante es la fe en el significado. Así que, lo siento, pero no lo sé. Doy vueltas y vueltas, pero la respuesta directa es que no lo sé.
Drupön Rinchen Dorji 2024
La primera sección del método de realización es la meditación de la esfera de protección de tres capas de tummo.
Cuando meditamos en esto, primero, estamos visualizando todo el universo como la gran forma de Chenrezig. Esta es la primera capa o nivel.
La segunda capa o nivel, es visualizar nuestra morada o nuestra casa, en este caso, el templo, el edificio, como la forma feroz de Chenrezig, o Acala.
Luego, en la tercera capa o nivel, nos visualizamos a nosotros mismos, nuestro propio cuerpo, en la forma de Vajravārāhī.
Primera Capa de Protección - Chenrezig
Entonces, primero, la primera capa, siendo la de Chenrezig, es la esencia del altruismo y la compasión. Nosotros, junto con la visualización del universo como Chenrezig, es esta esfera exterior de protección, de gran compasión, es porque si el altruismo y la compasión están presentes en nuestro contínuum, mientras el altruismo y la compasión estén presentes, no puede haber ningún daño. Esta es la mayor esfera de protección, la del altruismo y la compasión.
Segunda capa de protección – Acala
Y luego, está el aspecto feroz, la capa feroz, que es nuestra morada, nuestra casa, la estructura, visualizada en la forma de la emanación feroz de Chenrezig, en la forma de Acala, que aún mantiene la esencia del altruismo y la compasión, pero en, como, su manifestación feroz. Entonces, es increíblemente feroz, increíblemente feroz, y de altruismo y compasión increíblemente poderosos.
Tercera Capa de Protección – Vajravārāhī
Y luego, tercero, nosotros mismos estamos en la forma de la deidad, y mientras nuestra etapa de creación sea estable, si podemos tener una visualización realmente clara y vívida de la etapa de creación, o de nosotros mismos en la forma de la deidad, entonces esto asegura que no puede haber ningún daño, ni obstáculos, los obstáculos mundanos o fuerzas no pueden causar ningún daño.
Drupön Rinchen Dorji 2021
El comienzo del método de realización inicia con la esfera protectora llamada ’la esfera de protección de tres capas de tummo’ porque consta de tres capas. Primero, comienza con el mantra
oṃ sobhāwa śuddhāḥ sarwa dharmāḥ sobhāva śuddho ‘haṃ
Om sobhāwa śuddhāḥ śuddho ‘haṃ significa que “todo es puro y vacuidad. Sarva dharma significa “todos los fenómenos son puros y vacuos”.
Primera Capa de Protección - Chenrezig
Desde la naturaleza de vacuidad, surge el contenedor exterior todos los tipos de objetos,libre de referencia, en la forma del Gran Soberano Compasivo,como una flor de kunda, blanco. Una cara, cuatro brazos.Las manos principales están unidas y las otras dos sostienen un loto y una guirnalda.Adornado con preciosos ornamentos. Sentado en la postura indestructible.
El Gran Señor Compasivo aquí es Chenrezig. Esta primera capa de la esfera de protección es una esfera de protección de bodhicitta; de altruismo y compasión. El soberano de la bodhicitta es Chenrezig. Esta primera capa, debes pensar en ella como la capa externa. Por ejemplo, que es el lugar de la práctica. Si estás en una montaña, entonces piensas que toda esta montaña es Chenrezig, y entonces todas las partículas atómicas, cada partícula de polvo contenida dentro de esta área, esta montaña también tiene la naturaleza de Chenrezig, cuya naturaleza es amor, compasión y bodhicitta. Luego, como resultado de pensar eso, todos los que habitan en este lugar naturalmente poseen felicidad y la determinación y coraje para beneficiar a los demás. Esa es la esfera de protección de bodhicitta.
En La Única Intención del Soberano Jigten Sumgön, se dice que la esfera de protección más suprema es la bodhicitta. Hay todo tipo de diferentes esferas de protección, pero la mejor de todas ellas es la bodhicitta. Esa es la primera capa de la esfera de protección, Chenrezig cuya naturaleza es amor, compasión y bodhicitta. Piensa que el lugar donde practicas, como una montaña y demás, es Chenrezig por naturaleza.
Segunda capa de protección – Acala
En su corazón, mi morada, está el Victorioso Feroz, el Inamovible Protector,Como una flor de lino, azul. En su derecha una espada,Con la izquierda, al nivel del corazón, sostiene un gesto amenazante.Con su pie derecho en la base y su izquierdo en un asiento de sol,Se arrodilla, eclipsando a los cuatro māras.
La segunda capa de la esfera de protección es la esfera de protección feroz, que es la naturaleza del protector Acala. Hay algunos seres que no pueden ser domados mediante medios pacíficos, altruismo y compasión, por lo que deben ser domados mediante medios feroces. La montaña, o el lugar, donde practicamos es Chenrezig. Luego tu casa, o tu cabaña donde practicas realmente, es el corazón de Chenrezig. Ese corazón de Chenrezig es el Buda feroz Acala. Visualizamos esta segunda esfera de protección para no encontrar obstáculos en nuestra práctica. La esfera de protección feroz se establece para aquellos que no pueden ser domados mediante los medios pacíficos de altruismo y compasión.
Tercera Capa de Protección – Vajravārāhī
Mi cuerpo es Vajravārāhī, con dos caras, cuerpo colo rojo,Dos manos sosteniendo un cuchillo curvo, una copa de cráneo y un Khatvanga.La derecha doblada y la izquierda extendida, en una postura de danza, resido.
Esta es la tercera capa de protección. Aquí se dice que la visualización es uno mismo como el Yidam. Dentro del corazón de Acala, te visualizas a ti mismo como el Yidam. Dice que apareces como Vajravārāhī, pero en el original de las obras completas del Soberano Jigten Sumgön, no se menciona Vajravārāhī, solo se dice que visualizas tu deidad Yidam, cualquiera que sea esa deidad. Sin embargo, dado que la deidad Yidam principal en el linaje Kagyü es Vajravārāhī, probablemente por eso se agregó aquí.
El punto principal es que te visualizas a ti mismo como la deidad Yidam también para protección. Se dice que en la etapa de creación, cuando tu visualización de la deidad es estable, los seres celestiales mundanos, espíritus y demás no pueden causar obstáculos. Obviamente, los seres de consciencia primordial y las deidades nunca causarían obstáculos. Sin embargo, si tu visualización es firme, entonces esos espíritus y seres celestiales mundanos no pueden causarte ningún obstáculo. Ese es también el punto de visualizar la tercera capa como tu propia deidad Yidam.
Cuando visualizamos durante la práctica de la etapa de creación, también es importante que sea clara y nos habituemos a ella, para que se vuelva estable. De lo contrario, si no es clara, incluso si solo estás en un retiro y practicas, entonces, no estoy tan seguro de que sea realmente beneficioso si la visualización y tu concentración no son claros. En cualquier caso, aquí visualizamos claramente al Yidam. También es necesario mantener siempre esta conciencia de la deidad Yidam, entonces ningún dios mundano puede causar obstáculos. A veces, cuando practicamos el Vehículo Vajra, podemos encontrar algunos obstáculos, por eso es importante establecer una esfera de protección. Se dice al final que esta esfera de protección de tres capas fue escrita por el Soberano Jigten Sumgön.