Khenpo Tsultrim Tenzin
Creo que como practicante regular no necesitas hacer esto [ofrenda interna y torma para los espíritus], puedes comenzar aquí, donde dice.
Desde el estado de vacuidad surge ah, de la cual surgen kapālasCada una conteniendo un hūng. Las sílabas se derriten y se convierten en nubes de ofrenda inconcebibles, néctar no manchado en esencia y una variedad de características distintas en apariencia
Argham está hablando del agua para beber. Padyam está hablando del agua para lavar los pies. Y en Cakrasaṃvara hay cuatro ofrendas de agua. Añtsamanam es agua para lavar la boca y Proksanam es agua para rociar. El resto es lo mismo.
Una cosa que deberías notar es “pushpam” y “pushpe”. “Pushpam” se refiere directamente a las flores. Cuando ves “pushpe”, está hablando de la diosa de las flores. Entonces, esto es un poco diferente en el idioma sánscrito. Este es el primer punto.
El segundo punto es que aquí se trata de una bendición, por lo que decimos om benzar argham ah hung. Bendición por el cuerpo vajra, el habla vajra y la mente vajra. Entonces, cuando recitas el mantra de bendición om benzar argham ah hung, no chasqueas los dedos. Solo haces esto cuando estás ofreciendo. Cuando haces la bendición, simplemente dices om benzar argham ah hung, om benzar padye ah hung, y no chasqueas los dedos. Siempre que veas ah hung al final, es una bendición. Es parte de esta ofrenda externa, cuando ves que termina con om benzar argham ah hung.
Cuando ves pra ti tsa soha, significa que es una ofrenda, y entonces debes chasquear los dedos al final. Esto es un signo de “por favor, acepta”.
Según Gyalwa Drikung Pachung?, uno de los grandes maestros Drikung Kagyü, en su comentario dice que esto es diferente, porque en el Vehículo Vajra, debes pasar por el mantra, el mudrā y el samādhi juntos. El mudrā es un lenguaje de signos, y uno de los primeros lenguajes de signos es el mudrā Vehículo Vajra. Entonces, solo debes hacer estos signos de agua, flores e incienso.
Estudiante: ¿Cuál es el mejor momento para practicar esto? ¿Es durante la luna llena o en la primera luna nueva? Porque si hacemos esto todos los días, no haremos nada más que rezar.
Es como mucha gente hace Cakrasaṃvara en el día de Guru Rinpoche, y Vajrayoginī en el día de caminante del espacio. Porque a Guru Rinpoche se le llama el día de Daka, y el día de Vajrayoginī es el día de caminante del espacio. Entonces, la luna creciente es el día 10 y la luna menguante es el día 25.
Estudiante: Bueno, es solo la práctica corta en estos días. Haces la versión corta, no todo el proceso.
Sí, esta es la práctica completa, pero no desde el principio. Si no tienes tiempo, puedes empezar desde el surgimiento como el Yidam antes de la ofrenda interna, y puedes saltarte la ofrenda interna y la ofrenda de la torma a los espíritus, y comenzar con la purificación de las ofrendas.
Estudiante: También el refugio.
Luego el refugio viene a continuación. Después de la bendición de la ofrenda, viene el refugio. Así que esta es la bendición de todas las ofrendas. ¿Por qué hacemos la bendición de la ofrenda? Porque antes de ofrecer, debes bendecir. De lo contrario, otros espíritus vendrán y disfrutarán de la ofrenda antes de que realmente la hayas hecho.
Entonces hay una manera correcta de bendecir. Cuando estás organizando las cosas por la mañana, poniendo agua, inmediatamente, debes bendecirla con ram yam kham om ah hung, solo espolvorea un poco de agua y recita el mantra. Dicen que si bendices antes de ofrecerla a la deidad, otros espíritus no podrán disfrutarla. Así que debes bendecirla. Y por supuesto, esa es la bendición corta. Solo espolvorea el agua y di, ram yam kham om ah hung, ram yam kham om ah hung. Pero también, por supuesto, hay una manera más larga de bendecir.
Estudiante: ¿Es correcto bendecir la ofrenda antes de verter el agua en los cuencos?
Creo que primero, no es una ofrenda, se llama arreglar. Cuando lo pones en el cuenco, se llama arreglar. Sí, entonces una vez que lo arreglas, puedes purificarlo.
Sí, esto no es una ofrenda. Muchas veces, cuando pones agua en el cuenco, pensamos que es una ofrenda. Solo lo estás poniendo allí. Cuando tienes un invitado, primero pones comida en el plato. Luego traes la comida y la colocas allí, y luego el invitado comienza a comer. Entonces debes arreglar todos los objetos de la ofrenda frente a la deidad. Esto básicamente se llama arreglar el objeto de la ofrenda.
¿Cuándo usas ram yam kham om ah hung? Ram es fuego, yam es viento, kham es agua. Entonces, en realidad, si quieres ser realmente preciso en cómo lo visualizas. Cuando dices ram, el fuego viene y quema todas las impurezas, y todas las impurezas se queman con el fuego. Luego viene el viento y sopla todas las cenizas. Y luego viene el agua y lava todas las ofrendas.
Entonces lo que puedes hacer es, cada día en casa, no puedes hacer todos estos detalles. Debes tener una vasija. Una vez que pones el objeto de la ofrenda, lo arreglas frente al maṇḍala, lo haces de esta manera.
Primero, rocía un poco de agua con la vasija en las ofrendas y recita ram yam kham om ah hung, ram yam kham om ah hung. Luego, con la pluma, sopla un poco de viento en las ofrendas y recita ram yam kham om ah hung, ram yam kham om ah hung. Luego, cuando enciendes el incienso, lo purificas con fuego y recitas ram yam kham om ah hung, ram yam kham om ah hung de nuevo.
Estudiante: Si no tengo esa vasija.
Está bien. En realidad, puedes hacer lo que él hizo. Si tienes una flor o algo similar, toca ligeramente el agua con la flor, rocíala en las ofrendas y recita ram yam kham om ah hung.
A veces la gente piensa: “Oh, eso no es necesario. Lo más importante es practicar, practicar. Eso no es necesario”.
En realidad, todo esto es parte de la práctica. Para el principiante, se necesitan todos los detalles elegantes. Ahora es el momento en que la gente dice: “Oh, eso es solo una pérdida de tiempo. No es necesario. Solo práctica”.
Estudiante: Hay una razón por la que cada sociedad humana tiene rituales. Hay una razón para eso.
Sí. Jigten Sumgön, especialmente los superiores, los inteligentes, necesitan rituales detallados. Porque cada ritual, cada parte del ritual. Si eres un mal carpintero, no necesitas demasiadas herramientas. Solo necesitas unas pocas herramientas, como una sierra, un martillo, y eso es suficiente para ti. Pero si eres un carpintero realmente bueno, necesitas cada herramienta para hacerlo perfecto.
Entonces, si eres un practicante mediocre, no necesitas mucho. Solo medita, medita. Pero si realmente quieres practicar con elegancia, necesitas aprender todos los detalles. ¿Tiene sentido?
Así que todo eso es necesario. Cada ritual tiene un profundo significado para tu práctica. Está relacionado con tu práctica.
Entonces todos los objetos rituales son como las herramientas de un carpintero. Si te falta una herramienta, te falta una perfección. Por supuesto, a algunas personas esto les puede perturbar la mente. Les cuesta absorberlo. Entonces es mejor no hacerlo, porque no quieres que tu mente se altere.
Esto es una bendición, simplemente preparas todo antes de comenzar la práctica, es decir, antes de hacer la práctica, tienes que montar el altar. Todo esto es una preparación.
Drupön Rinchen Dorji 2024
Ahora tenemos la bendición o purificación de las ofrendas.
Ofrendas Limpias
En general, cuando tenemos las ofrendas dispuestas en el altar queremos asegurarnos de que estas sean de la más alta calidad, que todo esté realmente limpio y puro, que nuestros cuencos y las sustancias de las ofrendas sean de buena calidad, como metales preciosos o sustancias preciosas, piedras preciosas, y que todo esté muy limpio. Si estamos ofreciendo agua en los cuencos, entonces el agua debe ser muy limpia y pura.
Cuatro Ofrendas de Agua
En Cakrasaṃvara, en realidad tenemos cuatro ofrendas de agua; usualmente son dos, las primeras dos, pero en el caso de Cakrasaṃvara, hay cuatro. Además de las ofrendas de agua normales, también hay agua adicional para limpiar o lavar y agua para ungir o purificar el espacio.
Disposición de las Ofrendas
En cuanto a la manera en que se disponen las ofrendas, la diferencia está en si estamos visualizando la deidad frente a nosotros o si estamos haciendo la autogeneración. Si es autogeneración, entonces la disposición de las ofrendas es de derecha a izquierda; si es una visualización frontal, entonces la ofrenda es de izquierda a derecha. A veces, la diferencia se dice que es como el tantra Padre y el tantra Madre, pero también hay esta distinción. El tantra Padre es de la derecha y el tantra Madre de la izquierda.
Purificación
oṃ khaṇḍarohe hung hūng phaṭPurifica con: oṃ sobhāwa [śuddhāḥ sarwa dharmāḥ sobhāwa śuddho ‘haṃ].
Entonces, tienes los mismos mantras que antes, con la bendición de la Torma. Y es lo mismo que está ocurriendo, por ejemplo, con el mantra Kandarohe, que las caminante del espacio rojas Kandarohe están emanando de tu corazón, están disipando todas las impurezas y obstáculos. Y luego con el Oṃ Svabawa, estás limpiando y purificando aún más. En particular, todo el aferramiento a la fijación ordinaria se revierte, por lo que la percepción ordinaria impura basada en el aferramiento a la ordinariedad se purifica.
Desde el estado de vacuidad surge ah, de la cual surgen kapālas
Entonces, tenemos, como dice el texto, que del estado de vacuidad surge ā, de la cual aparecen las copas de cráneo. Desde la sílaba ā, que representa esa naturaleza vacía, y luego tenemos el surgimiento de los recipientes como las copas de cráneo tipo cuencos de ofrenda en los cuales cada una de las diferentes ofrendas surgen de ellos, como dice aquí:
Cada una conteniendo un hūng. Las sílabas se derriten y se convierten en nubes de ofrenda inconcebibles, néctar no manchado en esencia y una variedad de características distintas en apariencia
Entonces, la naturaleza de las ofrendas mismas es la vacuidad impregnada de gozo inmaculado, por lo que se manifiestan en todas estas diferentes formas. Pero son vacías en esencia, y producen la absorción meditativa de gozo inmaculado. Y es por eso que recitamos cada uno de los mantras de ofrenda.
oṃ vajra arghaṃ āḥ hūngoṃ vajra prokṣaṇaṃ āḥ hūngoṃ vajra puṣpaṃ āḥ hūngoṃ vajra alokaṃ āḥ hūngoṃ vajra nevidyaṃ āḥ ngoṃ vajra āñcamanaṃ āḥ hūngoṃ vajra pādyaṃ āḥ hūngoṃ vajra dhupaṃ āḥ hūngoṃ vajra gandhaṃ āḥ hūngoṃ vajra śapta āḥ hūng
Primero, oṃ vajra precede a cada uno. Y esto está significando esta esencia vacía de cada una de estas nubes de ofrendas que están emanando. Por ejemplo, arghaṃ, el primer tipo de ofrenda de agua y luego āḥ hūṃ, que son palabras de bendición, que significan la naturaleza bendita o de bendición de las sustancias.
Entonces, cuando hacemos estas ofrendas, estamos, por supuesto, en la forma del Yidam, y podemos visualizarlo desde nuestro centro del corazón. Las diosas de las ofrendas fluyen o emanan y hacen todas estas ofrendas, todos los tipos de diferentes ofrendas emanadas por la mente y todo tipo de variedad de diferentes objetos que son placenteros para los sentidos. Estas son ofrendas hechas desde la mente.
Entonces, la esencia de todas estas ofrendas es la consciencia primordial que es la unión del gozo-vacuidad. Y las sustancias son la ofrenda actual, todas las diversas sustancias de ofrenda.
Y así, cada una de estas sustancias de ofrenda se ofrece a las diferentes facultades de los sentidos. El agua para la cara se ofrece al cuerpo. El agua para beber se ofrece a la boca. Las flores se ofrecen al cuerpo, y el incienso se ofrece a la nariz. Las lámparas de mantequilla o la luz se ofrecen a los ojos. El agua perfumada se ofrece al corazón, la comida se ofrece a la lengua y la música se ofrece a los oídos.
El Soberano Jigten Sumgön ha dicho que cuando esta práctica de ofrenda, cuando hay tres aspectos en nuestra ofrenda que están completos, realmente se convierte en una acumulación muy abundante de mérito. El primer aspecto es que el objeto al que estamos ofreciendo es el campo de acumulación completamente puro, los campos de Buda, con todos los objetos de refugio que son dignos de ofrenda. Y luego, esto también junto con una intención completamente pura por parte de quien está ofreciendo. Y luego, esto también junto con sustancias puras que son ofrecidas. Entonces, cuando están estos tres: el campo puro, la intención pura y las sustancias puras, realmente se convierte en una vasta acumulación de mérito. Y el resultado de eso es que lleva a poder realmente realizar el Gran Sello, la verdadera esencia de la mente. Y él dice que se convierte en una causa que te permite despertar del sueño de la ignorancia.
Drupön Rinchen Dorji 2024
Mantra de Purificación de Ofrendas
oṃ khaṇḍarohe hung hūng phaṭPurifica con: oṃ sobhāwa [śuddhāḥ sarwa dharmāḥ sobhāwa śuddho ‘haṃ].
La purificación de las ofrendas es similar a la visualización anterior. Entonces comenzamos a limpiar las ofrendas con oṃ khaṇḍarohe huṃ hūṃ phaṭ. De nuevo, como antes, piensa que desde tu corazón emanan las caminante del espacio Khandarohe, quienes envían lejos los impedimentos de las ofrendas, todo tipo de impurezas y obstrucciones que contaminan las ofrendas están siendo enviadas lejos, igual que antes, con la misma visualización. Imagina esto mientras rocías un poco del agua base sobre las ofrendas aquí, cuando recitas el mantra oṃ khaṇḍarohe huṃ hūṃ phaṭ.
Es la misma visualización que antes, de la misma manera que hemos consagrado y bendecido la torma, de esta manera los impedimentos están siendo enviados lejos y se previene su regreso. Luego las caminante del espacio se disuelven de nuevo en el corazón.
Ofrendas Mentalmente Creadas
Desde el estado de vacuidad surge ah, de la cual surgen kapālasCada una conteniendo un hūng. Las sílabas se derriten y se convierten en nubes de ofrenda inconcebibles, néctar no manchado en esencia y una variedad de características distintas en apariencia
Desde el estado de vacuidad surge āh, de la cual surgen copas de cráneo, cada una conteniendo un hūṃ. Las sílabas se derriten y se convierten en nubes de ofrendas inconcebibles, néctar inmaculado en esencia y una variedad de características distintas en apariencia.
De nuevo, comienza desde la vacuidad. Desde el estado de vacuidad surge āh, de la cual surgen copas de cráneo, cada una conteniendo un hūṃ. Estas sílabas se derriten y se convierten en nubes de ofrendas inconcebibles, esencia nectarina inmaculada y una variedad de características distintas en apariencia. Cuando hacemos estas ofrendas, generalmente primero cuando arreglamos estas ofrendas es importante que preparemos buenas ofrendas de buena calidad y limpias, completamente puras. Es muy importante solo arreglar ofrendas realmente adecuadas, no cualquier cosa. Debe ser de calidad realmente fina. Eso también porque nuestra visualización debería ser así, deberíamos pensar que estamos ofreciendo solo las mejores y más exquisitas ofrendas. Hay diferentes tipos de ofrendas, hay ofrendas exteriores e interiores, y así sucesivamente. Luego están las ofrendas mentalmente creadas o imaginadas y las ofrendas materiales realmente dispuestas.
Deberías pensar en las ofrendas de una manera muy amplia porque si puedes imaginarlas mentalmente, puedes imaginar sin fin, todo lo que puedas traer a la mente. Piensa que estás preparando estas ofrendas infinitas que imaginas en tu mente. También prepara bonitas, limpias y reales ofrendas materiales en tu altar.
Jigten Sumgön también dijo que uno debería pensar que el propósito de hacer estas ofrendas no es para alguien más, sino realmente para uno mismo. Es realmente para mí porque al hacer estas ofrendas, el aferramiento al yo se pacifica, y el apego a las cosas desaparece.
Consagración de las Ofrendas
Está el mantra de ofrenda:
oṃ vajra arghaṃ āḥ hūngoṃ vajra prokṣaṇaṃ āḥ hūngoṃ vajra puṣpaṃ āḥ hūngoṃ vajra alokaṃ āḥ hūngoṃ vajra nevidyaṃ āḥ ngoṃ vajra āñcamanaṃ āḥ hūngoṃ vajra pādyaṃ āḥ hūngoṃ vajra dhupaṃ āḥ hūngoṃ vajra gandhaṃ āḥ hūngoṃ vajra śapta āḥ hūng
Arghaṃ es el agua para beber. Āñcamana es el agua para enjuagar la boca. Prokṣaṇaṃ es el agua para rociar y refrescar el cuerpo. Pādyaṃ es el agua para lavar los pies. Puṣpaṃ es la ofrenda de flores. Dhupaṃ es la ofrenda de incienso. Alokaṃ es la ofrenda de luz. Gandhaṃ es el agua perfumada o la ofrenda de perfume y nevidyaṃ es la ofrenda de alimentos. Śapta es la ofrenda de música. Luego están las sílabas oṃ al principio y āḥ hūṃ al final. Estas tres sílabas en este contexto son las sílabas que realmente consagran las ofrendas.
Significado Último de las Ofrendas
La ofrenda principal es el agua y cinco ofrendas adicionales, así que la ofrenda de agua para beber debe ser clara y fresca. El agua para lavar los pies debe ser clara y no turbia. Las flores ofrecidas a los ojos de los Budas deben ser nuevas, flores frescas, no viejas y marchitas. También, ofrecemos incienso al cuerpo, y a los ojos las lámparas de mantequilla de luz. Luego ofrecemos al cuerpo, específicamente al corazón, la ofrenda perfumada. Luego está la ofrenda de comida a la lengua y la ofrenda de música a los oídos.
Esas cinco ofrendas principales y las ofrendas de agua, su significado último es el siguiente. La ofrenda de flores ilumina y revela el resplandor de la consciencia primordial autoconocida. El incienso disipa pensamientos negativos de compasión no-dual y no-objetivada. La luz es lo que despeja la oscuridad de la ignorancia a través de la luminosidad no nacida del Gran Sello. La ofrenda de agua perfumada es la conciencia intrínseca que impregna todos los fenómenos, libre de todas las elaboraciones conceptuales. El agua para lavar los pies despeja las manchas de la conceptualidad ordinaria. Luego la ofrenda de comida (y la ofrenda de bebida) lleva a la experiencia del samādhi del gran gozo inmaculado. La ofrenda de música es la naturaleza vacía naturalmente resonante de los sonidos. Conociendo el significado último de estos objetos de los sentidos, se convierten en nubes de ofrendas mentalmente generadas e inagotables, dispuestas junto con las ofrendas materiales reales. Pensamos que las ofrendas materiales se vuelven como esas nubes.