Khenpo Tsultrim Tenzin
El primer preliminar no común es el círculo de protección. Entonces, ¿por qué necesitamos el círculo de protección?
Creo que una de las razones principales, si miras la historia, cuando el Buda estaba meditando bajo el árbol de Bodhi, Mara lo perturbó. ¿Por qué hacer la práctica de Heruka? Porque esos seres son seres sintientes. ¿Cuál es el problema más grande de los seres sintientes? El problema más grande es que tenemos esta competencia. Siempre decimos, “nadie está por encima de mí”, celos. Así que siempre tenemos una competencia de Heruka.
Entonces, muchos de esos espíritus no les gusta cuando meditamos, cuando practicamos, porque saben que si practicamos, nos volvemos superiores a ellos, ¿tiene sentido? Así que no les gusta la parte de Heruka.
De esta manera, muchos obstáculos vendrán cuando practiques el dharma. Este tipo de obstáculos puede reducirse mediante la meditación en el círculo de protección. Ayuda. Esa es la razón por la que necesitamos esto.
Escuché que algunas personas, algunos jóvenes monjes, cuando están en un monasterio, siempre tienen obstáculos, como enfermarse, siempre hay algunos problemas. Cuando hicieron esto, su enfermedad desapareció.
Entonces, cuando nos volvemos más devotos, con más devoción y sinceridad con el dharma, más fuertes serán los obstáculos que vendrán. Por esta razón necesitamos el círculo de protección de todo este daño. Y, por supuesto, a veces incluso el daño proviene de los seres humanos también. El daño hecho por el hombre, por lo que se llama crímenes de odio. Esos son causados por la fe y la religión. La última vez se crearon estas cosas. Así que es un enfrentamiento de humano a humano. Y los no humanos, hay muchos no humanos, no les agrada cuando estamos logrando algo, y se ponen celosos. Por esa razón, se convierten en una distracción de nuestra práctica.
Quiero decir, obviamente conocemos la historia de vida del Buda. Cuando el Buda estaba meditando, Mara venía de muchas maneras diferentes para causar destrucción. Sabes, de formas agradables y de formas malvadas, de muchas maneras diferentes también, pero él los derrotó.
No dejes que te afecte. Ahora, es fácil perderse en ello. Sabes, cuando las cosas van bien, nos volvemos grandes practicantes. Cuando surge un pequeño problema, nos rendimos. Es fácil ser derrotado por Mara. Pensamos, o una vez que llegamos al dharma, todo tiene que ser fluido. Y no necesariamente todo será fluido. A veces viene la aspereza. En esos momentos, cuando no te rindes, te volverás exitoso. Cualquier cosa, incluso en el dharma. Pero necesitamos apoyo para Heruka.
Entonces, ¿qué tipo de círculo de protección es? Dice:
Emanan hacia las cuatro direcciones y se transforman en una cerca vajra indestructible,Suelo, red, tienda, dosel y una cúpula de llamas de consciencia primordial, convirtiéndose en un vasto círculo de protección;Sólido, estable y totalmente aterrador, inaccesible para los obstaculizadores, incluso para Brahma.
Entonces, ¿por qué incluso el Brahma? Dentro del saṃsāra, el estado de Brahma es el más alto. Sabes, normalmente decimos los cuatro Maras. Sabes, Indra, Vishnu, Shiva y Brahma.
¿Por qué los llaman los cuatro Maras? No necesariamente son siempre malos, pero son los más poderosos dentro de su comunidad. Shiva es el más poderoso dentro del reino humano. Vishnu es el más poderoso dentro de los seres semi celestiales. Indra es el más poderoso dentro de los reinos de los seres celestiales. Y Brahma es el más poderoso dentro de los reinos de forma. Ellos son los más poderosos. Entonces, a veces no les gusta cuando alguien se vuelve más poderoso que ellos. Así que a través de tu práctica, puedes superarlos. Puedes ir más allá de ellos. Entonces no les gusta. Por esa razón, te perturban. Por eso dice “incluso el Brahma”, es decir, Brahma es el más poderoso.
Ellos son seres mundanos. Sí, quiero decir, algunos Brahmas, algunos Indras, algunos Vishnus,recibieron enseñanzas del Buda, se convirtieron en budistas, pero no todos. Como un rey puede convertirse en budista, pero no todos, su sucesor.
Entonces no se trata de decir que Brahma es siempre malo. Indra es siempre malo. No es eso. Pero esto es solo un ejemplo.
El ejemplo de “incluso el Brahma” significa uno de los más poderosos en el saṃsāra. A veces, porque son seres samsáricos, también tienen emociones altas y bajas. Así que cuando caen en una emoción baja, pueden volverse malos. También pueden volverse malos. Cuando se vuelven malos, pueden ser destrctivos. Así que incluso un ser tan destructivo y poderoso no puede perturbar este tipo de visualizaciones.
Entonces, desde lo que se visualiza, cuando te transformas en Heruka, es la naturaleza de Heruka, desde el corazón, hay una sílaba hūṃ. Desde el hūṃ, se manifiestan cuatro mantras.
oṃ suṃbha nisuṃbha huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇa grīhaṇa huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇapaya grīhaṇapaya huṃ hūṃ phaṭoṃ ānayahoḥ bhagavān vajra huṃ hūṃ phaṭ
Esos cuatro mantras son como una especie de barrera.
Estudiante: ¿necesitamos recordar los colores?
Sí, el color está aquí.
En mi corazón, desde la fuerza vital hūṃ surgen cuatro mantras negro, verde, rojo y amarillo.
Estos mantras que no están aquí. Es curioso. Sí, a veces te digo, no está en el texto.
Así que este mantra es alto como la base del mantra que toca el suelo, el maṇḍala de la tierra, la paleta dorada. Y alto llega hasta el reino sin forma, llamado los cinco reinos puros. y en las cuatro direcciones. Entonces, ¿de qué color es esa barrera?
Dice negro, verde, rojo y amarillo. Así que oṃ suṃbha nisuṃbha huṃ hūṃ phaṭ de color negro en el lado este. oṃ grīhaṇa grīhaṇa huṃ hūṃ phaṭ es verde en el lado norte. Luego oṃ grīhaṇapaya grīhaṇapaya huṃ hūṃ phaṭ está en el lado oeste, es rojo. Y oṃ ānayahoḥ bhagavān vajra huṃ hūṃ phaṭ es amarillo [al sur].
Esto también coincide con las cuatro direcciones. Akṣobhya es azul y esta al este. Amoghasiddhi es verde y esta al norte. Amitābha es rojo y está al oeste. Y Ratnasambhava es amarillo y esta al sur. Así que estos son iguales que los mantras. Entonces esta es una especie de barrera gigante, mucho más alta que el muro de México. [risas]
Realmente, tienes que visualizar una barrera de ese tipo. Es completamente sólida. La barrera es tan sólida que ni siquiera el aire puede pasar a través de ella. Ese tipo de barrera estás visualizando.
Emanan hacia las cuatro direcciones y se transforman en una cerca vajra indestructible,
Si ves el maṇḍala, como si estuvieras pintando o viendo el maṇḍala, ves el vajra alrededor, ese es el símbolo. Completamente sellado con vajras. Cuando se trata de una valla de vajra, visualizando en el maṇḍala, el vajra no está tocando. No tocan. Esto, esto al frente, pared abierta, realmente afilada. Y esto es como una pared, está construida gruesa y sólida. Y todos los agujeros están llenos de pequeños vajra. Más pequeños, más pequeños, más pequeños, que llenan completamente, ni siquiera se pueden tocar. Tan afilado, sólido, afilado, grueso que ni siquiera el aire puede pasar a través.
Entonces no pienses en un vajra como una valla de madera. No, es un vajra, está completamente sellado. Y este punto afilado está en todas las direcciones. Y están totalmente sellados, y muchos vajra dentro del agujero. De esa manera, no hay realmente espacio, ni siquiera en el suelo, el aire, ese tipo de pared de vajra debes visualizar.
Estudiante: ¿La valla, es la pared de cinco colores que rodea todo el camino, o es solo?
Este es un mantra. maṇḍala de cuatro colores en las cuatro direcciones. Sí, así que se sellan entre sí. (como si hicieran una caja, donde termina uno comienza el otro haciendo un cuadrado)
Estudiante: entonces hay una pared de cuatro colores.
Sí, una pared.
Luego, está la valla de vajra, el suelo. También, si miras el maṇḍala, ves los cuatro vajra saliendo del suelo. Ese es el suelo de vajra. No son solo cuatro. Completamente sellado. El suelo está completamente sellado con la forma de vajra, red, cúpula, toldo. Y esto es como una tienda dentro de la pared, hay otra tienda. Entonces la tienda está entre la pared y el maṇḍala. Dentro, debes visualizar la tienda. Y la llama de la sabiduría está fuera de la pared. Fuego.
oṃ medini benzri bhawa benzar bandha hūṃ
Este es un mantra del suelo de vajra. Significa que se habla del suelo. Suelo de vajra. ¿Por qué vajra? Porque es indestructible, la naturaleza del suelo. Vajra. Suelo con la naturaleza del vajra, que significa indestructible. Entonces:
oṃ benzar prakara hūṃ vam hūṃ
Y esto se trata de la red.
oṃ benzar peñtsara hūṃ pam hūṃ
Esto es por una tienda.
oṃ benzar vitana hūṃ kham hūṃ
Y el toldo, como alrededor de la tienda por dentro.
oṃ benzar shra dzola tram sam tram
Esta es la valla de vajra, completamente sellada con vajra.
oṃ benzar dzola analarka hūṃ hūṃ hūṃ
Este es el fuego de Vajra.
Así que este mantra es la rueda de protección con este mantra. Y meditar como una rueda de protección. Por supuesto, esto es según el Vehículo Vajra. Porque en el Vehículo Vajra, debes usar el mantra, el mudrā y el samādhi juntos.
Pero también, de manera común, una de las grandes ruedas de protección es la bodhicitta. Como mencioné ayer. Así que no solo este tipo de protección, también meditar en la bodhicitta es la mejor manera de protegerte de cualquier tipo de obstáculos.
Estudiante: ¿dónde está el dosel?
El dosel es cuando miras la imagen del maṇḍala, no ves el dosel. Es invisible. Pero esto es entre la pared y el palacio. El dosel está allí.
Estudiante: ¿todo el camino alrededor?
Sí, la cerca de vajra, tienda, dosel, todo esto está entre la pared y el palacio, es invisible cuando se pinta.
Estudiante: ¿cuál es la función del dosel, qué simboliza o cuál es su función?
Esto es solo una protección que sella completamente, el piso, la pared, la parte superior, todo completamente sellado. Porque afuera hay fuego y una pared, pero no está sellado con un techo. Así que el dosel es una tienda de campaña, está completamente sellada.
Estudiante: ¿El dosel es redondo?
Es como una cúpula.
Estudiante: ¿Es la mansión en sí misma la que tiene actividad iluminada que emana de ella, o son los seres dentro de la mansión y el maṇḍala, o es la mansión en sí misma también la que envía energías y bendiciones, el palacio, sí?
El palacio es el maṇḍala completo. El maṇḍala no está hablando de un almacén. Es todo el universo. Así que dentro de allí, todo está adentro.
Estudiante: ¿las cosas mismas están emanando?
Esto es principalmente la sílaba raíz del corazón, principalmente desde la sílaba raíz de las deidades, emanan luces que invitan a los seres de consciencia primordial. Todos provienen de la sílaba raíz de la deidad.
Drupön Rinchen Dorji 2024
En mi corazón, desde la fuerza vital hūṃ surgen cuatro mantras negro, verde, rojo y amarillo.
Los cuatro mantras son:
oṃ suṃbha nisuṃbha huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇa grīhaṇa huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇapaya grīhaṇapaya huṃ hūṃ phaṭoṃ ānayahoḥ bhagavān vajra huṃ hūṃ phaṭ
Cada uno emerge como cadenas de guirnaldas de mantras que luego crean una esfera de protección en cada una de las cuatro direcciones: negro, verde, rojo y amarillo.
Entonces, con la primera guirnalda de mantras, Om sumbani, o el primer mantra, Om sumbani sumbani hūṃ hūṃ phet, esto va hacia la dirección este. Es de color negro. Luego, con Om grihana grihana hūṃ hūṃ phet, esto va hacia el norte y es, perdón, ¿dije verde? El primero en el este es negro. Y luego el segundo en el norte es verde. Y luego, Om grihana paya grihana paya hūṃ hūṃ phet, va hacia el oeste y es rojo. Y luego, Om anaya ho bagawan benzar hūṃ hūṃ phet, va hacia el sur y es amarillo.
Y así podemos pensar que son letras realmente grandes, creando una esfera completa de protección.
Y luego:
Emanan hacia las cuatro direcciones y se transforman en una cerca vajra indestructible,Suelo, red, tienda, dosel y una cúpula de llamas de consciencia primordial, convirtiéndose en un vasto círculo de protección;Sólido, estable y totalmente aterrador, inaccesible para los obstaculizadores, incluso para Brahma.
Lo que significa que no importa cuán poderoso o cuán grande sea la intensidad de la fuerza obstructora o espíritu, o incluso alguien tan poderoso como Brahma no podría penetrar, es tan impenetrable.
Y así el significado de los mantras es primero, ellos realmente corresponden con los diferentes niveles o capas extrañas de la esfera de protección. Así que cada uno de los mantras corresponde al suelo de vajra, tienda, red de vajra, dosel de vajra, y así sucesivamente.
Hay un tantra de Cakrasaṃvara llamado el möjo, y en él, se dice que la armadura es la armadura del amor. Y así es el Hidarma de la compasión con el que nos estamos armando, y nuestras armas son nuestra sabiduría. Y así, si estamos dotados de la armadura del altruismo y la compasión y armados con las armas de la sabiduría, entonces podemos ahuyentar completamente o defendernos de las aflicciones mentales.
Así que el Soberano Jigten Sumgön dice, si estás dotado de altruismo y compasión, entonces puedes hacer que incluso tus enemigos desarrollen amor. Y así es el altruismo y la compasión, las cualidades del altruismo y la compasión lo que realmente deleita la mente de los demás. Así que esta es su instrucción esencial.
Y así, como practicantes, el altruismo y la compasión son nuestros adornos, y nunca deberíamos separarnos de ellos. Y la esfera de protección suprema es la protección de la bodhicitta.
¿Por qué los mantras de Sumbani giran en sentido contrario a las agujas del reloj, este, norte, oeste y sur?
En el tantra de la unión insuperable las direcciones cardinales generalmente se ordenan en sentido contrario a las agujas del reloj, y las direcciones intermedias u ordinales también se ordenan en ese sentido.
¿Qué significan los colores negro, verde, rojo y amarillo?
Estos colores corresponden a las direcciones. A veces, estos colores se explican en el contexto de las cuatro actividades iluminadas: pacífica, de incremento, magnetizante y airada, pero aquí no necesariamente están vinculados a esos significados. Simplemente son los colores de las direcciones hacia las que están viajando.
¿Qué significan o representan el suelo vajra y demás?
Esencialmente, las esferas de protección representan la esencia del altruismo y la compasión.
El anillo de fuego representa la quema de la ignorancia, o su incineración. La red de flechas representa la ira. El dosel representa superar el deseo. Aunque esos fueron los únicos mencionados, en general, las esferas de protección en la práctica del Mantra Secreto se establecen para asegurar que los obstáculos no entren ni perturben la práctica.
Cuando el Buda alcanzó la iluminación, fue asaltado por muchos obstáculos, pero lo que le permitió superarlos fue su absorción meditativa en el amor. A través de esta meditación en el amor, pudo subyugar a los Maras y alcanzar el estado de Budeidad.
Por eso también Jigten Sumgön enfatiza que la esfera de protección es, en esencia, bodhicitta. Como dice Jigten Sumgön, el anillo o esfera de fuego de protección es la esencia del bodhicitta, y esa bodhicitta es la protección suprema e insuperable.
Drupön Rinchen Dorji 2021
En mi corazón, desde la fuerza vital hūṃ surgen cuatro mantras negro, verde, rojo y amarillo.
Los cuatro mantras son:
oṃ suṃbha nisuṃbha huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇa grīhaṇa huṃ hūṃ phaṭoṃ grīhaṇapaya grīhaṇapaya huṃ hūṃ phaṭoṃ ānayahoḥ bhagavān vajra huṃ hūṃ phaṭ
El primer mantra es de color negro y emana en la dirección este, generando allí una esfera de protección negra. Normalmente, la dirección del este en el maṇḍala es blanca, pero aquí es negra. Va en sentido contrario a las agujas del reloj. Luego, va al norte y el segundo mantra es verde. El tercer mantra va al oeste y es rojo. El cuarto mantra en el sur es amarillo. Se crea una esfera con estas sílabas mantra. Las sílabas deben visualizarse como muy grandes y erguidas, en un gesto intimidante, para que ningún obstaculizador pueda entrar en esta esfera de protección.
Oṃ marca el comienzo. Suṃbha nisuṃbha, Sumbhani se refiere a los causadores de daño, Sumbha se dice dos veces, por lo que hay dos tipos de obstaculizadores. Grīhaṇa significa capturar o aprehender. Ānayahoḥ significa invocar o atraer. Bhagavān es el Conquistador Trascendente. Ese es un comentario general.
Hay un comentario sobre el tantra raíz de Cakrasaṃvara por Gendun Rinchen. Él dijo que el primer Sumbha es el obstaculizador, y es una orden al rey iracundo para bloquear a todos los causadores de daño. Luego, el grīhaṇapaya grīhaṇapaya es una orden para que el rey iracundo capture a los espíritus y demonios iracundos. Luego, ānayahoḥ es una orden para que el rey iracundo invoque a los causadores de daño. bhagavān es el rey iracundo.
Emanan hacia las cuatro direcciones y se transforman en una cerca vajra indestructible,Suelo, red, tienda, dosel y una cúpula de llamas de consciencia primordial, convirtiéndose en un vasto círculo de protección;Sólido, estable y totalmente aterrador, inaccesible para los obstaculizadores, incluso para Brahma.
Se dice que de todos los seres divinos, Brahma es el más poderoso. Ni siquiera Brahma puede causar obstáculos. Así de invencible se ha vuelto la esfera de protección. Cada una de estas esferas o protecciones están irradiando luz, la brillantez impide que cualquier obstaculizador entre en la esfera.
oṃ medinī benzrī bhawa benzar bandha hūngoṃ benzar prākāra hūṃ vaṃ hūngoṃ benzar peñcara hūṃ paṃ hūngoṃ benzar vitāna hūṃ khaṃ hūṃoṃ benzar śāra jāla traṃ saṃ traṃoṃ benzar dzola analārka hūng hūng hūng
Oṃ medinī es el suelo. Bhava es la naturaleza; ’el suelo es vajra por naturaleza’. Vajra bandha es atar o fijar con el vajra. Vajra prākāra es la cerca vajra. Vajra pañcara es la cúpula vajra. Vajra vitāna es el dosel vajra. Vajra śāra significa flechas, jāla (dzola) significa red, juntos significa ‘red de flechas vajra’. Vajra jvāla (dzola) significa ‘ardiente’. Analārka es ‘fuego’, juntos significan ‘vajra ardiente como un fuego de sabiduría’.
Piensa que esta esfera de protección es una cerca inexpugnable y nada puede entrar en ella. Los causadores de daño ni siquiera pueden acercarse.
Importancia
La importancia de visualizar la esfera de protección tiene tanto beneficio temporal como último. El beneficio temporal es que podemos pacificar los obstáculos temporales que podamos encontrar en la práctica Vehículo Vajra.
El beneficio último es como cuando el Buda alcanzó la iluminación en Bodh Gaya, los maras aparecieron de muchas formas para distraerlo y obstruirlo. Sin embargo, el Buda no cayó bajo su influencia y en su lugar los domó con amor. Así que crear la esfera de protección establece la conexión auspiciosa para nuestra propia iluminación de esta manera.