En la tradición budista tibetana tenemos cuatro linajes principales. Cada linaje es un camino. Todos estos caminos llevan al mismo destino. Los Budas han alcanzado la iluminación gracias a su súplica y a su compromiso de practicar la Bodhicitta.
Asimismo, los Budas han alcanzado la iluminación porque acumularon vastas cantidades de méritos a lo largo de innumerables vidas. Del mismo modo, cuando practicamos los cuatro cambios de mentalidad y desarrollamos gradualmente la motivación y la inclinación a practicar el Dharma, seguimos los pasos de los Budas anteriores.
El Soberano Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades. La primera es comprender la Verdad de la Existencia del Sufrimiento. Luego, Soberano Buda dijo que, para abandonar o deshacernos de este sufrimiento, debemos comprender la Verdad de las Causas del Sufrimiento.
El sufrimiento se origina en las aflicciones, que dan lugar al renacimiento en los seis reinos de existencia. Así, una cosa lleva a la otra. En nuestra práctica del Dharma, para poner fin al renacimiento samsárico, necesitamos practicar los cuatro cambios de mentalidad.
Son los instrumentos con los que trabajamos para romper el ciclo del saṃsāra. Nos referimos a la existencia samsárica como existencia cíclica porque seguimos tomando un renacimiento tras otro. Esto se debe a nuestro aferramiento a los cinco sentidos y a los cinco objetos sensoriales.
Estamos apegados a esta vida mundana. Un antídoto para esto es la comprensión de las Ocho Libertades y las Diez Condiciones Favorables. Renacemos en el saṃsāra debido a la pereza; el antídoto para esto es revertir nuestra mente mediante la comprensión de la impermanencia de la naturaleza de todas las cosas en el saṃsāra.
Para desligarnos del saṃsāra, necesitamos comprender y practicar el reconocimiento de los sufrimientos que existen en el saṃsāra. Los sufrimientos surgen como resultado de haber realizado acciones no virtuosas; por lo tanto, necesitamos conocer la ley de causa y efecto.
Existen otros medios para escapar de los sufrimientos del saṃsāra. Por ejemplo, se podría practicar la permanencia en calma. Cuando lo hacemos, la mente se estabiliza y, sin duda, se escapa del dolor y sufrimiento del saṃsāra.
Sin embargo, debido a causas y condiciones, podemos ser sacudidos de esa meditación. La práctica de los cuatro cambios de mentalidad nos ayuda a establecer una base firme como una roca. Cuando esto se vuelve algo natural, sin importar qué tipo de causas y condiciones enfrentemos, el estado mental permanece inquebrantable.
Revertir la mente —por ejemplo, abstenerse de desatar la agresión porque se sabe que el resultado es el renacimiento en los reinos infernales— es más fácil decirlo que hacerlo. Es difícil dejar de generar agresión y, especialmente, de desatarla.
Pero si comprendemos el sufrimiento que existe en los reinos infernales, esto generará un sentido de urgencia y nos detendremos antes de desatar la agresión, diciéndonos: “Bueno, mejor tengo cuidado porque las consecuencias que debo pagar son realmente, realmente muy graves.”
Cuando estamos bien entrenados en los cuatro cambios de mentalidad, cada vez que surge la agresión en nosotros, inmediatamente pensaremos en una forma de contrarrestarla. Por ejemplo, una herramienta para hacerlo es que cada vez que surja la agresión, gritemos a todo pulmón: “¡Agresión!”
Este proceso disipará inmediatamente el surgimiento de la agresión. Cuando era joven, mis maestros nos daban enseñanzas extensas sobre cada uno de los seis reinos de existencia. Encontrábamos los discursos sobre los sufrimientos de los reinos infernales extremadamente aburridos.
Seguían y seguían sin parar, y nosotros simplemente nos aburríamos más. Debemos entender la verdadera razón por la cual se enfatiza tanto la descripción del infierno, el reino de los semidioses y otros reinos. El tema realmente trata sobre las seis aflicciones o los seis venenos.
Primero, debemos escuchar estas enseñanzas porque sin escuchar no podemos analizar, y sin analizar no podemos sentarnos a meditar. Primero debes escuchar lo que el Lama tiene que decir. Luego, debes reflexionar sobre lo que has oído y, finalmente, sentarte a meditar en ello.
Una vez hecho esto, comprenderás mejor que los seis reinos de existencia tienen que ver con las seis aflicciones.
Para quienes son nuevos en las enseñanzas del Dharma, muchas veces sentirán un gran aburrimiento y no tendrán ganas de escuchar o prestar atención. Recuerden que cuando el Lama habla del reino infernal – nacer en un reino infernal – en realidad está hablando de la agresión.
Cuando el Lama habla del reino de los espíritus hambrientos o pretas, en realidad está hablando de la avaricia. Es el tipo de comportamiento que no quiere gastar ni un solo centavo, pero quiere acumular todo lo posible.
Esta es la tacañería representada con la imagen de un preta con un vientre del tamaño de un cosmos y una garganta extremadamente pequeña. El tamaño del vientre indica que, incluso si alguien tuviera las posesiones de todo el mundo, aún no se sentiría satisfecho.
Cuando hablamos de los semidioses que constantemente libran guerras y no tienen paz ni tranquilidad, hablamos de los Celos. Cuando hablamos de los animales, hablamos de la Ignorancia. Así que comprendan estas cosas en su contexto adecuado.
Cuando entiendas qué es la enfermedad, cuáles son los síntomas y cuál es la prescripción, superarás la resistencia a escuchar o prestar atención. Primero debemos escuchar las enseñanzas. Luego, con una mente analítica, debemos investigar su validez.
Una vez que estemos seguros de su validez, debemos sentarnos a meditar. Meditar es imprescindible, porque si no lo hacemos, todo lo que oímos será como una noticia de tragedia lejana que vemos desarrollarse en nuestras pantallas de televisión.
Está en la pantalla cuando vemos las imágenes, y una vez que termina, se acaba. No sentiríamos realmente el dolor de lo que sucede en algún lugar lejano del mundo.
Tradicionalmente, recibíamos estas enseñanzas sobre los cuatro cambios de mentalidad durante cien días. Cada día, teníamos que meditar en cada aspecto de la enseñanza. Luego éramos evaluados y debíamos contar nuestras experiencias al maestro.
Finalmente, cuando él estaba satisfecho – lo cual tomaba un total de cien días – solo entonces comenzábamos a recibir otras enseñanzas. Lo que les estoy dando es una enseñanza breve. Deben volver a leer los detalles y tratar de captar su significado completo.
Cada vez que lean, surgirán nuevas comprensiones y descubrirán que están aprendiendo algo nuevo en cada ocasión. Siéntense y practiquen los cuatro cambios de mentalidad. Reflexionen sobre los sufrimientos que existen en los seis reinos de existencia.
Cuando los experimenten realmente, esto los motivará a practicar el Dharma.