A través de la investigación de los fenómenos, podemos ver que todas las cosas y fenómenos son interdependientes y su naturaleza es la vacuidad. Por lo tanto, la naturaleza de Buda pervade a todos los seres sintientes. La talidad de esa naturaleza, la forma en que es o el modo en que permanece, es la misma.
Esto significa que nadie es mejor que otro; todos son iguales. Ya sea en un estado de Buda o en un estado de ser sintiente, no hay diferencia. Por estas razones, la naturaleza de Buda, la esencia de la iluminación, se entiende como algo que pervade a todos los seres sintientes.
El hecho de que la naturaleza de Buda pervade a todos los seres sintientes no es suficiente para llevarnos a la iluminación. Debemos tener un don especial de inteligencia para comprender esta realidad. Por esta razón, la preciosa vida humana se vuelve lo más importante.
Tomemos a los seres del infierno como ejemplo. Aunque tienen cierta conciencia, están tan torturados, tan dominados por su sufrimiento, que no tienen oportunidad de estudiar o practicar. Podemos verlo en nosotros mismos: cuando nuestra mente está dominada por el sufrimiento, no hay espacio para meditar.
Los reinos animales no poseen un don especial de inteligencia o poder mental. Si pones oro frente a un perro y le dices: “esto es valioso y debes conservarlo”, simplemente lo olerá y se alejará. No tiene sentido de que algo sea más precioso que otra cosa, por muy inteligente que sea el perro.
Los reinos animales no tienen la conciencia especial que poseen los seres humanos. Si nuestras cualidades especiales se utilizan de la mejor manera, podemos liberarnos de todo el saṃsāra. Por lo tanto, la vida humana es preciosa.
Ahora, si la usamos de manera incorrecta, podemos hacer incluso peor que un animal. Los seres humanos pueden destruir el mundo entero, algo que los animales no pueden hacer. Tenemos tal poder que podemos beneficiar a innumerables seres sintientes o causarles innumerables sufrimientos.
Este tipo de estudio del Dharma se vuelve muy importante, crucial para que todos los seres humanos lo comprendan. Comparemos la cantidad de seres humanos con la de los reinos del infierno o los fantasmas hambrientos. Aunque no los veamos, son mucho más numerosos que los del reino animal.
Comparados con el reino animal, los seres humanos son muy pocos. Ve por ti mismo. Sal afuera, toma un puñado de tierra y observa cuántos insectos hay. Son tantos que no podemos contarlos. Podemos estimar cuántos seres humanos hay en toda la Tierra, pero no podemos contar la cantidad de animales.
Ahora, observa cómo estos animales más pequeños, como las hormigas, pueden convertirse en seres humanos. Renacer como ser humano no sucede sin causa ni por una causa equivocada. Debe provenir de una causa completa.
Entonces, ¿cómo pueden los animales tener la oportunidad de hacer actos virtuosos y preciosos? Muy raro, muy pocos. Por lo tanto, debemos investigar y ser conscientes, para así apreciar nuestra preciosa vida humana.
Es muy importante ser conscientes de la preciosa vida humana que tenemos y ver lo valiosa que es. “Preciosa” significa que, con esta oportunidad, podemos liberarnos del saṃsāra y beneficiar a incontables seres sintientes. A eso se le llama precioso.
Tenemos la tendencia a crear causas y condiciones negativas sin mucho esfuerzo; es muy fácil ir en esa dirección. Ahora, debemos hacer un gran esfuerzo para hacer algo bueno. Incluso para recitar un solo mantra, se necesita ser una persona muy fuerte.
Es mucho más fácil renacer en los reinos inferiores que en el reino humano. Hay tres condiciones de la vida humana: lujosa, preciosa y pobre.
Algunas personas nacen en muy buenas condiciones, viven en esa buena condición y no tienen interés en el estudio del Dharma. Si les explicas sobre el Dharma, dirán: “Oh, eso es bueno, pero yo no soy el tipo de persona para hacer esas cosas”. Así que no tienen ninguna oportunidad.
Otro tipo de personas nacen en condiciones difíciles, continúan viviendo en ellas y mueren en ellas. En ese caso, aunque les hables del Dharma, no les interesa en absoluto. Por eso, aunque sean seres humanos, sus vidas no son necesariamente preciosas.
Ahora observemos a aquellos que tienen una mente especialmente dotada (sin importar si nacen en una buena condición o no). Cuando ven el Dharma y lo comprenden, sienten que el Dharma es lo más importante. Están completamente interesados y quieren poner su tiempo y energía en ello. Eso se llama vida humana preciosa. Es algo muy raro.
Incluso cuando algunos tienen interés en el Dharma y quieren estudiar y practicar, no tienen oportunidad debido a las circunstancias. Eso es un obstáculo para el estudio del Dharma. Por estas razones, tener una preciosa vida humana y la oportunidad de estudiar el Dharma es algo muy raro.
No podemos comprar esto en ningún lugar. Debe provenir de nuestro propio esfuerzo. Es de suma importancia ser conscientes de que tenemos esta oportunidad. Debemos regocijarnos en ello.
Esto no significa un sentido de orgullo, sino simplemente pensar cuán maravilloso es, qué gran oportunidad tenemos. No podemos comprarla en ningún otro lugar. Esta es la fuerza interna que hemos desarrollado a lo largo de muchas vidas. Debemos aprovecharla al máximo.
Una vez que somos conscientes de esto, no hay lugar para la pereza. La pereza es muy poderosa. Por eso, es necesario ser conscientes de la impermanencia. Ahora tengo una vida humana preciosa, una gran oportunidad, pero no es permanente.
Nadie puede permanecer aquí para siempre, así que no debo desperdiciar esta preciosa vida humana. Aquí hay algunos ejemplos dados para superar la pereza. Si nuestra ropa se prende fuego, ¿nos quedaríamos quietos y dejaríamos que el fuego nos consuma? De la misma manera, cuando surge la pereza, debemos hacer todo lo posible para superarla.
Si una serpiente cayera sobre nuestro regazo, ¿con qué urgencia nos pondríamos de pie y gritaríamos? De manera similar, cuando la pereza aparece, debemos reaccionar de la misma forma.
Existen diferentes tipos de pereza: la pereza por aferramiento a los placeres mundanos, la pereza por menospreciarse a uno mismo y la pereza por aferramiento a las actividades samsáricas.
Menospreciarse a uno mismo es decir: “Oh, no soy una buena persona. No tengo suficiente inteligencia o no puedo estudiar ni practicar bien el Dharma”. Cuando eso ocurra, debemos animarnos recordando que tenemos una preciosa vida humana.
Piensa: “Tengo la naturaleza de Buda, que es la base para la iluminación. Si hago el esfuerzo, ¿por qué no hacerlo?” Cuando estamos apegados a las actividades de esta vida, reflexiona sobre qué esencia real hay en ellas, especialmente en el momento de la muerte.
No hay ningún beneficio en ello, así que mi tiempo y energía deben usarse para alcanzar la iluminación. Trabaja con esa intención.