Para liberarse del ciclo del saṃsāra, es necesario poseer una sabiduría especial, un método, un “camino”. Comenzamos tomando refugio en las tres joyas: Buda, Dharma y Sangha. Buda fue aquel que se liberó por completo del ciclo de la confusión y la ignorancia. Fue quien vio el sufrimiento en sí mismo y su causa, quien alcanzó la sabiduría y la compasión absolutas.
Así que, para convertirnos en Buda, para alcanzar la budeidad – el estado de completo despertar – ese se convierte en nuestro objetivo. Ahora bien, ¿qué debemos hacer para lograrlo? Debemos estudiar las enseñanzas de Buda, el Dharma.
El Dharma es la paz suprema, inmaculada por las aflicciones, y es la cesación de todo sufrimiento. El Dharma es el camino que explica qué es el saṃsāra, cómo liberarnos de él, cómo purificar todos los oscurecimiento y perfeccionar la sabiduría y la compasión para alcanzar la iluminación. Por ello, tomamos refugio en el Dharma.
Luego, cuando estudiamos y practicamos, obtenemos inspiración de la Sangha. La Sangha se refiere a aquellos bodhisattvas altamente realizados que están comprometidos con el camino hacia la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes.
Existen muchos maestros altamente realizados que han estudiado y practicado el Dharma hasta alcanzar la realización. En un sentido verdadero, tomar refugio significa aplicar estos ejemplos y enseñanzas en nuestra vida.
Podemos tomar refugio en bodhisattvas como Chenrezig y Tāra. Con gran fe y devoción, seguimos sus ejemplos para recibir protección e inspiración en el desarrollo de la sabiduría, la compasión y la fortaleza mental.
Solo aplicando las enseñanzas y practicando con gran esfuerzo, podemos eliminar nuestros oscurecimiento y patrones habituales. No debemos pensar en el refugio como una práctica meramente preliminar.
La práctica del refugio abarca todas las enseñanzas de Buda: deidades, Budas, bodhisattvas, prácticas del Vehículo Vajra, Gran Sello, Gran Perfección, todas las visiones y métodos superiores del Dharma. Al tomar refugio, rechazamos pensamientos y acciones no virtuosos y recibimos bendiciones.
La vida de Milarepa es uno de los ejemplos más inspiradores del poder del refugio para transformar la existencia. Un día, un grupo de discípulos se acercó a Milarepa para pedir enseñanzas, las cuales concedió, hablándoles sobre el refugio y sus efectos beneficiosos.
Entonces los discípulos preguntaron: “¿Son estas tus propias prácticas de refugio y meditación?”
Milarepa respondió: “Sí, obtuve un gran consuelo de estas prácticas. Ustedes también, sin duda ni vacilación, deben tomar refugio en las Tres Joyas.”
Luego, él cantó estas canciones sobre el refugio y cómo recordarse de la práctica del Dharma:
Me postro ante los santos y lama.
El Buda, el Dharma y la Sangha – estos tres son el refugio externo. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
El Lama, el Yidam y los Caminantes del Cielo – estos tres son el refugio interno. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
Chakras, Pranas y las gotas esenciales – estos tres son el refugio secreto. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.
Apariencia, vacuidad e inseparabilidad – estos tres son el refugio último. Obtuve un gran consuelo de ellos. Sería bueno que ustedes también tomaran refugio en ellos.Si no tomas refugio en lo que te protege del sufrimiento, entonces la lluvia del día y la noche caerá sobre la casa podrida del cuerpo ilusorio, los meses y los años que pasan torturarán y destruirán la casa podrida de este cuerpo ilusorio. Así que ahora es el momento de prepararse para un camino gozoso.
La muerte avanza como el sol en el cielo – no importa cuánto huyas, la muerte se acerca. No he visto a nadie escapar corriendo.Cuando vemos la muerte de un virtuoso, esa muerte es un maestro que recuerda la virtud. Deberíamos ver la alegría en ese momento.
Cuando vemos la muerte de un no virtuoso, esa muerte es un maestro que nos recuerda el pecado. Entonces deberíamos ver qué es el remordimiento.
Cuando vemos la muerte de una persona rica, esa muerte es un maestro que muestra cómo la riqueza se reparte. Entonces deberíamos ver qué es la generosidad.
Cuando vemos la muerte de una persona anciana, esa muerte es un maestro que muestra la impermanencia de la vida. Entonces deberíamos ver cuánta tristeza hay.
Cuando vemos la muerte de un joven, esa muerte es un maestro que muestra la incertidumbre de la vida. Entonces deberíamos ver cuánta diligencia deberíamos tener.En general, sentimos alegría y felicidad al tener padres – ¿qué podemos hacer con el sufrimiento del huérfano?
La piel interior cálida y suave de la gamuza – ¿cómo podemos saber cómo es si no la hemos usado?
La miseria disipada por la cosecha del agricultor – ¿cómo podemos beneficiarnos si no trabajamos?
El caballo es veloz – ¿cómo podemos imaginarlo si no lo hemos montado?
La felicidad de la vida de los practicantes – ¿cómo podemos conocerla si no practicamos el Dharma?
Debemos practicar la generosidad compartiendo nuestras provisiones.
Practicar la meditación reduciendo el sueño.
Recordar el sufrimiento de los reinos inferiores.
Practicar el sagrado Dharma contemplando el sufrimiento.
Así cantó esta canción. Todos los discípulos de Milarepa quedaron tan profundamente conmovidos e inspirados para practicar el Dharma que muchos se comprometieron a practicar por el resto de sus vidas.